Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
9 Мая
Воскресенье
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Три измерениния в которых мы существуем

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Три измерениния в которых мы существуем

Три измерения, в которых мы существуем.

Понятие и настрой в практике санкальпы.



 

            Три измерения, в которых мы существуем – это свобода тела, свобода речи и свобода сознания. Свобода сознания означает, что мы придерживаемся естественного состояния ума вне всяких измышлений или мысленных конструкций. Это важно понять, что означает естественное состояние ума. Когда вы слышите: Учение Лайя-йога, это не означает некую доктринальную концепцию или некое религиозное учение, присущее только какой-то одной группе людей. Естественное состояние является ни чем-то внешним, оно не связано с доктринами. Учение Ануттара-тантры, Лайя-йоги говорит о нашем собственном сознании. И именно наше собственное сознание признаётся в Учении Абсолютом. И свобода ума означает прибывать в таком собственном осознавании, которое находится за пределами мысленных построений.

            Другими словами, нас не особо интересует идеология Учения, философия или метафизика. То, что нас интересует, прежде всего – структура и карта сознания и способ его углубить.

            Свобода речи означает, что речь свободна от необходимости читать мантры или молитвы на духовном пути.

            Свобода тела означает, что телу позволяется прибывать в спонтанности и естественности, вне необходимости каким-либо обязательным ритуалам или практикам.

            Таким образом, когда мы оставляем свободе, естественности три измерения (тело, речь и ум), происходит подлинное объединение естественного состояния со всеми аспектами нашей жизни. При этом, разумеется, мы свободны в том, чтобы и применять все методы. Свобода от - чего-либо не означает, что мы не можем применять. Разумеется, на начальных стадиях благоприятно и полезно применять различные методы, помогающие уму или телу.

            К примеру, благоприятно применять техники, помогающие телу управлять пятью главными пранами. Благоприятно применять некоторые медитативные практики, помогающие контролировать ум, входить в естественное состояние. Тем не менее, когда мы их применяем, основное отличие Учения в том, что мы не связаны. Другими словами, все эти практики являются вспомогательными, они являются как бы служителями основной свободы естественного состояния.

            Существует учение о том, как развить созерцание, благодаря применению санкальпы. Если вы практикуете созерцание, то вы сталкиваетесь с тем, что удерживать и контролировать ум не просто, особенно в сбивающих ситуациях. И вы приходите к необходимости того, что нужны какие-то якоря или опоры для практики. Такие якоря и опоры для практики называются санкальпы. В основном существует восемь главных санкальп в разделе созерцания: Атма-вичара, сон, пространство, чистое видение, Божественная гордость, всё едино с умом.

            На пути учения ученик практикует сначала одну санкальпу: ту, которая ему ближе. И когда он утверждается в практике санкальпы и учится созерцать с опорой на санкальпу, у него уже есть некоторые успехи. Тогда он может углубить свою практику и применять одновременно две санкальпы или три санкальпы. Таким образом, его созерцание развивается, его ум становится глубоким, многовариантным, более свободным.

            Когда вы пытаетесь созерцать с опорой на санкальпу, то у вас есть, как бы, два аспекта практики. Первый аспект чистого сознания, который не нуждается ни в каких опорах, а второй – относительный метод. И в этом относительном методе вы выбираете какое-либо сочетание санкальпы. В соответствии со своими склонностями вы выбираете те санкальпы, которые вам легче практиковать.

            Часто начинающим практикам я рекомендую санкальпу сон, Атма-вичара, бесконечное пространство. Разумеется, тот, кто вообще не знаком с учениями санкальп и с базовыми основами созерцания, прежде чем вы перейдёте к такой сложности, как тройная санкальпа, следует выполнить базовые практики и научиться созерцать хотя бы с помощью одной санкальпы. К примеру, Атма-вичара.

            Но я скажу, что сам я практиковал Атма-вичару, только Атма-вичару, однонаправленно, не прерываясь ни на миг, около двух лет. Затем я практиковал двойную санкальпу: «Атма-вичара, сон». Затем я практиковал «Атма-вичара, сон, бесконечное пространство». Затем я практиковал каждую из санкальп не менее шести месяцев однонаправленно. После этого я оставил все санкальпы и пребывал просто в невымышленном присутствии в соответствии с наставлениями Учителя. Затем я видел, что в каких-то условиях мне была нужна та или иная санкальпа и выбирал то, что мне благоприятно в данной ситуации. Тем не менее, базовое состояние не затмевалось и поддерживалось. Так обычно развивается созерцание, когда вы практикуете. Затем я сделал акцент на Божественной гордости и чистом видении.

            По мере того, как ваше созерцание углубляется, ваше сознание из человеческого становится божественным. И это наша задача – трансформировать себя из ограниченного человеческого сознания в Божественное. Если мы решаем стать бессмертными, у нас нет альтернативы, как превзойти эти ограничения.

            Существует два измерения: чистое, так называемое, и нечистое. Нечистое измерение обусловлено кармой. В нём существуют страдания, субъективно-объективные отношения; грубые элементы природы доминируют, их трудно контролировать. В нём есть смерть, страдание и Реинкарнация. Чистые измерения – это измерения, в которых живут пробужденные, божества, боги. Это миры гармонии, они основаны на любви, сострадании, красоте. В них элементы природы сложены таким образом, что они никогда не причиняют страданий, в них нет реинкарнации, нет страданий, нет смерти, в них все просветлённые, но по-разному, на разных уровнях. В этих мирах все прямо зрят во Всевышний источник. Т.е. самое главное, в этих мирах нет заблуждений, нет снов разума, в отличие от человеческого мира.

            В человеческом мире, как одном из миров нечистого видения есть неведение, сны разума, грёзы, иллюзии. Т.е. мало, кто пробуждён из живых существ и имеет связь с Всевышним источником. В основном это считают уделом святых. Но в мирах чистого измерения неведения нет, иллюзий, снов разума нет, поскольку там его населяют все, достигшие уровня святости.

            Для того чтобы перейти в мир другого кармического видения, в чистое измерение, мы должны радикально сменить своё сознание. И такой переход в другое измерение и называют процессом освобождения, просветления, освобождением от сансары, познанием Абсолюта. Разумеется, этот переход не географический. Этот переход не связан с какими-либо перемещениями. Можно сказать, это переход на новый уровень осознавания, на новый уровень отождествления и самоидентификации. Этот переход мы делаем за счёт пестования естественного состояния. И когда естественное состояние набирает силу благодаря созерцанию, у нас начинают проявляться позитивные пробужденные качества, т.е. качества богов, Божественное. Это и называют развитие чистого видения или проявление Божественной гордости.

            Итак, что означает изменить сознание?

            Это означает из обыденного человеческого восприятия начать оперировать новыми категориями, такими как вечность, бесконечность, глобальность сознания, пространственность, масштабность, игра, парадокс, единый вкус всех явлений, гармония, чистота, священность, запредельность, возвышенность, бессмертие. Можно сказать, когда в нашем сознании утвердятся новые принципы видения мира и новые понятия, мы сменим операционную систему своего сознания и начнём жить, основываясь на этих новых понятиях. Тогда мы по-настоящему войдём в это новое чистое измерение. На санскрите такое чистое измерение называется мандала. Поэтому освобождение – это всегда переход в другой мир, в мандалу, в чистое видение, в мир чистого видения.

            Когда мы находимся в мандале, мы соединяемся с Всевышним источником. Соединиться с Всевышним источником или с единой сферой означает выйти из связанности линейными понятиями субъекта-объекта, из закона причин-следствий, из трёх временных категорий (прошлого, настоящего, будущего), из трёх измерений пространства, из дуализма: парных категорий таких, как добро-зло, чистое-нечистое, правильно-неправильно, правда-ложь, сансара-нирвана, жизнь-смерть. И начать оперировать понятиями: недвойственность, игра, спонтанное совершенство всех явлений, единый вкус, чистое видение, вечность и бесконечность.

            На самом деле сансара это фактор сознания. Мы находимся в сансаре, потому что мы сами позволяем своему уму скукоживаться, сжиматься под воздействием обстоятельств, восприятия и прочего. Прямо сейчас мы совершенны в своей основе. И прямо сейчас все вышеперечисленные качества внутри нас присутствуют. Другое дело, что мы отказываемся в это поверить, не позволяем этому проявиться. Наш безграничный потенциал уже прямо сейчас совершенен, реализован и чист. Мы не можем, как бы, второй раз достичь просветления, поскольку по рождению, даже до нашего рождения, мы имеем изначальное сознание, Атман.

            Тем не менее, мы чувствуем, словно наш потенциал заблокирован так, словно нам вставили какой-то нейроимплантант, и, нет способности, воспринимать время как единое движение, пространство, как единое пространство-аспект сознания, совершенство и чистоту. Это происходит потому, что наше творческое сознание, Всевышний источник внутри нас заблокирован пятью видами кармы. И практика в основном заключается не в создании чего-либо, а в вытеснении этих блоков, состоящих из остаточных карм.

            Когда привычка пребывать в чистом видении, в божественной гордости, в естественном состоянии, видеть мир глазами одного вкуса внутри нас укоренится, то блоки и ограничения, наложенные на наш безграничный потенциал, исчезают. И мы понимаем, что да, действительно, внешнее и внутреннее – это одно. Я могу творить силой мысли, я могу направлять события силой своего намерения. Действительно, прошлое, будущее и настоящее, существуют одновременно. Я могу поменять настоящее, если вернувшись в прошлые самскары, изменю что-либо в прошлом. Время не есть некий процесс. Мы начинаем понимать эти вещи. Действительно, всё, что существует – абсолютно, бесконечно, непостижимо и вечно. Действительно, мир является непостижимой игрой энергий Абсолюта.

            Когда мы, таким образом, перестраиваем своё мышление, мы оказываемся в новом восприятии, мы приближаемся к тому, чтобы войти в это новое измерение, в мандалу чистого видения.

           Учение – это то, что ведёт нас след в след за сиддхами, шаг в шаг за святыми в это новое измерение. В этом принцип принятия прибежища, обретения самайи. Если у вас есть самайная связь с Учением, это гарант того, что вы придёте верно, в это измерение, при условии вашей практики, разумеется.

            Когда вы слушаете тексты, наставления, воспринимайте их гораздо глубже, нежели простые лекции, что-то проясняющие. Воспринимайте их в чистом видении как драгоценную передачу, как Учение, которое даёт живую энергию святых сиддхов, которым можно пользоваться и строить свою жизнь.

            Лично я к текстам и Учению отношусь как к драгоценности, как к сокровищу, как к самой тайне своего сердца. И это не только я, это подход, свойственный тантрам, учениям, переданным либо сиддхами, святыми, либо богами. Они переданы, как очень глубокая сокровенная тайна. В них величайшая глубина реализации. И бывает мы через десять лет после того, как прочитали текст, возвращаясь к тексту, открываем что-либо новое, чувствуем, какую глубину содержит в себе Учение. Именно так следует получать устные наставления. Когда у вас есть такая глубина восприятия, открытость, доверие и понимание драгоценности, вы включаетесь в передачу, самайю; начинает действовать принцип священной связи (самайя), передача начинает работать. Тогда Учение становится настоящим, действенным.

            В Учении тантризма и вообще во всех высших Божественных Учениях очень большое значение придаётся принципу самайи. Самайя – это священная связь. Это означает, что когда мы прикасаемся к тайне, глубине, сокровенному, мы должны подойти к этому с большим уважением, с достоинством и с глубиной, понимая, что, когда мы этого касаемся, это нечто очень драгоценное, нечто очень глубокое.

            Обычно считается, что существует два основных вида самайи. Первый – относительная самайя, второй – абсолютная.

            Относительная самайя описывает в основном, как строить взаимоотношения с Учением, с Учителем, друг между другом, как выполнять те или иные практики. Можно сказать, это правило игры.

          Абсолютная самайя – это свобода от всех правил, это только обязательство пребывать в созерцании. Другими словами, абсолютная самайя означает пребывать непрерывно в спонтанной свободе сознания, в естественном состоянии. При этом, разумеется, выяснив, как это делается правильно.

            Когда мы практикуем путь Лайя-йоги, говорим, что мы соблюдаем две самайи, кроме правил виная, мы следуем двум самайям: относительной и абсолютной. При этом абсолютная наиболее важная.

            Если вы соблюдаете абсолютную самайю, то вы всегда самоосвобождаетесь. Если вы соблюдаете относительную самайю, то вы всегда правильно следуете по пути Учения.

           

Для того чтобы практиковать естественное состояние, прежде всего, следует получить посвящение у опытного Гуру. Цель такого посвящения – помочь ученику осознать просветляющую пустотность его ума. Только после посвящения этого лишенного содержания осознание ученика может правильно практиковать естественное состояние.

    

Говорят, что святой Наропа просил посвящения у другого святого Тилопы 12 лет. И только после того, как он прошёл различные испытания, Тилопа согласился дать ему такое посвящение. За эти 12 лет Наропа получал множество различных заданий, во время которых испытывалась его преданность, воля и твёрдость, решимость следовать по пути. Говорится, что он часто прыгал с вершин гор, совершал такие поступки, задания, часто после которых был побит другими людьми или оскорблён. Ему иногда приходилось действительно туго. Его Учитель Тилопа применял к нему метод, называемый «Удержание ума, подобно железной цепи», с тем, чтобы рассеять его гордость, самомнение и привязанность к эго.

            Только благодаря великой решимости Наропы, ему удалось пройти эти испытания. И когда он прошёл большую часть этих испытаний, Тилопа дал ему прямую передачу, просто взмахнув подпаленной тряпкой перед ним, а затем шлёпнув башмаком по голове. Это была кульминация, финал, поскольку Наропа уже очистил множество своих двойственных представлений. Говорится, что после этого Наропа погрузился в пяти часовое самадхи. И за полгода он достиг высшего пробуждения сиддхи. Таким образом, была сделана предварительная практика, и нужен был только толчок, чтобы Наропа пробудился. В этом смысл посвящения.

            В традиции Лайя-йоги ученик может получить посвящение сразу, даже если он не особо готов к этому. Таков принцип: сначала даётся высшее. Затем если Учитель видит, что ученик не готов сразу практиковать высшее, ему даётся что-то попроще.

   

До той поры ему будет трудно избегать вовлечения в разделении всего на субъект и объект и привести свой ум к состоянию недвойственности и непривязанности. Для того чтобы углубить это осознавание просветляющей пустоты ученик должен регулярно практиковать согласно указаниям, изложенным ниже. Тот, кто способен прибывать своим умом в чистом самосознании, не отвлекаясь ни на что иное, сможет добиться всего.

    

Говорится: «прибывать своим умом в чистом самосознании». Чтобы понять, что же это такое, «чистое самосознание», вам следует применять метод. Тот, который ближе по склонностям. Обычно всем начинающим ученикам я рекомендую практиковать Атма-вичару и видение мира как сна, иллюзии.

           Когда вы практикуете Атма-вичару, вы концентрируетесь на чувстве Я, одновременно во внешнем мире вы поддерживаете примерно такую установку: «Это сон». Когда длительным образом вы, таким образом, работаете с санкальпой, пробуждается тонкий уровень осознавания. Разумеется, вы должны досконально прояснить, как именно выполнять эту практику, чтобы у вас не было неуверенности.

            По мере того, как вы практикуете, у вас появляются разные переживания: блаженство, ясность, пустотность и многое другое. Ни за что из этого, ученик не должен цепляться.

    

Для того чтобы практиковать естественное состояние, он должен отказаться от дуалистического мировоззрения, отбросить привычные мысли о приятии и неприятии.

    

Отказаться от дуалистического мировоззрения означает хотя бы на уровне воззрения считать, что мир недвойственен, что всё есть одно. Есть такие понятия: видение, медитация и поведение. Видение – это воззрение, наше мировоззрение, то, как мы смотрим на мир. Медитация – это то, что мы поддерживаем внутри, наш процесс осознавания. Поведение – это то, как мы ведём себя в относительной жизни, как мы применяем Учение в жизни. И вначале хотя бы на уровне мировоззрения мы пытаемся понять, что означает «Единый дух, пронизывающий всё», что означает Абсолют. По крайней мере, логически мы допускаем, что всё недвойственно, всё, что мы воспринимаем, есть Брахман, есть игра Абсолюта. «Но я пока это ещё не вижу полностью, потому что я пребываю в иллюзии».

            Чтобы подкрепить такое воззрение, к примеру, мы можем пользоваться трудами Шанкары «Атма Бодха, Таттва Бодха», «Вивека Чудамани», трудами Даттатрейи «Трипура Рахасья», «Адвайта Гита», трудами нынешних святых или изречений Рамана Махариши. Но, по крайней мере, хотя бы на уровне понимания мы должны прояснить, что означает воззрение недвойственности.

           С точки зрения недвойственности, нет вас и нет меня, а есть проявления Абсолюта, так же, как нет этой лекции. Это игра Абсолютного сознания, когда Абсолют, играя через свои тела, проявляет лилу. Эта лила нами, в двойственном мышлении видится, как лекция. И иметь правильное видение – это понимать в глубине души, что хотя я вижу так, на самом деле всё это гораздо глубже, всё это лила Абсолюта.

            Медитация – это когда мы поддерживаем осознанность, санкальпу или сидячую медитации с целью открыть это воззрение. Хоть мы его обрели, оно пока интеллектуальное, но нам надо обрести его подлинно в переживании. Поэтому мы поддерживаем осознавание и медитацию.

            Наконец, поведение – это то, что мы должны проявить, смешать с жизнью, проявить в повседневной жизни. Даже если мы считаем, что всё есть Брахман или медитируем, то в относительной жизни часто случаются моменты, когда мы вовсе так не думаем. К примеру, если кто-либо нам наступит на ногу или мы потеряем некую сумму денег, мы подумаем: «Никакая это не иллюзия». Но поведение означает, что мы смешиваем осознавание и наше видение с жизнью. Мы пытаемся удерживать это состояние во время еды, разговора, сложных жизненных испытаний, во время нужд тела, стресса, болезней, страданий – во время всего спектра переживаний и во время чего угодно. Тогда говорят, что мы практикуем видение, медитацию и поведение неотрывно.

            Мастера, который интегрировал видение, медитацию и поведение в одно и слил три этих аспекта видно, поскольку его ум непоколебим всегда. Он всегда пребывает в осознанности, ни радость, ни горе не могут поразить его сердце. Он всегда радостен, потому что всегда созерцает Всевышний источник, он никогда не отвлекается, у него нет двойственных оценок, а даже, если он скажет что-либо – это не более чем игра. Т.е. он это говорит, как бы, проявляя в относительном измерении, для чего-либо, с какой-то скрытой целью. Но в глубине его сознание полностью самоосвобождено. Он всегда гибок, у него никогда нет трений с другими людьми, он ни к чему не привязан, у него нет конкретных предпочтений к чему-либо. Тем не менее, играя, он может делать вид на благо других будто нужно то или это.

            По крайней мере, у него существует три уровня поведения: внешнее - для других, внутреннее - для круга самайных учеников или братьев по Дхарме и тайное - для самого глубинного сознания. И его сознание также имеет три уровня.

    

Он должен стремиться к достижению такого состояния, в котором самадхи и повседневная деятельность становятся одним.

     

В Учении Лайя-йоги очень важное понятие сахаджа-самадхи. Его ещё называют самадхи текущей реки. Это означает, что присутствие интегрировано в повседневность. Это самое высшее достижение, кроме саруба-самадхи.

            Как вы знаете, существуют разные уровни самадхи.

            Первый, низший – савикальпа-самадхи. Если вы можете 29 минут пребывать с остановленным умом и войти в первую дхьяну в медитации покоя, вы испытаете начало савикальпа-самадхи. Если вы можете сидеть неподвижно пять часов в медитации покоя, и ваше дыхание останавливается и ваше тело неподвижно, вы можете войти в третью дхьяну. Самадхи третьей дхьяны – это тоже савикальпа-самадхи. Ваше тонкое тело или ум переместятся в один из миров богов, ну, может быть, если загрязнённая карма, в мир людей. Савикальпа—самадхи есть модификация ума.

            Когда же вы преодолеваете третью и четвёртую дхьяну и перемещаетесь в пятую, шестую дхьяну во время медитации покоя, вы моете войти в мир бесформенных богов. Вы чувствуете, словно сознание расширяется до бесконечности, и нет ощущения тела. Самадхи бесформенных богов – это удел опытных медитаторов, тех, кто долгое время медитирует. И кода пройдены высшие уровни бесформенных богов, то достигается нирвикальпа-самадхи. Самадхи, в котором нет различий, модификаций, переживается чистая пустота. Достижение этого уровня – это уже большое достижение. Оно присуще опытным медитаторам. Однако само по себе это достижение не является самоцелью, поскольку, даже достигнув такого уровня самадхи, человек, выйдя из него, может терять своё достижение. Подлинный, единый вкус наступает на том уровне, когда смешаны два вида самадхи: сахаджа-самадхи и нирвикальпа-самадхи, когда состояние медитации и немедитации в постмедитативный период уравниваются. Т.е. присутствие, просветляющая пустотность удерживается как наяву, так и в сидячей медитации покоя.

            Такой уровень, такое состояние сахаджа-самадхи называют ещё самадхи текущей реки. Другими словами, мы можем двигаться, ходить, разговаривать, есть пить, действовать, тем не менее, мы глубоко погружены в естественное состояние. Такой йогин очень гибок, он не живёт, а течёт вместе с рекой (этот термин часто используется). Он просто откликается событиям. Этот йогин не планирует будущее, не держится за прошлое, не выносит суждений и оценок: это плохо или это хорошо, это правильно или неправильно. Он постоянно находится в парадоксальном, в непостижимом, в бесконечном, в неумственном, во внемысленном. Его точка сознания находится в этой парадоксальной, немысленной плоскости. Он не блокирует мысли, не блокирует чувства, он может думать, принимать решения, прилагать волю. Тем не менее, всё это подобно игре, начинается с более низких планов сознания. Его же сущностная точка сознания находится в ясном свете. Можно сказать так, что он при жизни находится во сне без сновидений. Даже когда он действует, его волны мозга напоминают волны мозга человека в фазе глубокого сна. Это и есть принцип сахаджа-самадхи.

            Он находится в той точке, где нет никаких волнений, колебаний. На периферии его сознания мысли возникают и мгновенно самоосвобождаются, его опыт не формируется. Подобно тому, как снежинки падают в океан, мысли и чувственные впечатления, двойственные оценки не оседают в его уме. И когда он засыпает после действий, его ум мгновенно входит в область ясного света. Такой человек действует спонтанно, исходя из интуитивного сознания, он находчив, но без привязанностей. Его ум очень гибок, очень ясен и ярок. Он, как бы, постоянно балансирует между двумя мирами, при этом, не охватываясь ни одним из них. Таков принцип сахаджа-самадхи.

            Пока же он не достиг этого, он должен вначале уделить первостепенное внимание медитации покоя, а затем, в качестве дополнительной практики, прилагать своё осознание естественного состояния ко всем своим повседневным действиям.

    

Итак, пока мы не схватили этот принцип, нам нужно тренироваться так называемой ученической медитации. Ученическая медитация – это медитация покоя или Махашанти. Когда же у нас есть успехи в медитации покоя, мы стараемся уровнять состояние ума в момент медитации покоя и состояние ума в постмедитационный период.

            Однако учение о санкальпах позволяет, фактически, даже не обладая способностью медитации покоя, тем не менее, тренировать осознанность. Если вы хорошо применяете санкальпы, даже если вы не выдающийся медитатор сидя, но вы успешно прилагаете усердие созерцанию при ходьбе, выполняете Чанкраманам (медитативную ходьбу), и у вас есть успехи, вы также имеете возможность достичь сахаджа-самадхи.

    

Практика естественного состояния предполагает развитие равновесия, расслабления и естественности. Первое подразумевает достижение равновесия тела, речи и ума. Достижение равновесия тела – это его расслабление. Расслабление речи – замедление дыхания. А достижение равновесия ума означает не цепляться ни за что и ни на что не полагаться, не иметь ни в чём опоры.

    

Для того чтобы достичь первого фактора равновесия тела, мы должны научиться расслабляться. Есть такая поговорка: «Если ты расслабился наполовину, то и в созерцание войдёшь наполовину».

            Расслабленность физического тела сидя означает, что мы даём возможность ветрам начать входить в центральный канал. Правильное ощущение расслабления позволяет понять вкус сахаджа-таттвы.

            Что означает равновесие речи?

     Это связано с дыханием и контролем пяти основных пран. Когда вы очищаете каналы техниками кувшинного дыхания, трёх бандх, асанами, берёте под контроль свои каналы, ваше дыхание изменяется.

            В монастыре раз в месяц производится замер дыхания у монахов и послушников. При этом замеряется длина задержки дыхания, длина выходящего дыхания и частота дыхания. Если ваш ум успокаивается, и вы хорошо созерцаете, ваши каналы очищаются, ваше дыхание становится неглубоким, редким. К примеру, вместо 16 пальцев 12-11. Уменьшение длины дыхания даже на один палец даёт рост интуитивного сознания и рост сверхспособностей. Ваше дыхание вместо 18 или 16 вдохов-выдохов в минуту, становится 15, 12, у некоторых 7-8, 6, даже 4. Это означает, что вы дышите редко.

           Т.е. Мастер отличается от начинающего тем, что он дышит неглубоко и редко. Задержка дыхания, к примеру, минимальная считается 2 минуты, средняя 4 минуты, ну и максимальная задержка дыхания – 5 минут для йогина, тренированного в кумбхаке. Таковы показатели дыхания.

            Если ваши праны и ум успокаиваются, приходят в равновесие, это показатель того, что вы занимаетесь правильно созерцанием, улучшением параметров дыхания.

            Равновесие ума означает найти внутренний центр, внутреннюю точку и обрести в ней некоторую устойчивость, не давать уму фокусироваться, скукоживаться, цепляться за что-либо, прилепляться или строить планы.

            Таким образом, когда вы реализовали три вида равновесия, ваша способность к созерцанию углубляется, и вы готовы для того, чтобы приблизиться к сахаджа-самадхи, самадхи текущей реки.

    

Достичь расслабления – это значит снять напряжение ума, оставив всё, как есть, отбросив все идеи и мысли. Когда тело и ум человека становятся расслабленными, он может без всяких усилий оставаться в естественном состоянии, которое само по себе недвойственно и не подвластно отвлекающим факторам.

    

Часто мы не соглашаемся с реальностью, часто мы выносим двойственные оценки, считаем, что должно быть так, а не иначе. Т.е. должно быть именно как мы думаем. Из-за того, что реальность не хочет быть так, как мы считаем, возникают различные страдания или препятствия. Способность оставить всё, как есть, пребывать в осознавании и, не вынося суждений и оценок, принимать реальность, быть к ней открытым – это то, что приближает к естественному состоянию.

           Один монах молился Богу, говоря так: «Господь, сделай, пожалуйста, чтобы дважды два было пять. Не четыре, а пять, пожалуйста».

            Он так очень усердно молился, что Бог снизошёл и сказал: «Ну, хорошо, коль ты молишься, Я сделаю так. На следующий раз не обижайся, если трижды три будет 149».

            Когда мы не желаем принимать реальность и считаем, что наши суждения или наши оценки важнее того, что есть, это означает, мы входим в глубокий диссонанс с вселенной, мы становимся эксцентриками, выходим из реальности, не можем принять ситуацию, синтегрироваться с ней. У нас есть какая-то фокусированная точка зрения, из которой мы судим, что должно быть так, а что должно быть по-другому. И в тот момент, когда у нас есть именно такая фокусированная точка зрения, мы теряем контакт с Всевышним источником.

            Мастер не имеет никакой сфокусированной точки зрения. Он просто пребывает в реальности, он с ней живёт, течёт, у него нет идеологии, которая бы его ограничивала. У него нет личного мнения, которое бы его схватывало. Потому что иметь что-либо это означает дать своему уму скукожиться, дать ему быть ограниченным. Он просто пребывает в бытии, как оно есть, играя с тем, что проявляется. Когда приходит радость, он пребывает в радости, пребывая в осознавании. Когда приходит страдание, он находится в осознавании, делает страдание путём.

            Таким образом, у него нет оценок двойственности, что является плохим, а что хорошим. Разумеется, это не означает, что в относительном измерении он не придерживается каких-то правил игры мира людей. Он их придерживается ради гармонии с другими, но не потому, что он это сам так считает. Это и есть принцип «Оставить всё как есть, пребывать в присутствии».

   

Достичь естественности, значит не принимать и не удерживать ничего. Иными словами, йогин не совершает ни малейшего усилия, какого бы ни было рода. Он позволяет уму и мыслям либо остановиться, либо течь самим по себе, не помогая, не сдерживая их. Практиковать естественность, значит не совершать усилий и быть спонтанным.

    

В основном, практика естественности возможна, когда мы избавляемся от усилия. Кто-то может сказать: «Я ещё и к усилию не приступил. Как мне от него избавиться?»

            Это так: здесь надо просто разделить относительное измерение практики и абсолютное. Разумеется, на относительном уровне хорошо прилагать усилия в практике, заниматься концентрацией, выполнять техники и многое другое. Тем не менее, даже когда мы прилагаем усилия, всё-таки основа всего, что мы делаем должна быть безусильность. Если мы уж вообще не будем прилагать никаких усилий, то, скорее всего, нам не удастся войти в изначальное состояние и открыть безусильность, поскольку ум такая запутанная вещь, которой требуется вычищение. Но если мы понимаем принцип разделения относительного и абсолютного, то мы не запутываемся. Зная, что даже когда мы прилагаем усилия, в глубине сознания нет связанности, нет стремления к результатам, нет схваченности усилием, присутствует безусильность.

            Именно такая безусильность пронизывает все действия йогина, когда он занимается любыми вещами: асанами, пранаямами, концентрациями и прочим. Тогда, исходя из безусильности, мы имеем свободу в применении любого усилия. Тем не менее, мы не связываемся этим усилием. И тогда это подобно игре: мы можем применять любой метод, но любой метод заканчивается в сахаджа-таттве.




Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica