Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
9 Мая
Воскресенье
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Три золотых правила лайя йоги

Три золотых правила Лайя Йоги. Текст «Аштавакра Гита».

Взгляд Ануттара-тантры на освобождение от кармы. Виды кармы.


 

 

     Слить медитацию и не-медитацию в одно состояние и непрерывно прибывать в присутствии, как днём, так и ночью, таким образом, замкнув круг двадцати четырёх часов – это и есть великая задача йогина. И когда вы получаете передачи, выполняете техники, общаетесь или едите, засыпаете и просыпаетесь, если вы самайный, подчёркиваю, самайный ученик Лайя-Йоги, вы понимаете, что всё вращается вокруг присутствия, которое вы поддерживаете и углубляете. Когда вы практикуете, таким образом, у вас открываются новые уровни реальности, новые уровни осознавания.

     Вообще, существует несколько ключевых понятий или точек, благодаря которым мы можем поддерживать созерцательное присутствие. Как видите, я здесь не говорю о смысле жизни, о взаимоотношениях Учитель-ученик и о том, зачем нам надо поддерживать. Я предполагаю, что те, кто здесь находятся, это сами понимают или разберутся. Мы здесь затрагиваем более тонкие аспекты Учения.

     Итак, существует несколько ключевых моментов, которые углубляют принцип созерцания. Эти ключевые моменты таковы: божественная гордость, чистое видение, единый вкус.

     Когда постепенно зеркало вашего ума в результате созерцания начинает открываться, вы начинаете ощущать внутреннюю беспредельность, внутреннее величие, внутреннюю глобальность, внутреннюю широту, пространственность, масштабность, запредельность, внутреннюю священность, сакральность. Всё это можно обозначить термином «Божественная гордость». Это бхава – мироощущение внутреннего величия.

     Когда вы продолжаете поддерживать такое созерцание, это внутреннее величие в вас начинает закрепляться. Постепенно оно начинает вытеснять нечистые аспекты сознания: нечистое видение себя, самоидентификацию, нечистое видение внешнего мира. И оно начинает распространяться на всё внешнее.

     Сначала вы вытесняете нечистое видение самого себя. К примеру, если вы считали раньше себя ограниченным человеком, личностью, ограниченной обстоятельствами, имеющей недостатки, и была низкая самооценка, постепенно божественная гордость вытесняет такую низкую самооценку, меняет на ощущение себя божеством, которую следует непрерывно поддерживать и пестовать. Можно сказать, двадцать четыре часа в сутки.

     При этом тантрическое понятие божественной гордости не имеет ничего общего с каким-то загрязнением клешей, гордыней. Это совсем разные понятия. Божественная гордость относится к внутреннему мироощущению, которое мы пестуем в результате практики Ануттара-тантры.

     Когда божественная гордость пропитывает ваше сознание, и появляется новый уровень самоидентификации Ахам Брахмасми (Я есть беспредельный Дух), постепенно она начинает распространяться на всё. И вовне также вы начинаете видеть мир другими глазами. Вы начинаете понимать: если я могу ощущать это величие, если я открыл в себе новый уровень осознавания, то логично предположить, что он также существует и в других людях. Если я открыл внутреннюю сакральность, внутреннее измерение священного, чистого и абсолютного, то, разумеется, таким же образом, каждый человек ничуть не хуже меня. Он также обладает этим измерением сакрального, более того, не только человек, но также животное и все существа.

     Тогда мы приходим на стадию, когда возникает чистое видение. Чистое видение означает, что ощущение сакрального и священного пронизывает всё. Мы начинаем понимать: каждое живое существо является величайшим, каждое живое существо является запредельным, каждое живое существо является священным, независимо от того само оно догадывается или нет, независимо от того, какие у него личные представления.

     Согласно учению тантр, чистое видение означает, что мы видим мир, как священное пространство (мандалу). Мы видим других людей, других живых существ, как божеств, населяющих эту мандалу, мы видим все события, которые возникают с нами, или вообще, как игры Абсолютного Духа (лилы). И мы воспринимаем все звуки, которые мы слышим, как чистое и священное, как мантры, бхаджаны или священные песнопения. Мы воспринимаем дома, деревья, как часть Божественного, часть Абсолютного, как дворцы, в которых живут божества.

     На начальной стадии практики это происходит как «если бы». Вы, как бы, пытаетесь, тренируетесь в этом. Но когда ваше естественное созерцание вырастает, это происходит само собой, вы это видите реально: да это действительно так, это более глубокий взгляд на мир. Вы понимаете, что мир пронизан буквально глубинными творческими энергиями, что везде всем управляют божества – внутренние творческие энергии. Что за всем явлением, за каждым событием, любым аспектом Вселенной стоят глубинные творческие сверхсознательные сущности. Их называют дэвата – божества.

     Отхлест науки, религиозная практика, час год, месяц, день недели, любой аспект жизни, один из пяти элементов, стихии, планеты и прочее, человеческие расы, этносы, группа животных и растений – всё это управляется сверхсознательными творческими энергиями. Вы раньше этого не видели, а теперь начинаете это понимать. Ваша собственная судьба: благодаря созерцанию вы проникаете в эту область и видите, что существуют божества, которые занимаются распределением карм человечества, управляют стихиями, управляют процессом реинкарнации, управляют помощью живым существам, другие управляют распределением наказаний живых существ, третьи управляют глобальными этническими или политическими процессами и четвертые ответственны за вселенские метагалактические процессы. Есть божества, которые действуют на микро-уровне, на макро-уровне. Другие божества связаны с мерностью пространства, с течением времени. Постепенно вы прозреваете, что так называемый внешний мир – это не есть груда внешних застывших объектов, это проявление творческих энергий этих божеств.

     Элемент земли – это большое тело божества, правящего элементом земли. Элемент воды – это проявление божества, правящего элементом воды. В разных традициях они называются по-разному.

     Когда вы проникаете на этот уровень тонких сверхсознательных энергий, ваше чистое видение закрепляется и постепенно ваше созерцание выходит на такой уровень, когда всё видится проистекающим из единого источника. Вы видите, что многообразие творческих энергий – это ещё не всё, что все божественные творческие энергии имеют за собой единую основу, они заканчиваются или упираются во что-то одно. Время и пространство, любые проявления заканчиваются в едином целостном состоянии. Это целостное состояние есть Всевышний источник, Абсолют, которому подчиняются все многочисленные тонкие энергии – малые божества. И вы понимаете, что в абсолютном смысле все явления во вселенной есть проявления Всевышнего источника. Таким образом, вы утверждаетесь в видение мира как одного.

     Когда вы утверждаетесь в видении мира как одного, теперь для вас перестают иметь значение имена и формы, события и прочее, мужчины и женщины, плохие события или хорошие, правильные концепции или неправильные, процесс жизни или процесс смерти – всё это предстаёт как манифестация единого вкуса, как игры, лилы Всевышнего Источника. Вы видите, что Всевышнее Сознание только одно и существует, и ничего кроме Него нет. Оно набрасывает на себя различные вуали и покровы. Тем не менее, оно проявляется играя.

     Когда у вас появляется такое видение, это называют единый вкус (сомараса-видья). И вначале это проявляется как некий малый проблеск. И тот, у кого появляется такой проблеск, про него говорят, что он мельком увидел Бога, вошёл, наконец, в сахаджа-таттву, в изначальный ум, в природу своего Я, реализовал естественное состояние (сахаджа-стхити). До тех пор, пока у нас единый вкус не вошёл, мы ещё как бы вокруг да около блуждаем, не зная подлинную природу реальности. Когда же мы получили переживание единого вкуса, это называют раса, т.е. вкус Абсолюта.

     Разумеется, это не означает, что мы полностью слились с Абсолютом, достигли Освобождения и устранили всё своё неведение. Неведение продолжает иметь место, поскольку было накоплено достаточно карм в прошлых воплощениях. Тем не менее, восприятие единого вкуса радикально переворачивает наше отношение к жизни, и к самому себе и к духовному пути даже.

     И дальнейшая практика, согласно Учению, заключается в том, чтобы непрерывно прояснять и поддерживать это состояние до тех пор, пока оно не вытеснит остаточные кармы. На это уходит вся жизнь.

     Вот то, как я излагаю Учение, казалось бы, с конца или задом наперед, начав с самого абсолютного, заканчивая относительным – это стиль подачи Учения в Аннутара-тантре. Словно мы пытаемся вскарабкаться на самую вершину и получить переживание ветра на этой вершине. А затем мы бросаем взгляд вниз и пытаемся осветить оставшиеся кармы силой того взгляда, который мы получили на вершине.

     Итак, три золотых правила Лайя-йоги заключаются в том, чтобы открыть изначальное сознание, войти в контакт с этой единой сферой. Затем полностью прояснить и очистить это понимание. Наконец, третье правило говорит о том, что нам следует неуклонно держаться его стоя, сидя или лёжа, во время ходьбы, еды, работы или нужд тела. Кто практикует эти три правила, тот следует пути святых махасиддхов, пути Лайя-йоги или любой высшей традиции Ануттара-тантры Сахаджаяны.

     Итак, когда мы следуем пути мгновенного просветления, мы пытаемся сразу утвердиться в пробуждённом состоянии, минуя логику, концепции, не ожидая сотни лет духовной практики, когда мы продвинемся. Это похоже на традицию прямого пути дзэн. Однако, это тантрическая традиция, что указывает, что она работает также с тонкими энергиями.

     Есть такой рассказ мирского русского спортсмена. Он описывал то, как он был в плену фашистской Германии. И он говорил, что попал в плен, будучи чемпионом мира, мастером спорта. И когда те, кто его держал в плену, узнали об этом, они позвали своего офицера, тоже мастера по боксу. И решили устроить чемпионат.

     И сказали: «Если ты выиграешь, мы тебя отпустим. Поэтому постарайся».

     Русский боксёр был очень слаб и был голоден, и поэтому он узнал, что у него шансов мало победить. Но он согласился. И когда он вышел на ринг с немецким откормленным боксером полным сил, он понял, что у него нет шансов победить, слишком он слаб. Одновременно он понял, что не может не победить, что от этого зависит его жизнь или смерть, что ему нельзя проигрывать. Но одновременно он видел, что у него нет никаких шансов по сравнению с немецким мастером бокса.

     Он подумал так: «Я не продержусь с ним все три раунда. Я не выдержу. Тогда мне нужно его свалить впервые секунды».

     И тогда в те первые секунды он собрал все силы, которые у него были, и послал его в нокаут. Т.е. боя не было – была победа. Он сумел мобилизовать всю свою энергию в один удар и добился победы.

     Это чем-то напоминает практику в Учении Лайя-йоги. Когда мы понимаем, что кармы, которые мы содержим и сансара бесконечны. Она никогда не кончится. И сколько бы мы ни практиковали, это будет бесконечно. Нам надо принять прямо сейчас, не откладывая на завтра, решение пробудиться. Прямо не ожидая, не загадывая будущего, войти в измерение пробуждения. И тогда мы совершаем такой абсолютный прыжок, входя в присутствие и занимая абсолютную точку зрения. Это сравнивают с тем, как если бы человек прыгал в пасть льва. А потом мы пытаемся утвердиться в этом переживании.

     Я буду читать текст «Аштавакра Гита» и попытаюсь его комментировать.

     Аштавакра – это древний святой, который был Учителем известного царя Джанаки. Их диалог записан во многих текстах. Это диалог двух пробужденных существ. Считается, что Аштавакра был горбуном. Его тело было изогнуто в шести местах, поэтому его звали Аштавакра. Он был горбуном вследствие дурной кармы прошлых воплощений. Тем не менее, его ум был свят и пробуждён, и он пользовался большим авторитетом при дворе царя Джанаки.      Здесь Аштавакра поучает царя Джанаку о пути к бессмертию.

 

     Аштавакра сказал:

     «Связанность наступает, когда ум тянется за чем-то, огорчается относительно чего-то, отклоняет что-то, держится за что-то, чем-то доволен, либо рассержен. Освобождение – это то, когда ум не привязан ни к чему, не огорчен ничем, не отвергает ничего и не держится ни за что, не доволен ничем и не рассержен ни на что».

 

     Зеркало нашего ума, наша подлинная сущность подобна пространству. Если бы мы обращали внимание не на объекты, на пространство, в котором они подвешены, и распознавали это пространство, мы бы были освобождёнными. Но, к сожалению, пространство нашего сознания постоянно затмевается. Оно затмевается мысленными оценками, интерпретациями, двойственными движениями ума, когда мы зачем-то тянемся или что-то отвергаем. Когда же мы созерцаем, мы пытаемся утвердиться в таком состоянии осознанности, которое превосходит мысленные оценки, интерпретации и построения.

     Далее Аштавакра говорит:

 

     «Связанность наступает, когда ум завяз в каких-то чувствах, а освобождение – когда ум не цепляется ни за какие».

 

     Когда мы немного приоткрыли пространство изначального сознания, мы начинаем обнаруживать, что часто чувства или мысленные интерпретации нас сбивают, и мы вновь и вновь, по-прежнему идём по старой колее, продолжая увязать в чувствах, мысленных интерпретациях, в конструкциях. И мы видим, какая большая работа нам предстоит по самоосвобождению. Вновь и вновь мы возвращаем ум к переживаниям пространства осознанности.

     Итак, что же нас связывает в этом мире иллюзий?

     Дело в том, чтобы полностью достичь освобождения и перейти в измерение чистого видения, мы должны превзойти пять карм, которые существуют в тонком теле. Когда, в общем, говорят «карма» - это не совсем корректно. Карма имеет множество уровней и слоёв.

     Каковы эти слои?

     Обычно сначала говорят о прарабдхе. Прарабдха карма – это слой, который предопределяет нашу нынешнюю жизнь из-за наших прошлых желаний. Мы получили нашу нынешнюю жизнь из-за того, что в прошлой желали чего-либо. И эти желания привели нас к тому, где мы сейчас находимся. Мы не имеем ничего, кроме того, чего сами желали – таков закон прарабдха-кармы. Прарабдха-карму уподобляют лодке, в которой мы плывём и не знаем, можем ли мы ей управлять или нет. Можно сказать, что прарабдха-карма – это кармический коридор, по которому мы двигаемся, в который мы вошли согласно нашим желаниям предыдущей жизни.

     Когда человек получает прарабдха-карму, этим руководят боги – дэваты (сверхсущности). Каждому человеку приставлено множество дэват, даже если он не знает об этом. И они занимаются тем, что отбирают подходящие условия: время и место воплощения, нацию, расу, пол и прочее.

     Кто-то может подумать: «Я уж не такая важная личность, чтобы мною боги занимались до мелочей». Но для богов это не сложно, поскольку они обладают сверхспособностями контролировать множество живых существ и определять им в соответствии с кармой воплощение. Это не сложно.

     Итак, прарабдха-карма – это данность, которая идёт из прошлой жизни. Это все события, в которые мы попадаем, все люди, с которыми мы воплощаемся.

     Другой вид кармы называется дхарма-карма. Дхарма-карма – это фатум, рок, судьба, это подобно сужению русла реки, когда нет возможности преодолеть, а надо испытать это жизненное испытание. К ним относятся узловые моменты в линии судьбы каждого человека: вступление в брак, зачатие детей, начало жизни, начало смерти, смена географического пояса, переход в религию, смена духовных ценностей и убеждений, встреча с кармически важными объектами – всё это дхарма-карма.

     Считается, что дхарма-карму преодолеть нельзя. Её можно преодолеть только на высокой стадии мистического развития. Её просто переживают. Это подобно тому, как человек плывёт на лодке прарабдха-кармы и налетает на мель, или есть сужение русла, он вынужден огибать это сужение и быть очень аккуратным.

     Другой слой кармы, который определяет нашу нынешнюю жизнь, называется манаса-карма. Манаса-кармой также ещё называют резонансный фактор или фактор взаимодействия – это наши внутренние склонности подвергаться чему-либо. К примеру, если человек вырастает в интеллектуальной творческой атмосфере, то и сам он, подражая родителям, становится интеллектуальным творческим существом. Если он вырастает в криминальной среде, на улице среди таких людей, в нём могут развиться криминальные наклонности благодаря влиянию среды.

     Манаса-карму сравнивают с маяками или указателями на пути, которые подсказывают путь. Он может быть как верным, так и не верным. Манаса-карма – это то, как вы подвергаетесь воздействию из внутренних склонностей. Часто в Пуранах описываются боги, которые хотят скорректировать карму человека и его линию судьбы, и они интересуются его манаса-кармой.

     Так, четвертый вид кармы называется буддхи-карма. Буддхи-карма – это творческий интеллект, интуиция. Это то, что мы развиваем во время практики созерцания. Это путь к освобождению независимости от трёх предыдущих видов кармы, это наша внутренняя ясность, наш уровень осознанности, который позволяет войти в контакт со своими тонкими творческими слоями сознания и влиять на собственную карму.

     Буддхи-карму можно уподобить навигационной системе, которая позволяет правильно привести лодку к месту назначения. Даже если у вас есть ограничения по прарабдха-карме, или у вас есть ограничения по дхарма-карме, или вы подвергаетесь в окружении неправильному влиянию манаса-кармы, тем не менее, если вы развиваете осознанность, практикуя санкальпу: Атма-вичара, «это сон», чистое видение, божественная гордость и т.д., вы можете развить в себе внутреннее пространство осознавания, которое не зависимо ни от каких внешних карм. И вы можете освободить собственные склонности, собственную прарабдха-карму. Т.е. она будет проявляться дальше, но вы от неё становитесь независимыми. Буддхи-карма – это тонкий уровень осознавания, тонкий наблюдатель, старший свидетель, регистратор, внутренний центр, который наблюдает самскары, проявления внешнего мира и влияния и также узловые точки. И, по сути, созерцать это, утверждать и развивать этот тонкий слой буддхи и вступать в процесс освобождения.

     Наконец, пятый слой кармы называется бхагавата. Бхагавата – это трансцендентальное вмешательство, сила Бога, Абсолюта, Нечто, что приходит свыше, То, что не зависит от вас самих.

     К примеру, когда есть лодка, мимо проплывает гигантский лайнер и берёт эту лодку на буксир, или спускается небесная колесница (вимана) и просто втягивает лучом внутрь и уносит с субсветовыми скоростями. Можно сказать, это милость, то, что не зависит от человека, обусловлено вмешательством Абсолюта. Иногда эта милость может приходить в результате созерцания, иногда в результате общения с Гуру (духовным Учителем), иногда в результате встречи с дэватами, сиддхами во время углубленных практик, иногда она проявляется спонтанно.

     Считается, что чем больше человек занимается созерцанием, тем более свободным он становится от трех грубых видов кармы, тем более творческим становится его сознание, тем более он становится готовым или пустым сосудом к получению этой милости бхагавата-кармы.

По-настоящему, вмешательство бхагавата-кармы наступает на таком уровне практики, который называется самотрансценденция. Можно сказать, что Всевышний источник, Абсолют всегда готов вмешаться в вашу судьбу, Он всегда готов очистить вас, Он всегда готов проявить своё глубинное добро, Он всегда готов дать вам освобождение. Но часто мы просто очень переполнены собой, и Ему нет места. И поскольку Он уважает нашу волю и наше желание быть переполненным собой, Он ждёт, когда же мы наконец-то предоставим Ему место в своём сердце, когда мы чуть-чуть отойдём в сторону. Как только мы устраняем свои цепляния, свой эгоизм, клеши, перестаём цепляться за прошлое, за личную историю, перестаем планировать будущее и цепляться за него, освобождаемся от эгоцентричной эгоистичной точки зрения на мир и можем распознавать эго, и благодаря созерцанию дистанцироваться от него, наступает выход за пределы личности, самотрансценденция. Это также ещё называют шактипатха – нисхождение просветляющей Силы. Это и есть вмешательство кармы бхагавата.

     В основном, эта стадия доступна высоко реализованным святым. Тем, которые находятся на ступени немедитации и неусилия, те, которые полностью устранили понятие о себе медитирующем и предались на милость Всевышнего источника. Часто можно слышать святых, которые постоянно находятся в блаженстве и экстазе. Они находятся благодаря тому, что им удалось устранить цепляния за личность и открыться сверхличностной энергии.

     Когда мы открываемся сверхличностной энергии, даршан Абсолюта (шактипатха) нисходит на нас независимо от того, занимаемся мы духовной практикой или нет. Тогда духовная практика становится чем-то вроде бы игры. Разумеется, здесь нет отвлечений или какой-то незрелой расслабленности. Такой йогин непрерывно находится в единстве с Абсолютом, и все достижения у него реализовываются спонтанно, без усилия. Всё, что ему нужно, только открываться, отпускать себя, расслабляться и отдавать.

     Для того, чтобы мы могли реализовать эту ступень самотрансценденции, мы должны научиться подчинять позывы своего маленького «я» энергии Абсолюта. Если мы не сможем отпустить себя, расслабиться и отдаться сверхличностным энергиям, наш ум не сможет развернуться и выйти на этот уровень. И нам по-прежнему придётся прилагать личные усилия постоянно стремиться к просветлению.

     На стадии самотрансценденции нет нужды стремиться к просветлению. Просветление само нисходит огромной освобождающей силой. И йогин чувствует, что ему ничего не надо делать для этого, ему просто надо быть пустым, держать в пустоте свое сердце, держать расслабленным и бдительным ум, не цепляться ни за что и отпустить себя.

     Есть рассказ, когда встречаются три йога. Брахман встретился с богом Вишну и спросил у него:

     - Сколько мне ещё жизней до достижения освобождения?

     Бог Вишну сказал:

     - Ты ведёшь праведную жизнь, усердно выполняешь ритуалы, соблюдаешь заповеди. Это очень хорошо. Тебе всего десять жизней осталось до освобождения.

     Брахман впал в большое уныние.

     Затем бога Вишну встретил йог-аскет, который истязал тело, силой Раджа-йоги выполнял очень сильный тапас и спросил:

     - Сколько мне осталось до освобождения? Я, казалось, оставил все привязанности.

     Бог Вишну сказал:

     - Ты очень хорош, ты чудесен. Тебе осталось всего две жизни до освобождения.

     Йог-аскет тоже впал в большое уныние.

     Затем его встретил джняни. Джняни был полностью бесстрастен. Для него было всё равностно, он непрерывно прибывал в созерцании Абсолюта. И когда он встретил бога Вишну, бог Вишну сказал:

     - Ты достигнешь освобождения через одну жизнь, ты уже близок.

     Джняни тоже сильно огорчился.

    Наконец, он увидел того, кто полностью предался Абсолюту, бхакта. И сказал:

     - Ты знаешь, через, сколько жизней ты достигнешь?

     Бхакта сказал:

     - Нет, не знаю.

    - Ты достигнешь через сто жизней.

     Бхакта сказал:

     - Какой экстаз. Это такая милость! Я такой грешник, и всего сто жизней.

     Но это была уловка. Вишну сказал:

     - Да, мне, похоже, даже не удалось огорчить его.

     Он сказал:

     - Ты уже освобожден. Нельзя дать освобождение тому, кто освобожден уже, тому, кто оставил своё «я» и отбросил все цепляния.

     Таким же образом, когда у нас остаётся ещё малое чувство «я», надежда, страх, цепляния, малая фиксация на Ахамкаре, нам остаётся столько-то, столько-то жизней до Освобождения. Когда же созерцание набрало такую силу, и мы вышли за пределы «я», самотрансцендировались, полностью оставили усилия, оставили надежду и страх и можем созерцать за пределами усилия, начинается иной процесс – нисхождение просветляющей силы (Ануграха, шактипатха). Мы пребываем расслабленными, ничего не делаем, только поддерживаем бдительность. И мы все больше и больше отдаёмся этой нисходящей силе. И в тот момент, когда эта нисходящая сила вытесняет остатки цепляния за «я», наступает освобождение уже в этой жизни.

     Постепенно, по мере созерцания, мы понимаем, что практика естественного состояния, это не только работать с сознанием. Это также открывать себя высоким творческим силам. Кроме осознания у Абсолюта существует также элемент, аспект силы – Шакти. Можно сказать, Праджняна, изначальная основа природы ума, чистое сознание – это один элемент бытия. Но неотъемлемое качество бытия – это постоянно проявляться, эманировать, манифестировать себя. Такой процесс называется спанда - вибрация, проявления посредством вибрации. Это вторая часть бытия.

     И когда Абсолют манифестирует, проявляет себя, разворачивается проявленный мир, то, что называют мир Шакти. И в основном говорят, что Абсолют имеет три рода шакти, три рода сил: это сила мудрости, сила воли и сила действия (джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти).

     Посредством джняна-шакти Абсолют осознаёт сам себя. Посредством силы воли (иччха-шакти) Абсолют обладает потенцией творить вселенные. Всевышнее сознание может проявлять, схлопывать и вновь растворять вселенные, миры и метагалактики, творить живых существ. Наконец, посредством крийя-шакти, Абсолют может проявлять себя в различных действиях. Крийя-шакти – это сила действия. В основном, считается, существует пять видов крийя-шакти.

     Если в иччха-шакти творение происходит только на основе импульса сознания, то когда речь идёт о крийя-шакти, это происходит уже на материальном уровне, на уровне элементарных частиц, атомов и т.д.

     Итак, существует пять видов крийя-шакти. Они таковы: энергия творения, энергия поддержания, энергия разрушения, энергия сокрытия божественного, энергия проявления божественного. Это пять космических сил, которые действуют во вселенной. И они действуют не только в макрокосмосе. Они действуют также в микрокосмосе, внутри человека.

     Энергия творения проявляется, когда зажигаются новые звёзды, творятся новые законы мироздания, рождаются планеты, когда что-либо рождается. На внутреннем, субъективном уровне энергия творения проявляется, когда мы занимаемся творчеством, рождаем что-либо из себя. Это действует энергия творения. Она называется сришти.

     Энергия сохранения – это гомеостаз во вселенной и внутри человеческого тела. Она называется стхити.

     Энергия разрушения (самхара) проявляется, когда разрушается вселенная или когда на человеческом уровне происходят войны и т.д. Это всё игры вселенской шакти на разрушения.

Энергия сокрытия Божественного, вуалирования Божественного (тиродхана) происходит тогда, когда Абсолют покрывает себя какими-либо оболочками, прячется от себя. В субъективном смысле вуалирующая энергия проявляется, к примеру, когда мы занимаемся духовной практикой, но скрываем это. К примеру, не хотим, чтобы об этом знали другие и чтоб в это вмешивались. Это сила, вуалирующая Божественное.

     Наконец, энергия просветляющая (Ануграха) – это самая важная для нас энергия из пяти крийя-шакти. Это сила проявления Божественного. Ануграха проявляется, когда пишутся священные тексты, ваяются статуи, выполняются практики, Учителя читают лекции. Т.е. когда Абсолют пытается проявиться в относительном измерении, когда Божественное проявляется. Ануграха действует, когда мы чувствуем вдохновение при медитации, когда вы проявляете любовь, творчество, красоту, следуете возвышенным идеалам – это всё проявления Ануграха-шакти.

     Для нас Ануграха-шакти очень важна. Можно сказать, мы работаем на неё, мы её служители (Я имею в виду практикующих). И когда человек живёт, знает он об этом или нет, он является неосознанно проводником или служителем какой-то шакти. Через него действуют какие-либо космические силы. Но когда мы осознанно вступаем на духовный путь, мы как бы осознанно выбираем покровительство этой просветляющей силы. Можно сказать, что именно через просветляющую силу, через силу раскрытия Божественного происходит наша реализация.

Т.е. если вас спросят: «На кого ты работаешь?», вы можете сказать: «Я – на Ануграха-шакти. Я – её посланник».

     Всякий раз, когда появляется чуть-чуть больше осознанности в этом мире, фактор чистых миров – это действия Ануграха-шакти (силы раскрытия Божественного).




Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica