Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
7 Мая
Пятница
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Притчи Дзен. То, что есть здесь, есть везде

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Притчи Дзен. То, что есть здесь, есть везде

Притчи Дзен. То, что есть здесь, есть везде.
Три принципа передачи Учения: дхарма, сиддха, малини.
 



«Жизнь в одиночестве».

 

«Однажды к Юшу пришел монах и спросил:

«Как мне жить одному на вершине горы?»

Юшу ответил:

«Зачем ты оставляешь свой Дзен в долине, а сам карабкаешься на гору?»

 

Эти истории с точки зрения Учения для нас являются своего рода символической и внезнаковой передачей.

Монах спросил: «Как мне жить в одиночестве на горе?»

Учитель ему ответил: «Зачем ты оставляешь в долине свою реализацию и карабкаешься на гору?»

Что хотел сказать Учитель? Учитель ему хотел сказать: «То, что есть здесь, есть везде; то, чего нет здесь, нет нигде. Ты не найдешь Изначальную Сущность на горе или где-либо еще – кроме того состояния, в котором ты прямо сейчас находишься».

Таким же образом, когда мы строим иллюзорные планы, прилипаем к ним, нам нужно спрашивать себя: «Зачем мы оставляем свою реализацию в долине и пытаемся карабкаться на гору? Почему мы не пребываем сейчас в Изначальной Сущности и связываем ее с какими-то завтрашними надеждами?»

 

«Капля воды Фаеня».

 

«Один монах спросил Фаеня: «Что такое капля воды из источника, который находится в долине шести патриархов?»

Фаень сказал: «Эта капля воды из источника, который в долине шести патриархов».

 

Монах спросил Учителя: «Что такое капля воды из источника долины шести патриархов?»

Это не есть какой-то географический источник, этот источник есть Всевышний Источник, из него пьют все патриархи, независимо к какой традиции они принадлежали.

Монах спросил: «Что такое капля воды из этого источника? Что такое собственная реализация его?»

Учитель ответил ему: «Эта капля воды из источника шести патриархов».

Это означает, что нет никаких комментариев, нет измышлений, нет построений, нет обсуждений – это предельно простое, одновременно глубокое состояние. Он просто отразил его, откликнувшись на вопрос монаха.

Когда мы отражаем события и ситуации зеркалом ума, не интерпретируя их, исходя из собственных понятий, мы пьем из источника в долине шести патриархов.

Когда мы начинаем давать комментарии и оценки, схватываемся ими, мы уже перестаем пить из этого Источника. Изначальный ум безусловно прост, но наш мелкий понятийный ум пытается усложнить все, создав сравнения, вызвав память и прочее. В момент такого усложнения он путается в этом, и тогда он перестает пить из Всевышнего Источника, из которого пьют патриархи.

Если вы можете общаться с любой проблемой, не усложняя ее, что означает: не давать ей ментальных оценок, не анализировать (по крайней мере, не схватываться анализом), не впадать в зависимость от собственных оценок, а просто глядеть на нее прямо, глазами интуитивного сознания - вы не потеряете этот Источник - любая проблема будет решена. Не обязательно она будет как-то решена исходя из тех представлений, в которых вы живете. Она будет решена в принципе, изначально. Может, она вообще исчезнет, чтобы ее подымать даже.

Таким образом, Учитель ответил: «Это простое сознание без мыслеконструкций, которые запутывают тебя. Это обнаженное сознание, в котором ты прямо сейчас пребываешь. Почему бы тебе не увидеть его самому и получить ответ на этот вопрос?»

Однако если ум не чувствует его, он пытается строить эти мыслеконструкции. Тогда он в них запутывается. Задача в том, чтобы за мыслеконструкциями увидеть простую, чистую ясность и обрести к ней доверие.

 

«Четыре запрета Чаошуаня».

 

«Чаошуань сказал:

«Не идите по пути птичьего ума.

Не одевайтесь прежде, чем вы появились на свет.

Не считай настоящий момент вечностью.

Не выражай себя прежде, чем будешь рожден».

 

«Не иди по пути птичьего ума».

 

Первое наставление – «не иди по пути птичьего ума».

«Птичий ум» – это скукоженный, сжатый ум, который очень беспокоен, всегда отвлекается, прыгает от одного объекта к другому, потеряв сущность. Такой «птичий ум» очень зависим от внешнего, по нему монаху нельзя идти.

Монах, идущий по пути «птичьего ума» – в постоянном беспокойстве. Он потерял свой центр, поэтому по этому пути идти нельзя.

 

«Не одевайтесь прежде, чем вы появились на свет».

 

Что это означает? Прежде, чем мы появились на свет, у нас было нерожденное, исконное естество, сахаджа-таттва – наша Изначальная Сущность. Но когда мы появились на свет, мы начали на нее надевать оболочки – тонкие тела, грубые и прочее. Вместе с этим появились, выросли эго (ахамкара), память, читта (сознание в целом), манас (оценивающий ум), пять карма-индрий, пять джняна-индрий, органы чувств и органы действий. Мы начали связывать себя со всеми этими сложными вещами, мы оделись в это, и начали отождествлять.

Этот Учитель говорит: «Не отождествляй себя ни с чем, кроме как с тем, что было твоим естеством (естеством до рождения – сахаджа-таттвой). Не надевай больше ничего на себя, все остальное – не твое».

Мы смертные, когда мы отождествляем себя с тем, что родилось. Когда же мы отождествляем себя с тем, что не родилось, что нерожденное, мы обретаем Тело Бессмертия.

 

«Не считай настоящий момент вечностью».

 

Этот Учитель говорит: «Не погружайся слепо в события. Мир непостоянен. Вечность существует, но она не во времени, она – за пределами времени. Если хочешь обрести вечность – уйди из прошлого, будущего и настоящего в то место, где нет времени. В настоящий же момент это что-то сиюминутное – не отождествляйся с этим».

Если вы придаете значение настоящему моменту в том смысле, что погружаетесь в какие-то измышления, ввязываетесь во взаимоотношения бессознательно, вы теряете вечность.


«Не выражай себя прежде, чем будешь рожден».

 

Это важное наставление – «не выражай себя прежде, чем будешь рожден».

Пока ты не достиг реализации, какой смысл в выражении? Это будет выражение во сне, слепого. Оно не имеет никакого смысла. Другими словами, получив какую-то внутреннюю реализацию, береги ее, не расплескивай, не пытайся похваляться перед другими, воображать себя обладающим достижением. Пока ты еще не родился, не выражай себя, береги себя, свою реализацию. Если ты начнешь выражать себя раньше времени и та малая реализация, которая в тебе есть, покинет тебя.

Я приехал однажды к одному человеку, он меня очень приглашал в гости. Он показывал мне свой алтарь, рассказывал, как он практикует, и какие магические силы он приобрел.

Я сказал: «Это хорошо, конечно, но тебе бы с Мастером надо встретиться».

Он сказал: «Я и есть мастер».

Я сказал ему: «Ты еще не Мастер, ты подмастерье, ты лопух просто. Пока ты не получишь подтверждения у настоящего Мастера, будешь ты впотьмах гулять и дальше».

Он даже немного обиделся. Но когда на второй день он получил прямую передачу, его мнение полностью изменилось, он с удивлением посмотрел на меня и сказал: «А у вас есть еще монахи, которые тоже так могут?»

Я сказал: «А ведь это самое начало. Теперь ты понимаешь, почему я сказал, что ты лопух?»

Если не получив реализации, вы назовете себя Мастером раньше времени, то когда-нибудь вам кто-нибудь скажет, что вы – лопух. В этом смысл.

Если же ваша реализация истинная, она сама будет притягивать к вам богов, людей, духов и вдохновлять их на духовный путь.

 

«Лев Тэшуаня».

 

Однажды, когда Тэшуань работал в саду, он увидел приближающегося к нему по дороге монаха. Тэшуань запер ворота. Монах постучал в ворота.

Тэшуань спросил: «Кто это?»

Монах ответил: «Львенок».

Тэшуань отворил ворота. Монах поклонился Учителю. Тэшуань прыгнул ему на спину, как будто это и впрямь был маленький лев, повалил его на землю и сказал: «О, дьявол, где ты был?»

 

Мастер работал в саду в монастыре, а монах шел по дороге. Когда Мастер увидел его, он запер дверь, пытаясь проверить его осознанность. Когда монах постучал, он спросил: «Кто это?», пытаясь обратить ум ученика вовнутрь к субъекту. Ученик был немного осознан, имел уже некоторый вкус естественного созерцания, поэтому он хотел продемонстрировать, что он бдительный и сказал: «Львенок». Хотя он не реализовал полностью львиную природу, тем не менее, он уже имеет некоторое понимание и сказал, что принадлежит ко львам. Но если вы говорите что-то Мастеру, вам придется всегда ответить за эти слова в том смысле, что реакция Мастера тотальна, и Тэшуань сразу устроил ему проверку, он прыгнул сверху на него и повалил его на землю. Монах в это время потерял всю осознанность, и его львиная природа была сбита этой проверкой. Тогда Тэшуань сказал: «Дьявол, где же ты был?», как бы: «Почему же ты позволил своей львиной природе уйти? Почему ты потерял осознанность из-за этого?»

Не обязательно, что Гуру вам будет прыгать на спину из-за двери, способов проверить бдительность всегда достаточно и у каждой школы они свои.

 

«Яньшуань сидит в медитации».

 

«Когда Яньшуань сидел в медитации, к нему бесшумно подошел монах и встал рядом с ним. Яньшуань узнал монаха и начертил в пыли круг, а затем посмотрел на монаха. Монах не смог ответить».

 

Один ясновидящий с Украины лет пять назад сказал: «Свами Вишну Дэв, я знаю, почему вы так легко разбираетесь в коанах. Вы были в прошлой жизни шестым патриархом. Я могу точно сказать прошлую жизнь любого человека, вплоть до года». Так он сказал.

Я ответил: «Можете верить, можете - нет, мне достаточно того, кем я сейчас являюсь».

В Учении существует три принципа. Почему мы используем эти истории?

В Учении тантры сиддхов первый принцип называется «Обучение, Дхарма», т.е. интеллектуальное понимание, которое очень важно. Тем не менее, это не главный принцип.

Второй принцип называется «Сиддха». Это интуитивный опыт, внутренняя реализация.

Третий принцип называется «Малини» – гибкость Учения, способность использовать любые ситуации для передачи в обучающей обстановке.

Эти три принципа были сформированы учеником Горакшанатха, великим святым кашмирского шиваизма Абхинавагуптой. Принцип гибкости в передаче Учения предполагает, что могут моделироваться любые ситуации, использоваться любые вещи для передачи и объяснения Учения.

Поэтому я использую эти истории, исходя из этого принципа.

Все ли поняли объяснение последней истории?

 

 

 

 




Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica