Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
7 Мая
Пятница
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Текст «Ламрим». Понятие клеш

Текст «Ламрим» (Чже Цонкапа). Понятие клеш.
Взгляд Ануттара-тантры на клеши.
 

 


Хотя наш абсолютный потенциал прямо сейчас чист и совершенен, тем не менее, зеркало нашего ума пока закрыто для того, чтобы полностью его осознать. Процесс такого закрытия именуется омраченностью и, в основном, когда речь идет об омраченности, то говорят, что в этой омраченности повинны клеши. Собственно, омрачения и клеши – это одно и то же.

Клеши – это ментальные отпечатки в потоке сознания, которые были созданы в предыдущих жизнях (воплощениях), и которые сейчас остаются как следствие наших неправильных мыслей, поступков и выборов в прошлом.

Говорят, что для того, чтобы поддерживалась цепь круговорота сансары, необходимы два фактора: карма и клеши, и главный из них – это клеши. Так как если нет клеш, то даже если кармы накоплено много, то «росток страданий» уже не восходит – так же, как росток не появится без влаги и без земли.

В традиции низших тантр очень важен принцип понимания клеш и использование противоядия против клеш. В традиции сутры борьба с клешами является вообще собственно главным путем.

Для нас, Лайя йогов, принадлежащих традиции Ануттара-тантры, ни борьба с клешами, ни введение противоядий не является главным путем. Мы, можно сказать, являемся счастливчиками – обладателями учений высших путей. Это означает, что невообразимо большие заслуги прошлых жизней позволяют нам практиковать высокие учения, которые подобны алмазу или подобны мистическому звездолету, который может не просто летать, а может сворачивать время и пространство, преодолевая в одно мгновение с огромной скоростью огромные пространства. Поэтому я буду давать толкования описанным клешам с точки зрения Ануттара-тантры.

 

«Определение клеш. Общая характеристика.

 

В «Антологии Абхидхармы» сказано:

«Клеши – это элементы, которые возникая в потоке сознания, создают беспокойства, т.е. основная черта клеш – взбаламучивать поток сознания».

 

К клешам можно отнести васаны (импульсы, которые возникают в теле, побуждающие что-либо делать), самскары (тонкие ментальные отпечатки). Основой васан и самскар являются семена (биджи).

Васаны находятся в тонком теле, а некоторые считают – в энергетическом. Самскары находятся в астральном теле и ментальном. Семена (биджи) находятся в каузальном теле. Это и есть различные тонкие потоки, тонкие мыслеобразы, которые возбуждают ум, заставляя его выпадать из естественной природы или омрачаться.

Допустим, если у человека засорены каналы, то он во время медитации чувствует боль в коленях. Затем эта боль отдается ноющей болью в районе свадхистана-чакры. Он чувствует какое-то раздражение в этой области, затем в это место (в область половых органов) приливает кровь. Тонкое тело реагирует на это, всплывают старые самскары, возникают сексуальные образы. Тогда вместо медитации человек чувствует какое-то совершенно омраченное состояние. Это пример влияния васан и клеш.

 

«Согласно сказанному, клеши – это факторы, будоражащие душу своим возникновением.

Характеристика каждой из десяти клеш».

 

Когда мы утверждаемся в таком ровном, зеркалоподобном состоянии чистого созерцания, мы достигаем почти некоторой святости в ритрите или при хорошей практике созерцания. Но когда какие-то условия меняются, если мы неопытные созерцатели, клеши снова возникают, и это тонкое беспокойство омрачает зеркало ума, и мы чувствуем, словно мы расплескали воду из нашей чаши. Это не что иное, как влияние таких клеш.

 

«1. Страсть – это привязанность к внешним и внутренним (т.е. мысленным) приятным, красивым объектам. Как, например, трудно удалить въевшееся в ткань масло, так же из-за страсти, влекущей к своим объектам и растущей, – трудно от этих объектов отказаться».

 

На первом месте среди всех клеш – привязанность, страсть как таковая. Эта привязанность-страсть является прообразом вообще всей сансары, влечением всего живого к иллюзии, такое слепое влечение, которое уподобляют бабочке, летящей на свет. И неважно, на что направлена эта страсть – на обладание властью, мирским положением, сексуальным объектом, чем-то мелким, на доминирование, на обладание вкусным прасадом. Сама по себе эта страсть является основой глобальной страсти, которая и порождает к жизни сансару. В том случае, если мы слепо за ней следуем, эта страсть является причиной нового рождения. Так же, как муха увязает в меде, так в Бардо живое существо увязает в материнской утробе при перерождении, увлекаясь объектами своей страсти.

С точки зрения ведийского пути, раджа-йоги и сутры, особенно с точки зрения аскетической йоги, любую страсть просто надо отрицать, жестко подавлять каленым железом, (т.е. любое желание – это как мара), пока полностью не обретешь бесстрастие, не отрешишься от всей суеты этого мира ко всему: к вкусной еде, к комфорту тела, к противоположному полу, к любым привязанностям, к родственникам и друзьям, к любому виду самовыражения. Тогда возможно достичь отрешения.

С точки зрения тантры страсть надо постоянно сублимировать, превращать во что-то другое, к примеру, Четыре Бесконечных.

Наш метод – это самоосвобождение, когда мы мгновенно, вместо того чтобы следовать за привязанностью или страстью, находим спасение в Единой Сфере. Другими словами, мы не боремся с ней и не воюем, а обращаемся к оставлению всего как есть, пребыванию в созерцании. Это подобно тому, как если бы ребенок, имея большого отца, не пытался сам выяснять отношения с хулиганами, а просто обращался к такому отцу. Таким образом, если мы правильно созерцаем, страсть и любая привязанность теряют свою силу и становятся подобны змее, у которой вырвали зубы. Она исчезает, растворяясь в принципе сахаджа-таттвы.

 

«2. Гнев – это озлобленное раздражение по отношению к существам, к своему страданию, к оружию, колючкам или другим вещам, причиняющим страдания; злонамеренность по отношению к этим объектам».

 

Если гнев не контролируется, он становится причиной скверных перерождений. Описываются различные виды адов, в этих адах людей распиливают, бросают в расплавленную медь или их пожирают ужасные существа, или им приходится карабкаться по деревьям, а эти деревья утыканы лезвиями или иглами, они карабкаются, раня свои тела. Это различные виды адских измерений, где играют яростные шакти. Такие измерения действительно существуют.

 

«3. Гордыня – это опирающаяся на эгоцентрическое воззрение высокомерная трактовка своего и чужого как великого и ничтожного, хорошего и плохого (соответственно)».

 

            С точки зрения Ануттара-тантры гнев следует рассматривать в чистом видении, гордыню следует рассматривать как проявление гордости божества. Это именно подход, наиболее соответствующий реальности.

С точки зрения низших тантр эти клеши являются плохими, скверными, нехорошими – то, что надо однозначно отрицать, заняв к ним негативную позицию.

С точки зрения Ануттара-тантры наше отношение к ним немного другое. Мы не занимаем негативную позицию к проявлениям клеш. Разумеется, мы их должны контролировать и самоосвобождать, но все-таки отношение наше к ним другое, оно более возвышенное и более чистое. Такое отношение – это и единственно приемлемое и наиболее глубокое с точки зрения всех учений. Даже гнев в своей основе обладает пустотностью, светоносностью, и даже у него есть свои чистые проявления в виде гневных божеств. Если мы рассматриваем гнев, не теряя созерцания, этот гнев не захватывает нас, не становится причиной рождения в адских измерениях, прана не вытекает наружу из муладхара-чакры. Вместо этого муладхара-чакра раскрываясь, начинает работать, а затем ветер втягивается в сушумна-нади силой присутствия. Тогда гнев превращается в проявление энергии гневного божества – возбуждающим фактором, который дает силу созерцанию. Разумеется, это не повод для того, чтобы потакать гневу. Скорее, мы говорим, что это самый глубокий способ его контроля и усмирения.

Таким же образом гордыня. В мирском смысле гордыня связана с эго, с эгоизмом, когда человек цепляется за ахамкару, за свое эго и имеет слишком зафиксированное цепляние за свое «я». Это то, от чего йогин должен всячески избавляться, наоборот, культивируя смирение.

Однако в своей чистой сущности гордыня является прообразом Божественной Гордости. Можно сказать, это искаженная Божественная Гордость, когда она проявляется в отсутствии созерцания. Если же происходит созерцание, и йогин утверждается на самых высших уровнях осознавания, такая гордыня вовне не должна никогда проявляться, она становится просто играющей внутри бхавой, которая относится не к эго, а к сущностному сознанию. Таким образом, происходит полное усмирение гордыни.

Гордыня связана с манасом, с низшим «я», с ахамкарой.

Божественная Гордость связана с буддхи, с Атманом.

И будет ли гордыня исходить из манаса и ахамкары или она будет исходить из буддхи и Атмана, зависит от самого йогина, от того, где у него планка созерцания.

Когда йогин хорошо созерцает, то гордыня исчезает, появляется Божественная Гордость в виде величественного состояния, исходящая из Всевышнего Источника, а вовне проявляется смирение. Таким образом, мы избавляемся от клеши, называемой гордыня.

Как распознать – клеша это или что-то божественное, чистое это или нечистое? Надо это признавать или надо всячески отрицать? Поскольку если начать трактовать как чистое все свои неправильные моменты, то можно впасть в отклоненное состояние, многие задают такие вопросы.

Критерий здесь таков – является ли это беспокойным фактором сознания, будоражащим осознавание, затуманивающим разум, или, наоборот, разум не затуманивается, а созерцание находится в глубине и не терпит убытка. В случае Божественной Гордости нет никакого будоражащего фактора, а есть углубление ясности, и нет никакого цепляния, доминирования, привязанности, т.е. это не клеша.

Принцип такой – клеша всегда омрачает. Чистое проявление всегда углубляет, проясняет, успокаивает и вводит прану в центральный канал.

 

«4. Неведение – это омраченность от незнания, совершенной неосведомленности относительно Четырех истин, закона кармы, Трех Драгоценностей».

 

Считается, что тупость, невежество – изначально это великая синтезирующая мудрость, т.е. принцип Ануттара-тантры таков, что каждая клеша является как бы искаженным прообразом чего-то божественного, какого-то божественного состояния, какого-то качества, какого-то семейства божеств или какой-то мудрости, связанной с элементом. Как правило, каждая клеша связана с элементом, с чакрой, а каждая чакра в чистом проявлении – это пространство определенного цвета, обладающее определенным уровнем осознавания, т.е. мудрость.

 

«5. Сомнение – это колебание: «существует или не существует, есть или нет?» – по отношению к истинам, к закону кармы и Трем Драгоценностям».

 

Можно еще так перевести – слабая вера, неустойчивость в духовной практике, клеша как омрачение, которая не позволяет полноценно практиковать.

 

«6. Эгоцентрическое воззрение – это омраченность разума, взирающего на «прихватываемые» совокупности как на «я» и «мое», как на себя и самость.

Буквальное название «превратный взгляд на бренное скопление» дано для того, чтобы показать, что «субстрат» личности, который представляется при этом воззрении, является непостоянным и составным, а не постоянной и единой личностью, – ибо «бренное» равносильно непостоянному, а «скопление» – составному».

 

Здесь трудный перевод, даже я иногда не понимаю. Что здесь хотели сказать?

Эгоцентричное воззрение – это Ахам Дэхасми, отождествление с эго и телом, омраченность разума, который считает себя телом, пранами и манасом. Всякий раз, когда мы теряем связь со Всевышним Источником, отождествляемся со скандхами, у нас присутствует эгоцентричное воззрение, двойственное. Клешей оно становится тогда, когда мы в этом тупо убеждены: к примеру, мы считаем, что я – это я, а мир – это мир, что он – это он, и иначе быть не может, даже после многих сотен лекций у нас сомнения в этом не возникает. Такая тупая убежденность присуща, как правило, жителям нижних миров, голодным духам, животным – искренняя вера в то, что так оно и есть, как ты думаешь. Тогда это становится клешей.

Когда же мы созерцаем, такая убежденность у нас ослаблена. Мы знаем, что я – с одной стороны человек, с другой стороны – Абсолют, подобный пространству. Другой – с одной стороны - он находится вовне, с другой стороны он – проявление моего сознания. С одной стороны внешний мир – это внешний мир, а с дугой – это отражение моего собственного «я», и у нас уже нет такой двойственности, примитивной, присущей жителям нижних миров. По мере углубления осознавания эта двойственность уходит, и отождествление Ахам Дэхасми – «я есть тело», тоже исчезает. Мы все больше начинаем понимать взаимозависимость всех вещей – то, что внутреннее с внешним полностью связано. И на высших стадиях реализации или у богов внутреннее и внешнее – это одни вещи, один вкус, полностью одинаковые.

 

«7. Приверженность к одной из крайностей – это омраченность разума, взирающего на «я» – в реальность которого он верит из-за эгоцентрического воззрения – как на вечное и непреходящее или же как на кончающееся с этой жизнью, без будущего перерождения».

 

Это продолжение, приверженность к крайним воззрениям – это когда мы смотрим на мир, искренне полагая, будто он реально существует, независимо от нашего сознания. Или когда мы занимаем какую-либо однозначную точку зрения, и у нас есть цепляния за эту точку зрения, за какую-то оценку, типа: «это плохое, это неправильное». И мы не понимаем, что эта точка зрения условная, и она не самоосвобождена в нашей основе. Разумеется, в относительном смысле мы можем давать некоторые оценки, говорить: «это невкусный прасад, он пересоленный» или «это неправильно». Тем не менее, даже когда мы так говорим на периферии, должна присутствовать другая, самоосвобождающая точка зрения внутри, которая одновременно как дворник все эти мнения в душе стирает. То есть мы знаем, что это неправильно, но на самом деле мы сами пребываем в таком состоянии, где нет ни правильного, ни неправильного; мы пребываем в таком состоянии пространства, которое обладает единым вкусом и равностным образом смотрит как на правильное, так и на неправильное. Тогда наша оценка приобретает не двойственно-этерналистский характер, а игровой характер, т.е. давая оценку, мы ею не связаны. Такое возможно и тогда клеша перестает быть клешей, оценочное суждение превращается в различающую мудрость, которая просто отличает одно от другого и, учитывая относительное измерение, дает какую-то относительную оценку. При этом относительной оценкой мы не связаны.

 

«8. Ослепленность ложными воззрениями – это ослепленность разума, верящего в непреложную истинность эгоцентрического воззрения, одного из крайних воззрений или совершенно ложного воззрения и всевозможных теорий, построенных на них».

 

Ослепленность воззрениями – это связанность концептуальным мышлением. Если мы не распознаем пустотную, светоносную основу концептуального мышления, то мы ослеплены утверждениями – словами других людей, своими собственными мыслями, словами, прочитанными в книге. Мы видим поверхностный смысл текстов, сутр, но не можем даже понять глубину, о которой говорят. Это подобно тому, как если выезжает автомобиль из-за темного поворота и не выключает дальний свет, мы на некоторое время получаем световой шок, мы не видим сущность, источник этого света. Подобным же образом концепции могут ослеплять человека, который не способен самоосвобождать слова и теории и распознавать пространственную основу, которая находится за концепциями. Тогда мы понимаем не суть и не смысл, а поверхностное – то, что идет от этих теорий. Тогда концепции становятся клешами, наше воззрение тоже становится клешами, т.е. тем, что омрачает. Если же мы учимся распознавать и самоосвобождать слова, мировоззрение и разные установки в сознании, концепции становятся выражением, игрой энергии этого пространства осознавания.

 

«9. Одержимость моральными правилами и аскетизмом – это омраченность разума, одержимого правилами во избежание «аморального» и жесткими аскетическими предписаниями относительно одежды, способа действия, тела и речи – и полагающего, что эти правила и предписания очищают от греховности, избавляют от клеш и воистину спасают от сансары соответственные совокупности личности».

 

Если кратко перевести, это называется «одержимость заповедями и обетами». Это означает, что мы следуем слепо заповедям и обетам, не воссоединяя их с созерцанием. Мы им следуем формально, не распознавая их подлинный дух. Если такое следование существует, это тоже становится клешей. Другими словами, принципы, заповеди и обеты предназначены для того, чтобы стимулировать нашу осознанность. Но если вместо этого наша осознанность не стимулируется, а мы просто воспринимаем их двойственно, этерналистски и считаем, что это средство тренировки, не прилагая к ним принцип осознавания, то это тоже становится клешей (упование на что-либо внешнее, примитивное упование на любые внешние вещи – аскетизм и др.). Аскетизм сам по себе вещь неплохая, так же, как принципы и обеты, их надо выполнять, однако их следует выполнять с правильным осознаванием.

К примеру, один брахмачари, находясь в бане, испытал сексуальное желание. Тогда он решил, что его искушает дьявол и ошпарил себя, чтобы пресечь сексуальное желание. В результате сексуальное желание исчезло, но ему пришлось обратиться за медицинской помощью. Это пример незрелого подхода. С одной стороны, это похвальное поведение вира, но с другой стороны, совершенно незрелое, которое связывает духовную безупречность с чем-то внешним, т.е. он считает, что через что-то внешнее можно изменить себя.

С точки зрения Ануттара-тантры такой подход считается незрелым, поскольку все изменение должно заключаться в осознавании, а все остальные вещи должны работать на это осознавание.

В одной местности в Китае существует скала и есть поверье – тот, кто прыгнет с этой скалы, тот достигнет Освобождения в рае чистой земли. На какой-то праздник там периодически собиралось много жителей, и некоторые из них пытались таким образом достичь Освобождения – до тех пор, пока эту скалу полностью не оцепили. Во время праздников выставлялся кордон из полицейских. Это пример одержимости различными внешними принципами.

 

«10. Совершенно ложное воззрение – это омраченность разума, отрицающего прошлые и будущие жизни, закон кармы и подобное или верящего, что первопричиной существ является Бог, Природа и подобное».

 

Здесь имеется в виду – когда мы не распознаем, что весь мир является, проекцией нашего изначального Сознания и нет Бога вне нашего изначального Сознания.

 




Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica