Комментарий к тексту «Беседы Тилопы и Наропы»
Гуру-йога, отношения учитель-ученик

Текст «Диалог Тилопы и Наропы».

Текст:
«Однажды Наропа пришел в город. Там, уподобившись маленькому ребенку, он стал жить среди детей. Иногда он играл, смеялся, иногда плакал. Так, по его мнению, должны были выглядеть «деяния» настоящего йогина.
Тилопа появился в небесах и молвил:
«Если это не было приказано тебе ламой и дакинями, если ты еще не развил опыт и реализацию, если ты не освобожден от инстинктивных привязанностей, не совершай деяний, Наропа!»

Наропа получил определенный уровень реализации и вошел в некое подобие недвойственности. И тогда ему захотелось, отпустив все, оставить практику и просто оставаться в том состоянии, в котором он есть. Это было похоже на ступень «безумца» или ступень «собаки-свиньи» по классификации восьми видов тантрического поведения. Однако Тилопа указал ему на то, что в его уме еще остались двойственные представления, поэтому ему не следует так поступать, не получив знаков от дакинь и указаний от гуру.

Текст:
«Наропа спросил:
«Значит, мне следует слушать Дхарму?»
Тилопа отвечал:
«Слушать Дхарму – все равно, что пить соленую воду. Это не избавит от жажды, Наропа».

Тогда Наропа засомневался и спросил: «Может мне нужно еще изучать учение?» Но Тилопа сказал: «Интеллектуально продолжать изучать учение – все равно, что пить то, что не вкусно. На твоем уровне интуитивного постижения это тебе не поможет. Ты должен изучать Дхарму посредством выхода за концепции».
Когда вы слушаете учение, вы должны слушать слова на двадцать-тридцать процентов, а то, что за словами – на семьдесят-восемьдесят процентов, и тогда вы можете понять более глубокую Дхарму.
Вы не слышите подлинную Дхарму, поскольку она неуловима и невыразима, ее нельзя показать, ее нельзя слышать ушами. Как вы услышите подлинную Дхарму, если ваше сознание спит?
Кто-то может сказать: «Мои глаза открыты». Но сознание может спать даже с открытыми глазами, когда вы поглощены собой. Такой человек может иметь много опытов, тем не менее он спит, потому что слишком схвачен собой, и эта схваченность не дает ему возможность пробудиться к истинной Дхарме. Такой человек схвачен ложной дхармой, поэтому ему не достичь освобождения.
Что значит «слушать истинную Дхарму»? Это значит быть предельно пробужденным в сознании, быть подлинным созерцателем, который не останавливается на небольших переживаниях, а готов отдать все ради пробуждения. Если это не подлинный созерцатель, то он что-то не готов отдать.
Только когда вы отдадите все, вы обретете пробужденное сознание. Пробужденному сознанию нечего удерживать, ему не о чем мечтать в будущем, нечего вспоминать в прошлом, не за что цепляться в настоящем.

Текст:
«Наропа спросил:
«Значит, мне следует самому учить Дхарме?»
Тилопа отвечал:
«Создавая все большее и большее украшение слов, невозможно реализовать саму суть, Наропа».
Наропа спросил:
«Значит, мне следует заняться медитацией?»

Тилопа отвечал:
«Тот, кто освободился от инстинктивных привязанностей, получает опыт без всякой медитации».

Это очень высокий уровень диалога, поскольку Тилопа полностью пробужден, аНаропа почти пробужден, но у него еще остались тонкие двойственные состояния. От того, насколько Наропа был чуток к наставлениям и открыт к ним, зависело его пробуждение.
Ученик может получить огромную пользу от учителя, если он чуток к его наставлениям, если он улавливает тончайшие нюансы речи учителя, его тонкую речь, находящуюся за словами, если он полностью пуст и готов сидеть у ног учителя с пустым сердцем, с остановленным умом, с открытостью и полным довериемдаже через десять лет общения с учителем, как будто он первый раз в жизни пришел к нему. Если ученик очень чуток, то уловит нечто, что позволит ему высвободить его тончайшие двойственные представления. Если же он переполнен собой, если он больше слушает себя, если он не открыт, если груз прожитых лет и представлений давит на него, то он не слышит то тонкое, о чем говорится. Он будет всегда глух.
Некоторым ученикам я иногда даю какие-то наставления. Если они очень чутко относятся к ним, топрямо во время даршана они могут мгновенно изменить свое сознание. Некоторым это не удается. А некоторые, даже восприняв наставления, накладывают на них собственные интерпретации, пытаются их как-то оценить, и в результате этого получается что-то другое.
Чем глубже ученик практикует, тем более чутким становится его сознание, поэтому ему даются более тонкие наставления.
Например, я спросил у одной ученицы:
– Вы могли бы играть в театре сиддхов?
Она ответила:
– Нет, только не это.
Если бы это был ученик, который пуст и открыт, то он бы сказал: «Если нужно, то я в Большом театре играть буду, а не только в монастырском. Если это надо для Дхармы,то я готов переступить через свои застывшие представления. Меня ничто не держит. Я сделаю для Дхармы все, что надо, и даже в пять раз больше». Но если мы держимся за собственные представления, мы говорим: «Нет, нет, только не это! Я не готов, что вы!». Тогда возникает вопрос: «А чем же ты занимаешься? Что же ты практикуешь тогда? И ты себя называешь человеком Дхармы? Но даже мирские люди идут на подвиги ради своих убеждений и мирских идеалов. А ведь ты являешься духовным человеком! Подумай над этим!»
Если ученик слишком озабочен собой, он пропустит это мимо ушей, он этого не услышит. Он еще слишком полон собой, ему надо дальше над этим работать и работать.

В данном случае Наропа представляет собой идеал «пустого сосуда», который впитывает, как губка, наставления Тилопы.Он спрашивает:
– Может мне самому стать учителем?
Тилопа говорит:
– Нет.
Тогда Наропа спрашивает:
– Может мне продолжить медитацию?
Тилопа говорит:
– На твоем уровне ты уже свободен от клеш, ты уже пребываешь в присутствии. Ты должен получать опыт без медитации. Ты должен заниматься йогой не-медитации, йогой созерцания».

Текст:
«Наропа спросил:
Значит, мне все-таки следует действовать?
«Тилопа отвечал:
«Если ты покинул долину двойственности, тогда нет нужды совершать действия, Наропа».
Тилопа говорит: «Если ты вошел в недеяние, тебе никакие действия не нужны».

Потому что действия совершаются в двойственности, когда есть ты и ты реален, когда есть мир и мир реален. Но в недеянии действий нет. Даже если что-то производится, это спонтанная игра (лила), здесь даже нет речи о действии илио действующем.

Текст:
«Наропа спросил:
«Значит, мне следует наблюдать природу вещей?»
Тилопа отвечал:
«Будучи за пределами понятий и непостижима для ума, природа вещей недоступна для наблюдения, Наропа».
Наропа спрашивает: «Должен ли я наблюдать пустотность всех явлений»? А Тилопа указывает ему,что пустотность недоступна для наблюдателя. Пока есть субъект (наблюдатель), ты не можешь реализовать пустотность. Ее не нужно наблюдать, а нужно убрать наблюдателя.

Текст:
«Наропа спросил:
«Значит, мне следует ожидать, пока результат будет достигнут сам собой?»
Тилопа ответил:
«Когда ты свободен от двойственности ожиданий и опасений, тогда нечего достигать, Наропа».

Наропа сбит с толку. Он спрашивает, что может ему просто оставаться и ждать, пока просветление через некоторое время полностью проявится. Есть дзенский принцип, который называется «трава вырастет сама». Он предполагает, что благодаря созерцанию двойственные представления растворятся сами собой.
Вопросы Наропы очень глубоки, поскольку он сам является глубоким практиком. Однако Тилопа толкает его еще глубже. Он говорит, что истинное пробуждение не связано с ожиданием чего-либо. Для чего тебе ждать? Почему ты прямо сейчас не готов погрузиться в совершенство без ожидания? Какого светлого будущего ты ждешь? Почему ты откладываешь вхождение в истинное состояние? Почему у тебя не хватает духа глубоко отпустить все и признать изначальное совершенство, позволить ему проявиться?

Текст:
«В полном же замешательстве Наропа спросил:
«В нерожденной реальности проявляются различные формы. Если они там действительно существуют, то есть смысл действовать. Но если их нет, что толку в действиях? Если в этой пустоте, которая есть ничто, присутствует самоосознание как единство блаженства и ясности, то есть смысл к чему стремиться.А если нет, что толку в таком стремлении?»

Наропа в замешательстве. Он говорит: «Если формы реальны, тогда есть смысл действовать, но если они нереальны, каков смысл действовать?» Пока ему не удается совместить движение и созерцание (созерцать в движении), не удается убрать действующего и вместо деяний совершать игру, спонтанно выражающуюся, пребывающую в созерцании.

Текст:
«Природа Ума – это единство ясного света и пустоты».

Если вы запомните эти слова на всю жизнь, то они станут для вас путеводным маяком.
Пустота подобна пространству, ясный свет имеет природу яркого осознавания. Это ваша глубинная подлинная сущность, в которую вы прямо сейчас погружены. Она может проявиться, всплыть наружу, если убрать блокировки в сознании, двойственные представления. Независимо от того, уберете вы их или нет, ваша природа Ума, ваша глубинная сущность не станет от этого лучше или хуже. Она все равно останется такой, какая есть. Поэтому говорят: «Даже без очищения ваша природа Ума спонтанно совершенна». Если вы созерцаете правильно и имеете к ней полное доверие, она начинает проявляться.

Текст:
«Если ее можно добиться, то есть смысл медитировать, а если нет, что толку в медитации? Если для того, кто пребывает в самодостаточном, великом блаженстве, существует разделение на благое и неблагое, то есть смысл в созерцании их результатов – счастья и страдания. Если же по природе все является равным, зачем стремиться к благому и отвергать неблагое?»

Наропе не удается объединить два взгляда: относительный и абсолютный.
Есть такая поговорка: «Равностность без различения – это незрелая равностность. Различение без равностности – это не истинное различение».
Пока наши умы пребывают в двойственности, мы можем понять только относительный принцип или абсолютный. Относительный понимают даже мирские люди, абсолютный пытаются понять медитаторы. Но даже такое разделение на относительный и абсолютный взгляд – это проявление двойственности. С выходом же в недвойственность мы понимаем оба принципа как единство, как слитность.
Наропа выдает свои сомнения Тилопе. Он говорит: «Если все по природе является равностным, то зачем накапливать заслуги и отвергать дурные деяния?»
Но Тилопа ему отвечает: «Пока ты не постигнешь свою нерожденную природу и возникающие причины и следствия, не отказывайся от накопления заслуг и накопления мудрости, которые подобны колесам для повозки».
Далее Тилопа дает Наропе непревзойденные по уровню наставления, которые рассеивают его двойственные представления и прямо вводят в естественное состояние. До этих наставлений Наропа занимался созерцанием, но это было еще не естественное состояние, а лишь его подобие. А наставления Тилопы полностью рассеяли его двойственные представления, и он достиг высшего пробуждения.
Если вы позволяете своему сердцу освободиться, стать пустым, то единый «вкус» всех явлений, чистое видение, сострадание, любовь, красота и гармония приходят к вам сами по себе. Божественная гордость открывается как ваша собственная сущность, недеяние становится вашим принципом.