Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
7 Мая
Пятница
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Беседа Тилопы и Наропы». Пустое сердце – лучшее состояние ученика

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Текст «Беседа Тилопы и Наропы». Пустое сердце – лучшее состояние ученика

Текст «Беседы Тилопы и Наропы».
Пустое сердце – лучшее состояние ученика.
 



«Диалог Тилопы и Наропы».

 

«Однажды Наропа пришел в город. Там, уподобившись маленькому ребенку, он стал жить среди детей. Иногда он играл, смеялся, иногда плакал. Так, по его мнению, должны были выглядеть «деяния» настоящего йогина.

 

Тилопа появился в небесах и молвил:

«Не получив приказа от ламы и дакинь,

Не развив опыт и реализацию,

Не освободившись от инстинктивных привязанностей,

Не совершай деяний, Наропа!»

 

Наропа получил определенный уровень реализации и вошел в некое подобие недвойственности. Тогда ему захотелось, отпустив все, оставить практику и просто оставаться в том состоянии, в котором он есть. Это было похоже на ступень «восьми видов тантрического поведения» – ступень «безумца» или ступень «собаки-свиньи». Однако Тилопа указал ему на то, что в его уме еще остались двойственные представления, ему не следует так поступать, не получив знаков от дакинь и указаний от Гуру.

 

«Наропа спросил:

«Значит, мне следует слушать Дхарму?»

 

Тилопа отвечал:

«Слушать Дхарму – все равно, что пить соленую воду.

Это не избавит от жажды, Наропа».

 

Тогда Наропа засомневался и спросил: «Может мне нужно еще изучать Учение?» Но Тилопа сказал: «Интеллектуально продолжать изучать Учение – все равно, что пить то, что не вкусно. На твоем уровне интуитивного постижения это тебе не поможет. Ты должен изучать Дхарму посредством выхода за концепции».

Когда вы слушаете Учение, вы должны слушать слова на пятнадцать, на тридцать процентов, а то, что за словами – на семьдесят, на восемьдесят. Тогда вы можете понять более глубокую Дхарму.

Вы не слышите подлинную Дхарму, поскольку подлинная Дхарма неуловима и невыразима, ее нельзя показать, ее нельзя слышать ушами. Но если ваше сознание спит, как вы услышите подлинную Дхарму?

Кто-то может сказать: «Мои глаза открыты». Но сознание может спать даже с открытыми глазами, когда вы поглощены собой. Такой человек может иметь много опытов, тем не менее, он спит, потому что он слишком схвачен собой, и эта схваченность не дает ему возможность пробудиться к истинной Дхарме. Такой человек схвачен ложной Дхармой, и ему не достичь Освобождения.

Что означает – слушать истинную Дхарму? Это значит быть предельно пробужденным в сознании, быть созерцателем, быть подлинным созерцателем, который не останавливается на небольших переживаниях, готов отдать все ради пробуждения. Если это не подлинный созерцатель, он что-то не готов отдать.

Только тогда, когда вы отдадите все, и вам покажется, что вы потеряли все, вы обретете пробужденное сознание. Потому что пробужденному сознанию нечего удерживать, ему не о чем мечтать в будущем, нечего вспоминать в прошлом, не за что цепляться в настоящем.

 

«Наропа спросил:

«Значит, мне следует самому учить Дхарме?»

 

Тилопа отвечал:

«Создавая все большее и большее украшение слов,

Невозможно реализовать саму суть, Наропа».

 

Наропа спросил:

«Значит, мне следует заняться медитацией?»

 

Тилопа отвечал:

«Тот, кто освободился от инстинктивных привязанностей,

Получает опыт без всякой медитации».

 

Это очень высокий уровень диалога, поскольку Тилопа полностью пробужден, Наропа почти пробужден, но у него остались еще тонкие двойственные состояния. И от того, насколько Наропа был чуток к наставлениям и открыт к ним, зависело пробуждение самого Наропы.

Ученик может получить огромную пользу от Учителя, если он чуток к его наставлениям. Если он улавливает тончайшие нюансы речи Учителя, его тонкую речь, находящуюся за словами. Если он полностью пуст и готов сидеть у ног Учителя с пустым сердцем, с остановленным умом, с полной открытостью, с полным доверием – через десять лет после общения с Учителем, так же, как если он пришел первый раз к нему в жизни. Если он очень чуток, то он уловит нечто, которое позволит высвободить ему его тончайшие двойственные представления. Если же он переполнен собой, если он больше слушает себя, если он не открыт, если груз прожитых лет и представлений давит на него, он не слышит то тонкое, о чем говорится. Он будет всегда глух.

Некоторым ученикам иногда я даю какие-то наставления. Если они очень чутко относятся, они мгновенно могут изменить свое сознание, прямо во время даршана. Некоторым это не удается. Другие, даже восприняв наставления, накладывают на них собственные интерпретации, пытаются их как-то оценить и в результате получается что-то другое.

Чем глубже ученик практикует, тем тоньше для него даются наставления, тем более чутким становится его сознание.

Одной ученице я говорил: «Вы могли бы играть в театре сиддхов?»

Она сказала: «Нет, только не это».

Если бы это был ученик, который пуст и открыт, он бы сказал: «Если нужно - я в Большом театре играть буду, не только в монастырском. Если это надо для Дхармы, я готов переступить через свои застывшие представления. Меня ничто не держит. Все, что надо для Дхармы, я сделаю даже в пять раз больше».

Но если мы держимся, то говорим: «Нет, нет, только не это, я не готов, что вы!»

Тогда вопрос – а чем же ты занимаешься? Что же ты практикуешь тогда? Как ты себя называешь – человеком Дхармы? Если даже мирские люди идут на подвиги ради своих убеждений, мирских идеологий. Ты же духовный человек! Подумай над этим!

Но если ученик слишком озабочен собой, он это пропустит мимо ушей, он этого не услышит. Он еще слишком полон собой, ему надо дальше над этим работать и работать.

В данном случае Наропа представляет собой идеал «пустого сосуда», который впитывает, как губка, наставления Тилопы.

Он спрашивает: «Может мне самому стать учителем?»

Тилопа говорит: «Нет».

Наропа спрашивает: «Может мне продолжить медитацию?»

Тилопа говорит: «На твоем уровне ты уже свободен от клеш, ты уже пребываешь в присутствии. Ты должен получать опыт без медитации. Ты должен заниматься йогой не-медитации, йогой созерцания».

Тогда Наропа спрашивает: «Значит, мне надо продолжать действовать, что-то делать?»

 

«Тилопа отвечал:

«Если ты покинул долину двойственности,

Тогда нет нужды совершать действия, Наропа».

 

Тилопа говорит: «Если ты вошел в недеяние, тебе никакие действия не нужны».

Потому что действия совершаются в двойственности, когда есть ты и ты реален, когда есть мир и мир реален. Но в недеянии действий нет. Даже если что-то производится, это лила, это спонтанная игра, здесь нет даже речи о действии или о действующем.

 

«Наропа спросил:

«Значит, мне следует наблюдать природу вещей?»

 

Тилопа отвечал:

«Будучи за пределами понятий и непостижима для ума,

Природа вещей недоступна для наблюдения, Наропа».

 

Наропа спрашивает: «Должен ли я наблюдать пустотность всех явлений»?

Тилопа ему указывает, что пустотность недоступна для наблюдателя. Пока есть субъект – наблюдатель, пустотность ты не можешь реализовать. Ее не нужно наблюдать, нужно убрать наблюдателя.

 

«Наропа спросил:

«Значит, мне следует ожидать, пока результат будет достигнут сам собой?»

 

Тилопа ответил:

«Когда ты свободен от двойственности ожиданий и опасений,

Тогда нечего достигать, Наропа».

 

Наропа здесь сбит с толку, он говорит, что может мне просто оставаться и ждать, пока Просветление полностью проявится через некоторое время, по дзэнскому принципу – «трава вырастет сама», растворятся двойственные представления благодаря созерцанию.

Это мудрые вопросы, поскольку он сам глубокий практик. Однако Тилопа толкает его еще глубже. Он говорит, что истинное пробуждение не связано с ожиданием чего-либо. Чего ты хочешь еще ждать? Почему ты прямо сейчас не готов погрузиться в совершенство без ожидания? Чего ты ждешь? Какого светлого будущего? Почему ты откладываешь вхождение в истинное состояние? Почему у тебя не хватает духа правильно, глубоко отпустить все, признать изначальное совершенство, позволить ему проявиться?

 

«В полном же замешательстве Наропа спросил:

«В нерожденной реальности

Проявляются различные формы.

Если они там действительно существуют,

То есть смысл действовать.

Но если их нет, что толку в действиях?

Если в этой пустоте, которая есть ничто,

Присутствует самоосознание как единство блаженства и ясности,

То есть смысл к чему стремиться.

А если нет, что толку в таком стремлении?

Природа ума – это единство Ясного Света и пустоты».

 

Наропа в замешательстве. Он говорит: «Если формы реальны, тогда смысл действовать есть, но если они нереальны, каков смысл действовать?» Пока ему не удается совместить движение и созерцание – созерцать в движении, не удается убрать действующего, и вместо деяний совершать просто игру, спонтанно выражающуюся, пребывающую в созерцании.

 

«Природа ума – это единство Ясного Света и Пустоты».

 

Природа Ума – это единство Ясного Света и Пустоты. Если вы запомните эти слова на всю жизнь, они будут для вас, как путеводный маяк.

Пустота подобна пространству, Ясный Свет имеет природу яркого осознавания. Это ваша глубинная подлинная сущность, в которую вы сейчас погружены. Она может проявиться, всплыть наружу, если убрать блокировки в сознании, двойственные представления. В принципе, уберете вы их или нет, ваша Природа Ума, глубинная сущность от этого не станет лучше и не будет хуже. Она все равно останется такой, какая есть. Поэтому говорят: «Даже без очищения ваша Природа Ума спонтанно совершенна». Если вы созерцаете правильно и имеете к ней полное доверие, она начинает проявляться.

 

«Если ее можно добиться,

То есть смысл медитировать,

А если нет, что толку в медитации?

Если для того, кто пребывает в самодостаточном, великом блаженстве, Существует разделение на благое и неблагое,

То есть смысл в созерцании их результатов – счастья и страдания.

Если же по природе все является равным,

Зачем стремиться к благому и отвергать неблагое?»

 

Наропа здесь в замешательстве, ему не удается объединить два взгляда – относительный и абсолютный.

Есть такая поговорка: «Равностность без различения – это незрелая равностность. Различение без равностности – это не истинное различение».

Пока наши умы пребывают в двойственности, мы можем понять только относительный принцип или абсолютный, относительный понимают даже мирские люди, абсолютный пытаются понять медитаторы. Но даже такое разделение на относительный и абсолютный – есть проявление двойственности. С выходом же в недвойственность мы понимаем оба принципа как единство, как слитность.

Наропа выдает свои сомнения Тилопе. Он говорит: «Если все по природе является равностным, зачем накапливать заслуги и отвергать дурные деяния?»

Но Тилопа ему отвечает: «Пока ты не постигнешь свою нерожденную природу и возникающие причины и следствия, не отказывайся от накопления заслуг и накопления мудрости, которые все равно, что колеса для повозки».

Далее Тилопа дает непревзойденные по уровню наставления Наропе, которые рассеивают его двойственные представления и прямо вводят в естественное состояние. До этих наставлений Наропа занимался созерцанием, но это было еще не естественное состояние, можно сказать, это было его подобием. Наставления же Тилопы полностью рассеяли его двойственные представления, и он достиг высшего Пробуждения.

Если вы позволяете своему сердцу освободиться, стать пустым, единый вкус всех явлений, чистое видение, сострадание, любовь, красота и гармония приходят к вам сами по себе. Божественная Гордость открывается как ваша собственная сущность, недеяние становится вашим принципом.

 

 




Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica