Отпускание и самоотдача. Бхакти-йога.

Текст «Бхакти Сутра Нарады», глава первая.

Текст:

«Теперь мы изложим путь преданности».

В данной главе преданность понимается как сущность высшей самоотдачи – парапрема.

Текст:

«Она есть суть бессмертия. Обретя ее, человек становится совершенным, становится бессмертным, становится полностью удовлетворенным. Достигнув ее, он более ничего не желает, не тоскует, не питает злобы, не радуется и не суетится. Познав ее, он словно пьянеет, он делается недвижимым в экстазе самадхи и находит наслаждение в «Я». Она по природе – нежелание. Сущность ее в ограничении. Ограничение предполагает отказ от всех мирских и даже религиозных занятий делания в отношении к божественному. В этом отказе заключено безразличие ко всем вещам, которые противостоят этой преданности.

Безразличие (ананьята) означает оставление всех других прибежищ. Безразличие ко всем светским и религиозным вещам, что противостоят этой преданности, есть осуществление тех занятий, которые находятся в согласии с этой преданностью. Пусть будет проявлена внимательность к учению даже после того, как крепость сознания обретена. Иначе всегда есть возможность отпадения от истины. Поэтому требуется внимательность даже в отношении самых мелких мирских занятий, например приема пищи, вплоть до конца жизни. Истинная преданность бывает, когда все поступки посвящены Ему. И она также есть переживание состояния высшего смятения при забвении Его».

Вначале мы говорим об осознанности, о внимательности, которую нам нужно развивать. Со временем, когда наша внимательность становится непрерывной, мы открываем великий Источник. Этот Источник заключен в нашем собственном осознавании. Тогда мы понимаем, что нам нужно полностью войти в этот Источник и жить в нем двадцать четыре часа в сутки. Нужно утопить в нем все кармы, нужно бросить в этот костер свое маленькое «я», отсечь все оставшиеся надежды, страхи и цепляния. Это вторая ступень, которая называется «отсечение привязанностей к «я» (прапатти), буквально это означает отбрасывание себя. Только когда пройдена эта ступень, мы можем осуществить третий этап – самоузнавание (пратьябхиджня).

Пратимокша (освобождение с личным усилием путем внимательности), прапатти и пратьябхиджня подобны трем столпам. Если не осуществить прапатти, то наша пратьябхиджня будет всего лишь формальностью, фикцией. Мы часто читаем: «Ты есть неделимое, всепроникающее Сознание. Ты есть сам Брахман» или «Я есть сам Брахман». Потом мы думаем: «Конечно, я – Брахман. Но когда я выхожу после лекции, то я совсем не Брахман». Пока мы осознаем, все кажется абсолютным, но потом мы можем думать, что это на самом деле некое небольшое переживание вместо истинного самоузнавания и реализации. У нас всегда возникают подобные сомнения, потому что наше эго, наша фиксация на «я» и карма привязанности превосходят небольшое понимание самоузнавания. Даже если мы имели некую вспышку недвойственности, она за короткое мгновение пресекается, потому что вмешиваются наши кармы и наше эго. Истинное самоузнавание возможно только тогда, когда даже мельчайшая часть эгоизма отсечена, когда все эгоистичные кармы утоплены в великом Источнике осознанности, когда отброшены все надежды и страхи, когда отброшены даже мельчайшие цепляния. Только в этом случае можно говорить, что самоузнавание обрело силу, и что йогин больше не родится в сансаре, а вольется во всевышний Источник как масло в масло.

Духовный путь выдерживает любые вещи. Единственное, чего он не может вытерпеть, – эгоизма, проявления «я». Поскольку наше индивидуальное «я» взращивалось на протяжении многих карм, то оно может проявлять себя очень изощренно. Оно даже из духовной практики может сделать способ самоукрепления. Более того, очень часто из духовной практики вырастают новые путы для эгоизма. Мы можем начитаться текстов или священных писаний и обрести некое подобие знания, хотя это знание будет всего лишь внешним. Либо мы можем преуспеть в выполнении различных методов, что само по себе неплохо, однако если они не трансцендируются самоотдачей, то это тоже будет проявлением духовного материализма. Либо мы можем уповать на аскетические практики и прочие вещи. Однако если все это идет от эго, от «я», то это будет всего лишь новыми подпорками злому духу «я». Это очень тонкий момент, когда мы можем не видеть проявления духовного материализма. Поэтому обычно считается, что духовная практика под руководством Гуру способствует тому, чтобы они устранялись.

Что означает обрести истинную преданность? Во-первых, после того, как мы открыли великий Источник осознавания, у нас появляется понимание того, что ничто из наших иллюзий не является самосущим, что все иллюзии и привязанности должны быть поднесены этому Источнику. Во-вторых, у нас впервые появляется страх отклониться от этого осознавания, даже на секунду потерять его, страх снова впасть в привычное обусловленное двойственное состояние. Раньше у нас такого страха не было, потому что тот, кто спал и никогда не просыпался, даже не ощущал вкуса пробуждения. Но когда мы пробудились и поняли, как это потрясающе важно, то мы очень боимся упустить это осознавание. Когда я слышу о том, что кто-то хочет словчить с кармой, я думаю, что это происходит потому, что его карма еще не позволяет ему быть безупречным. Если бы твои кармы были очищены, ты бы никогда себе такого не позволил. Ты бы старался быть настолько безупречным, насколько это возможно даже в самой мелочи. Это подобно тому, как спортсмен из дворовой команды не обращает внимания на мелочи, он не знает высокого стандарта, не отдает себя тотально тому, чем он занимается, поэтому всегда проигрывает. Если же это мастер экстра-класса, то он живет этим, он не упустит даже мелочь, просчитает все детали, он боится допустить небезупречность даже в самом малом, а поэтому всегда побеждает.

Когда мы анализируем жизнь святых и сиддхов, мы видим, что они относились ко второму типу. Они прилагали неимоверные усилия, проявляли чудеса самоотдачи. Когда наш уровень чистоты становится похожим на них, мы можем следовать такому же пути практики Дхармы. Только такой способ приводит к освобождению. Нужно понять высокий стандарт сиддхов в отношении духовной практики.

Однажды Тилопа шел с учениками. Они подошли к зловонной луже, и Тилопа сказал: «Если бы у меня был преданный ученик, то он бы точно напился из этой лужи». Наропа день и ночь хотел получить учение от Тилопы, фактически он был не удовлетворен своим пониманием и обрел большую приверженность Тилопе. Все ученики вначале стояли и сомневались, а Наропа бросился к луже и напился из нее. Это один из примеров такой самоотдачи.

Когда вы обретаете взаимоотношения с духовным Учителем, это способ устранить все свои иллюзии. По сути, если вы сумеете путем самоотдачи устранить все иллюзии, то ваша реализация не замедлит проявиться. При этом неважно, как и что вы делаете. Я пытаюсь обратить на это внимание учеников.

Свами Шивананда говорил своему ученику Сатьянанде: «Не пытайся принести Свет. Лучше работай, полностью отдавая себя, и Свет проявится изнутри, как твоя собственная сущность».

Свами Сатьянанда Сарасвати работал в ашраме за четверых, он был один из первых, кто обрел реализацию. Он выполнял волю своего Гуру буквально во всем, ему некогда было думать о себе, потому что он был поглощен служением. Разумеется, когда к личности применяется такая практика, эго ставится перед жестким выбором: либо умереть и дать проявиться воле Абсолюта, либо прекратить такую практику. Если делается выбор в пользу самоотдачи, то эго, естественно, уходит, реализуется недвойственность.

Даже когда мы пребываем в некотором состоянии внимательности, внутри нас есть кармы. Знайте, что повышенная осознанность проецируется на все, в том числе и на эти кармы. Мы начинаем осознавать не только духовные аспекты себя, но, к сожалению, и недуховные, мирские аспекты себя. Мы все делаем частью осознанности, любые аспекты, вплоть до хождения в туалет. И внезапно мы видим, что существует много вещей, которые мы раньше не осознавали, а сейчас начали осознавать. С точки зрения осознанности, эти вещи также могут показаться привлекательными. В это время для йогина наступает соблазн еще раз посмотреть на эти привлекательные вещи, поэтому всегда нужны самоотдача и преданность, чтобы отсечь желания посмотреть на эти привлекательные вещи в наших тонких телах. Мы можем чувствовать некий вид комфорта, некую удовлетворенность, поскольку мы поднялись над обыденным уровнем бессознательного. Мы чувствуем, что можем поддерживать некую внимательность, где бы мы ни были. И у нас духовный пыл постепенно становится незаметным, он почти сходит на нет. Мы поддерживаем уровень самоудовлетворенности наподобие богов мира страсти.

У богов мира страсти ясность выше, чем у людей. Но именно потому, что они пленились своей самоудовлетворенностью, они никогда не достигнут освобождения. Таким же образом мы чувствуем, что проблемность страданий и проблемность бессознательности куда-то подевались, что мы достаточно осознанны, у нас есть некий уровень безупречности, нам уже нечего бояться, поэтому мы расслабляемся. Тогда мы оглядываемся вокруг и видим, что есть много разных приятных сердцу вещей, которые наше эго еще полностью не отработало: майя, различные взаимоотношения, планы и т.д. Если у нас нет самоотдачи, это будет серьезным камнем преткновения. У йогинов, у монахов такое бывает, когда наступает этап «сиддхи» или этап «духовных опытов», то есть появляется много чудесных видений, можно посылать тонкое тело в ашрам Бабаджи, на одни небеса или другие, увидеть то или это. Йогин чувствует, что перед ним раскрывается целая новая вселенная. На более низком уровне это проявляется просто как интерес к собственным кармам, на более высоком – как психические опыты. Тогда ум имеет тенденцию сильно ввязываться в эти психические опыты. Поэтому говорится, что садханы, дающие сиддхи и пробуждение видений, не предназначены для начинающих, поскольку этим все и закончится. Когда же мы обрели устойчивую способность к самоотдаче, мы не пленяемся такими вещами. Это означает, что требуется другой уровень безупречности, требуется железное, непоколебимое сознание, которое противостоит любым кармам и любым движениям сознания.

Когда вы приходите в сангху, чтобы учиться Дхарме у духовного Учителя, вы читаете мантру Прибежища. Гуру в абсолютном смысле – это трансцендентальное Сознание, но в относительном смысле он проявляется в виде конкретного Гуру. Дхарма – это наша постигающаяся ясность. Это трансцендентальное Сознание постигает наше собственное осознавание. Но в относительном смысле – это конкретное Учение и методы. Сангха – это все поля чувственного восприятия, а в относительном смысле – это то место, где вы учитесь.

С чего следует начать? С того, чтобы обрести абсолютную, полную, тотальную приверженность этим Трем драгоценностям, поставить ее выше маленького себя, который практикует.

Есть поговорка: «Дзен забирает меч у самурая и хлеб у голодного». Дзен как недвойственное учение, близкое к лайя-йоге, говорит примерно об этом же: «Нужно отсечь все цепляния, и тогда саморожденная Мудрость проявится». Если вы цепляетесь за что-либо и не можете это отсечь, то знайте, что это большая проблема, которая послужит вектором следующего перерождения. С самого начала следует понять этот принцип. Допустим, если кто-нибудь приходит и хочет практиковать мауну, но если у него возникает цепляние за мауну, то я обязательно посоветую ему на некоторое время прекратить эту практику, потому что в этом случае мауна является цеплянием, продолжением его собственного фактора эго.

Если возникает привязанность к какой-либо диете, и из этой диеты делается объект внимания, то это тоже следует отсечь. Другими словами, следует наблюдать за всем, что возникает у тебя как привязанность, и отсекать ее. Раньше я часто наблюдал за учениками, чтобы определить, где у них коренятся привязанности. Затем я показывал им то, чего они так страстно желали, и предлагал от этого отрешиться. Пока мы не поймем этот принцип, даже духовная практика будет продолжением наших иллюзий.

Однажды к Марпе пришел ученик, который хотел получить от него учение. Он приехал со всем своим имуществом. Он привез все, что у него было, и сделал предельное подношение. Затем было пиршественное подношение. Марпа сказал:

– Все ли ты пожертвовал?

Ученик ответил:

– Я пожертвовал все, осталась только одна хромая овца. Я думаю, она тебе не понравится.

Марпа рассвирепел:

– Ты говоришь, что пожертвовал все, а сам спрятал такую жирную овцу! Наверняка ты спрятал самую лучшую овцу. Не думай, что ты получишь от меня посвящение, утаив часть своего имущества!

Поскольку Марпа в свое время, будучи учеником, получил хороший урок от Наропы, что означает полная самоотдача, то он сказал этому ученику:

– Как хочешь, но возвращайся и принеси мне эту овцу!

Скрепя сердце, ученик снова вернулся домой. Поскольку он жил в другой стороне Тибета, то шел две недели домой, а потом еще две недели обратно. Вернувшись, он поднес оставшуюся овцу. Тогда Марпа сказал:

– Теперь я удовлетворен. Может быть, ты не понимаешь, но это очень важно. Необходимо искоренить даже мельчайшее поползновение эгоизма, если ты хочешь полностью реализовать учение.

Очевидно, что дело было не в овце, а в тонких частях эгоизма, которые оставались в ученике и служили препятствием для получения учения. Пока такие препятствия существуют, контакт между Учителем и учеником затруднен, вливание истинного осознавания затруднено.

Текст:

«Эта преданность даже превыше ритуала, знания и принятых видов йоги.

Это так, поскольку преданность есть сущность плода всех этих подходов. Кроме того, преданность выше других путей в виду того, что Абсолют не принимает тщеславия, и в виду его пристрастия к смирению того, кто поклоняется».

Приходящим ученикам я часто говорю: «Ведите себя так, чтобы понравиться монахам. Если вы сумеете понравиться им, то сумеете понравиться и мне. А значит, у вас будет правильная сонастроенность с Гуру».

В некоторых тантрах говорится, что освобождения достигнет тот, кто может поклоняться прачкам, низкородным или гулящим женщинам и так далее, то есть тот, кто сможет увидеть абсолютное Сознание в самых обыденных формах, даже не дхармичных. Таким же образом, если вы, практикуя в сангхе, видите Абсолют во всем, что практикуете, вы обязательно реализуете освобождение.

Текст:

«Преданность претворяется главным образом через самоотдачу чему-то большему. Но соприкосновение с чем-то большим труднодостижимо, а его благодать невыразима и непреходяща. Единственно такой преданности и самоотдаче нужно следовать. Единственно ей нужно следовать».

С точки зрения бхакти, преданность и самоотдача в основном касаются образа, имени и формы божества. А в лайя-йоге подход другой. Здесь важны несколько принципиальных моментов. Во-первых, речь идет о принципе Гуру-йоги, который в тантре, в том числе и в ануттара-тантре, очень важен. Преданность касается в основном взаимоотношений с Гуру. Во-вторых, когда осознавание проявляется и проясняется, то объект преданности обнаруживается как свое собственное осознавание. Самоотдача выполняется именно этому Источнику, который мы обнаруживаем в нашем собственном осознавании. Однако полностью это возможно только тогда, когда мы обрели настоящий духовный опыт и духовную чистоту. Когда же этот Источник еще полностью не обнаружен, то, разумеется, бесполезно выполнять полную самоотдачу, потому что он смешан с нечистыми кармами.

Когда Еше Цогьял достигла высокого уровня просветления, реализовала самадхи, Падмасамбхава пришел и сказал ей:

– А теперь наступило время практиковать садхану йогического аскетизма, наступило время проверить твою реализацию и отсечь последние цепляния.

Он дал ей особые практики, чтобы она ходила в различные места силы, наполненные гневными духами, или на кладбища и выполняла там различные садханы, тренируя свою осознанность. После того, как она их выполнила, он ей порекомендовал другую практику. Он сказал:

– Теперь кто бы к тебе ни пришел, воспринимай это как чистое проявление Будды. Что бы он ни попросил, дай ему. Даже если тебя попросят часть твоего тела, дай им это

Поскольку она жила в горах, иногда к ней приходили другие люди. У этих людей были различные просьбы: одни просили исцеления, другие просили что-то еще. И Еше Цогьял практиковала так, чтобы отдавать все, забывая о привязанности к себе. Однажды пришел человек, у которого были очень больные колени, поэтому требовалась операция по пересадке коленных чашечек. Он пожаловался ей, что у него нет возможности сделать такую операцию. Тогда Еше Цогьал сделала крестообразные надрезы на своих коленях и нажала на коленные чашечки. Говорят, что коленные чашечки со звуком «крак» выскочили из-под мышц. Она отдала их ему. Это очень высокий уровень отсечения привязанности к «я». Благодаря такой практике Еше Цогьял устранила последнее двойственное состояние в потоке своего ума и в конце жизни достигла радужного тела.

Текст:

«Кто действительно пересекает море заблуждений (майю)? Тот, кто оставляет привязанности. Тот, кто часто переживает великий опыт абсолютной самоотдачи, свободной от чувства «моего». Кто посещает уединенные места, и кто рвет рабские оковы мира, становится свободным от трех качеств природы и оставляет всякую мысль о выгоде или накопительстве».

Когда мы углубляем нашу медитацию, наш ум и эго всегда буду пытаться противостоять этому, используя прошлые кармы, играя на самых тонких струнах нашего «я». Иногда йогина до слез может захватывать чувство привязанности к родственникам. Это один из способов мары сыграть на тонких чувствах привязанности. Иногда йогин может чувствовать гордость и упоение своим медитативным опытом. Иногда возникают опыты и мистические силы. Иногда возникает желание учить других, проявляться, излучать свою атма-шакти. Все это ловушки, расставленные на пути каждого йогина, и все опытные практики проходят эти ловушки, зная, где они. Неопытные практики не подозревают о том, где они расставлены и один за другим попадают в эти ловушки. Когда вы следуете пути совершенной самоотдачи, вы застрахованы от того, чтобы быть уловленными такими ловушками. Если такой самоотдачи нет, легко увязнуть в одной из таких ловушек и не дойти до конца пути духовной практики.

Текст:

«Кто оставляет плоды деяний, кто даже отвергает деяния и становится безразличным к плодам своих деяний, кто оставляет ритуальные действия, тот обретает безмятежную абсолютную самоотдачу, тот действительно пересекает этот океан сансары. Те, кто выполнил такую самоотдачу, всегда являются совершенными. Своим присутствием они освящают святые места, все действия они делают верными, они наделяют писания истинным смыслом, они преисполнены им. Тогда предки радуются, боги пляшут, и эта земля обретает защитника в истинно-отданном. В них отсутствуют всякие различия: в рождении, в знании, в красоте, семье, богатстве, занятости и прочем, поскольку они – суть Его».

Вначале Шри Чайтанья был пандитом. Он изучал философию ньяя-шастры. Затем, когда он пробудился к истинной реальности, он понял всю бесполезность философских проявлений и стал бхактой. Когда его спрашивали о философии ньяя-шастры, он начинал объяснять философию с точки зрения преданности. Чайтанья был очень известным пандитом, поэтому к нему приходили учиться из других областей. Потом начали говорить, что Чайтанья сошел с ума, потому что он объяснял грамматику и философию с точки зрения самоотдачи Абсолюту. Тогда все начали возмущаться: «Что это за грамматика?! Что это за философия такая?!»

Но на самом деле Чайтанья через некоторое время начал демонстрировать различные признаки реализации, и многие гуру один за другим видели во снах различные его формы в образе божества. После этого они признали его аватаром – инкарнацией бога Вишну. Чайтанья проявлял различные чудесные способности. Говорят, что он непрерывно находился в состоянии сахаджа-самадхи. Иногда он мог вести себя как безумец, иногда он проявлял различные мистические силы или иллюзорное тело. Чайтанья дал импульс многим движениям бхакти и сахаджья в среде вишнуизма.

Он был очень бескомпромиссен с учениками. Говорят, что когда-то во время пения бхаджанов младший брат его ближайшего ученика случайно бросил взгляд на женщину, у него появились неправильные мысли, поэтому он отклонился от бхаджана. Чайтанья навсегда прогнал его. Он сказал так: «Тот, кто хоть одну секунду думает о чем-либо, кроме Бога, это не мой ученик».

По мере практики осознавания у нас внезапно пробуждается устремленность, подобная горящему факелу. Если такая устремленность не пробуждается, наше осознавание даст нам некоторую ясность, но дальше мы можем просто остановиться в состоянии манолайя, удовлетворившись собственным медитативным опытом. Пробужденность, подобная факелу, – это непрерывная устремленность, когда вы постоянно идете вперед, наращивая созерцание, когда ваша безупречность вырастает до очень глубокого уровня, когда вы становитесь очень требовательными к себе и не потакаете своему эгоизму даже в мельчайших вещах.

Быть требовательным в медитации – это значит думать так: «Даже Будде понадобилось шесть лет, чтобы реализовать просветление. Насколько же я должен быть усердным в медитации».

Быть требовательным в отречении – это значит думать так: «Даже махасиддхи не хотели заходить в дома мирских людей, даже такая великая душа как Миларепа провел всю жизнь в уединении. Насколько же я должен избегать поползновений ума в мир?! Насколько же я должен быть осторожен?!»

Быть требовательным в служении – это значит думать так: «Даже великие святые, подобные Наропе и Миларепе, стремясь получить Учение, отработать свои кармы и привязанности. Они таскали камни на своей спине до тех пор, пока у них не появились язвы. Насколько же я должен стараться в служении, отбросив свое «я»?!»

Когда вы так практикуете, ваше эго на самом деле начнет уступать позиции, и проявится безупречный алмаз саморожденной Мудрости. Поэтому всегда следует практиковать абсолютную, тотальную, безусловную преданность без надежды на результат, без желания плода. Если вы думаете, что достаточно практиковать медитацию, техники йоги и созерцание, то это неправильно. Многие святых тех школ, которые близки к нашей школе, говорят, что созерцание, преданность и сострадание должны идти рука об руку. Если же чего-либо не хватает, то со временем вы обязательно обнаружите этот изъян.

В этом издании «Шива-самхита», «Гхеранда-самхита», «Горакша-шатака», «Хатха-йога Прадипика», «Шат-чакра Нирупана» принадлежат непосредственно традиции сиддхов, идущих от сиддхов школы натхов. «Виджняна-бхайрава-тантра» принадлежит школе кашмирского шиваизма. «Йога-сутра» принадлежит Махариши Патанджали. «Дамар-тантра» принадлежит обширному канону тантр, относящихся к учению кайя-кальпа, или методам трансформации физического тела.

Когда вы изучаете учение, всегда думайте, что то, что вы изучили, – это малая крупица, потому что познание беспредельно. Когда кто-то говорит: «Я понял, как творится мир», – это вызывает улыбку. Ни один махасиддха и даже Бог, творящий мир, не может сказать, что он до конца это понял. Когда вы получаете учение, думайте, что оно восхитительно и непостижимо, что то, что сейчас вам сообщил Гуру, – это всего лишь одна сто восьмая часть того, что вы познаете дальше.

К примеру, если бы вы пришли в ашрам, но вам бы не давалось учение, вы бы не получали инициации и передачи в практики, а только выполняли служение, то наверняка у вас были бы другие представления об учении. А когда вам внезапно начали давать учение, вы бы удивились тому, насколько оно глубоко и непостижимо. То, что вам предстоит изучить, гораздо больше того, что вы уже знаете. Однако учение разворачивается в соответствии с логикой передачи. Другими словами, нет нужды раскрывать учение, если не выполнены предварительные этапы, или если личность не прошла определенные ступени.

Джьоти-йога, тарака-йога или эзотерические аспекты кундалини-йоги – это то, что вызывает восхищение. Когда мы соприкасаемся с такими учениями, мы впервые начинаем понимать, насколько глубока духовная практика, мы можем даже переосмыслить наши взгляды на духовную практику. Лично я сам всегда восхищаюсь учением. Поскольку я изучал очень много разных учений в течение своей жизни и посетил множество учителей, у меня есть возможность сравнивать и понимать глубину разных учений. И когда вы сталкиваетесь с настоящей глубиной учения, она вас как специалиста просто восхищает.

Когда мы обучаемся практике, мы сокращаем срок нашей духовной реализации не на жизни, а на кальпы, поэтому это так важно. Многие люди относятся к обучению не очень серьезно. Они думают, что двенадцать лет – это очень много. Но они не думают о том, что сэкономив двенадцать лет, они потеряют, возможно, двенадцать жизней.

«Тантра» переводится как «тан» (искусный метод) и «трайя» (освобождение). Йога относится к определенным методам тантры, и она ценна именно тем, что владеет методом. Если нет метода, то нам как живым существам, обусловленным кармами, клешами и неведением, нужно очень много для того, чтобы реализоваться. Когда мы обладаем таким методом, то время реализации значительно сокращается, несмотря на нашу карму и обусловленность. Поэтому учение подобно чудодейственному эликсиру, к которому следует относиться с большим почтением. Когда мы относимся к учению с большим почтением, мы в состоянии следовать алгоритму учения, пройти все его ступени или этапы. Духовный путь сродни алхимии – учению средневековых философов.

Трудно переступить через себя. Это большая проблема, но нужно это сделать, иначе мы не прикоснемся к учению. Учение следует хватать так, как тонущий в океане хватает спасательный круг. Не ждите, что учение придет к вам, не ждите, чтобы Гуру предлагал вам получить его.

Вначале, когда мы приходим обучаться, мы можем не понимать глубину и ценности учения. Но Учитель относится к учению совершенно иначе, поэтому он может нас обратить к его глубине и ценности. Обычно такое понимание передается Учителем ученику через испытательные задания. В некоторых тантрах прямо указывается, что когда ученик обретает определенную приверженность Учителю, то после этого не менее года Учитель должен испытывать его различными способами. А в некоторых тантрах вообще рекомендуется Учителю вести себя так, чтобы поколебать решимость ученика: разными способами выводить его, заставить каким-либо образом утратить веру, прогонять и так далее. Если ученик не поколеблется, то это означает, что он является достойным сосудом, что с ним можно иметь дело и передавать ему учение.

Это действительно так, потому что многие учения, которые передаются, принадлежат к категории дева (богов). Говорится, что боги недовольны, когда высокие учения передаются и не ценятся должным образом; сиддхи недовольны, когда к учениям относятся неверно, когда за них не отдают полную цену. Учения рассматриваются как самая сокровенная часть, которая очень ценна, поэтому, если мы не обучаемся правильно относиться к учению, нам будет трудно следовать ему, мы не придадим ему должного значения или придадим значение чему-то второстепенному. Именно когда мы должным образом ценим учение, передача учения становится живой, и оно работает.