Практика углубления Естественного Состояния. Разница между разными уровнями пробуждения. Принцип самотрансцеденции. Путь созерцания. Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание

Мы поговорим о практике углубления естественного состояния.

Почему следует научиться заниматься служением, научиться заботиться о других больше, чем о себе, выполнять практику почитания и прочее? Цель всей этой практики – сбить навязчивую фиксацию на иллюзии «я» и утвердиться в правильном созерцании. С точки зрения абсолютного воззрения недвойственности, нет живых существ, о которых надо заботиться, а другие – это иллюзия. Но это можно сказать только тогда, когда и ты тоже иллюзия. Других нет, пока нет вас, а когда вы есть, то другие тоже реальны. Их нет тогда, когда вы исчезли, а пока есть вы, есть и другие, о которых следует заботиться. Принцип служения заключается в том, чтобы сбить навязчивую фиксацию на собственном «я».

Отождествление с «я» – это заслонка, которая закрывает нашу способность воспринимать саморожденную Мудрость изначального света, свет саморожденной Мудрости нашего Высшего «Я». Духовная практика – это не что иное, как открытие себя этому свету, настройка на него и постепенное впитывание до тех пор, пока он не войдет в кости и не расплавит элементы. Другими словами, садхана – это не интроспекция, а самотрансценденция. Следует понять это.

Интроспекция, саморефлексия – это углубление в себя, это путь мирских дхьян. Любая дхьяна вызвана интроспекцией, это самоуглубление. Однако, самоуглубляясь, вы продолжаете оставаться в своих скандхах, в оболочках, в кошах. Можно медитировать миллиарды лет, но если медитация неправильна, если это всего лишь интроспекция, то невозможно будет достичь высшего пробуждения, потому что саморефлексия–это путь в лучшем случае богов формы и без формы. Они живут много лет, не страдают, пребывают в постоянном блаженстве, они восхитительны силой своего ума, прекрасны, но не знают истины. Когда приходит определенный период, их счастливая жизнь разрушается, чтобы они снова стали людьми или кем-либо еще. Некоторые из вас были богами, но они снова здесь. Они оставили свои дворцы и теперь живут в домиках в Чухломке. Это очень хорошо. И так будет происходить до тех пор, пока они не выполнят самотрансценденцию. Я могу точно сказать, что две послушницы были богинями, которые находились в одном летающем дворце (вимана). Они были связаны со мной, с Васудевой, а также с некоторыми святыми.

Интроспекция и саморефлексия – это углубление и зависание в собственных тонких состояниях. Когда вы сидите, ум однонаправлен, тело не чувствуется, вы чувствуете себя превосходно. Вы можете в этом состоянии оставаться вечность, если вы хороший медитатор. Однако, когда вы выйдете из этого состояния, оно будет потеряно. Самотрансценденция – это другое, это подобно разбиванию кувшина, это разламывание кокона эгоистичного восприятия. Только тогда свет саморожденной Мудрости может полностью появиться, только тогда возможно обрести абсолютную свободу, полностью слиться с этим светом и пропитаться им.

Асуры – это существа превосходящие людей. Асуры – это игроки-одиночки, для них любое состояние, когда кто-то стоит над ними, равноценно смерти. Они терпеть не могут, когда ими кто-то командует, повелевает или вообще ситуация идет не по их правилам. Они готовы блуждать в своих внутренних вселенных, потому что могут чувствовать свободу только тогда, когда созерцают свои собственные внутренние данные. Из-за того, что у них сильное приятие и отвержение или сильная двойственность, они всех других воспринимают как тех, кто посягает на их внутреннюю свободу. Асуры разобщены, они не могут уловить тонкую гармонию, происходящую из более высокого понимания, поэтому они никогда не могут одолеть богов. В одиночку они все великолепны, но когда они собираются вместе, они не могут договориться, и поэтому всегда проигрывают богам.

Боги могут созерцать тонкую гармонию; они могут делать хороводы, янтры, геометрические узоры, не испытывая ущемления своей собственной свободы, недвойственности. Боги без труда могут образовывать сообщества, коалиции, а асуры с их пониманием внутренней свободы для них как дети. С точки зрения богов, ничто не может ограничить их свободу (ни другой, ни взаимоотношения, ни общие цели), потому что они находятся постоянно в более глубоком созерцании. Они не очень обращают внимание на внешнее. У них все это подобно игре, все не по-настоящему, а как танец, как игра. Они получают удовольствие от того, что их пение или танец сплетаются и образуют еще более мощную симфонию. Асуры не могут производить совместную симфонию, потому что у них каждый хочет петь по-своему, а других они рассматривают как вызов своей собственной песне. Такова разница между разными уровнями пробуждения.

Когда вы занимаетесь служением, вы учитесь воспринимать более фундаментальное понимание созерцания и свободы. Нужно отбросить маленькую надежду на маленькую свободу, чтобы, научившись жить без всяких надежд, обрести более высокое понимание абсолютной свободы. Когда мы слишком навязчиво фиксированы на собственном «я», наша связь со светом саморожденной Мудрости слабеет. Можно сказать, что звенья цепи, соединяющей нас с этим светом, становятся ржавыми. Напротив, когда мы устраняем эту фиксацию на «я», эта связь усиливается.

Представьте человека, который сидит в медитации или даже в ритрите. Его поза правильная, но ум блуждает в мыслях или в приятных состояниях, и он сидит так дни и месяцы. Можно ли назвать это правильной практикой,если у него нет понимания самотрансценденции? Поскольку он не понял принцип самотрансценденции, он привязывается то к одному состоянию, то к другому. Представьте другого человека, который даже не медитирует сидя, но уловил принцип самотрансценденции и постоянно созерцает. Его ум не может находиться в дхьяне, однако ему постоянно приходится делать выбор между осознанностью и бессознательностью; у него провоцируются разные кармы, связанные с привязанностью к эго, а он их постоянно отслеживает и растворяет. Такой человек становится проводником света. Его садхана гораздо более правильная.

Смысл в том, чтобы стать таким самотрансцендированнымсветом. Дхарма – это пламя, которое сжигает наше эго. Но если мы представляем собой сырые дрова, то эго придется долго сжигать. Поэтому я говорю ученикам:«Будьте пламенем, а не мраком, чтобы оно могло воспламенять других, а не омрачать».

Итак, сначала наступает ступень пратимокши, когда мы учимся поддерживать внимательность или осознанность с усилием. Мы прилагаем полноту нашего внимания ко всем действиям. Это похоже на немедленное поражение мишени. Мишень появляется, вы вовремя ее замечаете и отстреливаете. Или это похоже на то, как в толпе появляется человек, в котором вы внезапно узнаете друга, знакомого. Мишень в данном случае – это мысли, эмоции, страсти. Процесс поражения – это обнажение осознавания, когда мы на них обращаем внимание. Когда мы так практикуем внимательность, свет саморожденной Мудрости начинает появляться в нашем сознании. Разумеется, если мы невнимательны, то свет саморожденной Мудрости не появляется, а приобретается карма, порожденная неведением.

На второй ступени мы учимся созерцать, но уже без усилия. Поэтому вторая ступень называется самоотдача. Освобождение происходит прямо в момент возникновения мыслей или страстей, самопроизвольно и естественно. Это такая полнота осознанности, внимания к Ясному Свету, когда он больше нас никогда не покидает. Это очень высокий уровень сознания, самоконтроля и осознанности. Мысли освобождаются, едва возникнув. Когда у вас возникают страсти, мысли, эмоции, вы всегда должны обладать таким уровнем самоконтроля. Чем дальше вы практикуете, тем больше требовательности у вас должно быть к себе и к своему уровню осознанности. Я всегда говорю: «Что допустимо для мирян, недопустимо для послушников; что допустимо для послушников, недопустимо для монахов; требования, которые предъявляются к монахам, – это ничто по сравнению с требованиями, которые предъявляются к старшим монахам или наставникам». Следует понимать это. В процессе практики у вас должна возрастать такая требовательность к собственному созерцанию и к собственному отсечению эгоизма.

В мирах богов формы иерархия определяется тем, насколько сильное сияние излучает тонкое тело. Там нет такой иерархии, как в мире людей. Иерархия в мире богов сразу видна. Если тонкое тело излучает сияние, то всем ясно, что это святая душа. Если тонкое тело излучает сильнейшее сияние, то всем ясно, что это душа, которая очень редка в этом мире. Если тонкое тело едва излучает сияние, то всем ясно, что это существо имеет малую заслугу. Там даже не нужно объяснять, кто есть кто. И взаимоотношения там происходят не так, как в мире людей. Если у кого-то угасает сияние, он просто не может больше пребывать в этой локе, на этом уровне. И если у кого-либо становится более сильное сияние, он просто поднимается выше силой своего более сильного сияния.

Когда вы поддерживаете внимательность к свету саморожденной Мудрости, ваше сияние усиливается; когда же вы потакаете иллюзиям, эгоизму и мыслям, такое сияние затмевается. Если из горловой чакры выпускается нечистая прана, то сияние затмевается – это следует всегда понимать. Путь созерцания заключается в том, чтобы, постепенно устраняя грубые частицы из своего сознания, усиливать сияние Саморожденной Мудрости до тех пор, пока оно не станет мощным пламенем. Это мощное пламя начинает сжигать все кармы, которые есть в нашем уме и теле. Это совсем отличается от саморефлексии, от зависания, углубления в собственные иллюзии, когда мы вращаем какие-то свои состояния. Это подобно распахнутости, раскрытости, когда мы все больше и больше становимся проводником этого трансцендентного света. Это не физический свет, нельзя сказать, что это свет, в буквальном смысле видимый глазами. Его можно назвать как светом, так и звуком. Просто «свет» – это для нас более привычное определение. Когда мы смотрим на свет, у нас порождается сильная ясность, не сопоставимая с чем-либо еще, поэтому и говорят «свет». На самом деле это глубочайшая ясность. Когда мы установили контакт с этой глубочайшей ясностью, вопрос в том, чтобы не прерывать ее и не затмевать, а дать ей постоянно гореть до тех пор, пока она не разгорится.

На третьей ступени наступает самоузнавание. Только немногие могут достичь ее в этой жизни. Немногие в том смысле, что редко кто достигает подлинного просветления. Большинство останавливаются на ступени самоосвобождения, в лучшем случае – на ступени самоотдачи. Это тонкая двойственность, которая отделяет их от этого света, потому что трудно растворить тонкие виды кармы. В причинных телах (карана-шарира) остаются еще тонкие виды кармы, которые ум не готов растворить; если он привязан к собственной саморефлексии, ему они интересны. И дело не в том, что их трудно растворить. Они ничуть не сложнее, чем предыдущие, однако они ему интересны, он хочет их рассмотреть, поиграть с ними. Они для него представляют определенный интерес, поэтому он не спешит их растворить. Из-за этого многие так и не достигают третьей ступени – самоузнавания (пратьябхиджня). Самоузнавание означает, что свет растворяет самые тонкие кармы, и тогда йогин узнает: «Все, что есть во мне, – это иллюзия. Я есть только этот свет». Здесь происходит полное слияние с естественным состоянием. Фактически йогин и естественное состояние становятся одним и тем же. Страсти и мысли освобождаются сами собой. Между их возникновением и освобождением нет никакой разницы, они стали игрой, они перестали быть существенными, потому что свет настолько мощный.

Если сравнить начинающего и опытного практика, то разница именно в этом состоянии ясности. Сила ясности света по мощности у достигшего практика выше, чем у опытного практика, а у опытного выше, чем у начинающего. Этот третий способ собственно и относится к лайя-йоге. Первые два являются только подготовкой, предварительной практикой. Однако чтобы овладеть этим третьим способом, нужно обрести глубочайшее пламя осознавания. Другими словами, в истинном смысле практика лайя-йоги – это путь для святых, для гениев, для сиддхов. А обычные люди всегда начинают с того, что практикуют садхану, практикуя первые два способа до тех пор, пока их ум не станет обладать такой ясностью, чтобы постоянно удерживаться на третьем уровне.

Если кто-либо приближается к Учителю, который находится на этом третьем уровне, и говорит: «Гуру, я твой ученик», Гуру отвечает: «Это не так просто, докажи это. Ты даже не подозреваешь, что означает эта ясность третьего уровня. Если ты даже еще на первой плоскости не можешь удержаться, то как ты можешь быть учеником? Тебе предстоит это доказать. Тебе предстоит большая работа, трансформация».

Поэтому говорят, что очень трудно стать учеником истинного святого, сиддха или йогина, потому что их мало, они очень редко учат широко. Учителей обычного плана (шикша-гуру)относительно много, а реализованных Учителей мало. Можно сказать, что Учителей, которые обладают большой мощью реализации и могут помогать другим обретать ту же реализацию, очень мало на Земле. Поэтому монашеская жизнь – это ваше непрерывное доказательство готовности сливаться с этим светом.

Раньше я учил гораздо свободнее, чем сейчас, в том смысле, что применялись более радикальные методы. К примеру, если у ученика возникали какие-то проблемы, я говорил другим ученикам: «Ну, спровоцируйте его на что-нибудь, а мы посмотрим, как он поведет себя. Ведите себя так, чтобы проявить у него гнев, ревность, жадность, еще что-нибудь. Мы посмотрим, как он запутается в своих же иллюзиях, а потом покажем ему это». И когда человек понимал, в какую иллюзию он впутался, что все это просто майя, на которую он откликнулся, что все это просто игра, то внезапно он начинал сознавать, что вообще все вокруг является такой же игрой, в которую он постоянно любит впутываться. Тогда сознание созревает в считанные минуты.

Чем бы вы ни занимались, следует воспринимать это как вашу практику, как вашу готовность к интеграции с этим Ясным Светом. Тогда это будет истинное созерцательное присутствие.