Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
15 Мая
Суббота
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Виная Самхита

Виная самхита (здесь же яма, нияма)  


 

Порядок соблюдения дисциплины: дважды в месяц в дни новолуния и полнолуния монахи собираются и читают заповеди. Затем спрашивается: «Не нарушил ли кто эту заповедь?» Если никто не отвечает, читается следующая. Монах, нарушивший заповедь, встает и исповедуется перед общиной (за исключением махавратам и четырех параджика). Покаяния достаточно для прощения.


Когда спрашивают: «Не нарушил ли кто?», – вы киваете головой. Если вы не киваете головой, то это означает, что вы нарушили, поэтому должны вставать и исповедоваться.

 

Обеты махавратам, пять принципов ямы.


1. Ахимса: не убивать, не причинять вреда.

2. Сатья: правдивость, не лгать.

3. Астейя: не воровать.

4. Брахмачарья: безбрачие и целомудрие.

5. Апариграха: не обладать личным имуществом.

 


Четыре заповеди параджика.


1. Не убивать, не причинять вреда.

2. Не воровать.

3. Не заниматься сексом.

4. Не утверждать, что достиг просветления, хотя не достиг и оно не подтверждено Гуру.

 

Десять заповедей монахов.


1. Не пить алкоголь, не употреблять одурманивающие вещества, сигареты, наркотики.

Вы должны знать, что существует время, когда нужно следовать винае, существует время, когда нужно превосходить винаю. Однако это время никогда не должно путаться. Сделать ошибку в этом случае, означает открыть врата нижних миров. До тех пор, пока вы не станете безупречно чистыми внутри и вовне, пока ваш уровень энергии не станет безупречным, вы должны блюсти себя во внешнем и во внутреннем с осмотрительностью новобрачной, которая вошла в дом родителей жениха.


В Индии есть святые авадхуты, которые курят анашу, для того чтобы получить опыты самадхи. Однако даже в Каула-тантре и Агхоре такие вещи никогда не даются новичкам. Это очень сильные нагрузки на энергию и тело, которые могут давать опыты ясности, однако человек может извлечь из этого пользу только в том случае, если он имеет сильный уровень энергии и достижение самадхи. Если же такого уровня энергии и безупречности нет, скорее всего, у него будут препятствия в духовном пути. Путь монашества в этом смысле однозначно определяет свое отношение ко всем таким вещам.

2. Не надевать драгоценностей и цветов, не использовать парфюмерию.

3. Не сидеть, не лежать на широких, высоких и украшенных ложах.

4. Не хранить денег.

5. Не есть ночью.

По крайней мере, если вы едите ночью, старайтесь быть предельно осознанны. Если вы в это время будете осознанны, внезапно сила вашей ясности интегрируется с вашим статусом винаи и прочим, тогда ваше желание есть исчезнет.

 

Семь правил гармоничной жизни.


1. Разделять общее местообитание (лес, дом, монастырь, ашрам).

2. Разделять повседневные заботы, служения.

3. Вместе соблюдать заповеди.

4. Употреблять только те слова, что ведут к гармонии, избегать тех слов, которые могут стать причиной раздора в сангхе.

5. Делиться внутренним опытом.

6. Уважать точку зрения других, вести себя гармонично.

7. Иметь в постоянном пользовании только те вещи, которые разрешены монахам. Не иметь личных денег и вещей, в том числе счетов, кредитных карточек, недвижимости, земли, пенсий и другого.

 

Девятнадцать второстепенных правил.


1. Не услаждаться сном и бездельем.

2. Брить голову дважды в месяц, в полнолуние и новолуние.

3. Не касаться противоположнного пола рукой, ногой, одеждой, книгой и т.п.

4. Монахи и монахини:

- не путешествовать вместе;

- не уединяться;

- не находиться близко;

- не оставаться наедине в комнатах, домах, лесах, квартирах, дорогах, пустырях и т.д.;

- не спать рядом;

- не совершать вместе омовение в реке, бане, душе;

- не умываться рядом;

- не оказывать знаки внимания друг другу;

- не помогать одеваться друг другу,

- не поправлять, не подавать одежду и утварь;

- не обмениваться подарками, книгами, одеждой, прасадом, записками личного содержания;

- не флиртовать,

- не вести речи о чувствах друг к другу,

- не вести интимные беседы о сексе, о прошлом в миру, об искусстве, о природе.


Когда вы соблюдаете правила, живете жизнью монаха, вы должны обладать большой верой в свой путь и в важность своего выбора. Чем дальше мы продвигаемся в практике, тем больше нам открывается безграничность нашей перспективы. И когда она нам открывается, мы обнаруживаем, что эта безграничность требует колоссальной безупречности и самодисциплины такого уровня, о котором мы даже и не предполагали. Тренируясь в самоконтроле, мы постепенно вырабатываем такую шакти для достижения безупречности. Поэтому говорят, что если монах правильный, то его дух крепчает день ото дня и год от года.


Дух человека, захваченного обыденными отношениями в мирской жизни, даже если он практикующий, в лучшем случае стоит на месте, в худшем – разлагается. Сначала кажется, что наша обусловленность невелика, а наша необусловленная природа на ладони. По мере продвижения мы обнаруживаем, что наша обусловленность сильнее, чем мы предполагали, поэтому она требует гораздо большего времени для духовной работы. Дилетантский, любительский, «шапкозакидательский» подход не подходит. Нужен трезвый расчет, долгосрочная стратегия на много лет вперед и планомерное, шаг за шагом, избавление от неведения, сопровождающееся очень большой концентрацией.


Принцип тантры – это сгущение (концентрация) энергии в одном месте. Подобно алхимику, который в реторте собирает различные ингредиенты, чтобы добыть эликсир бессмертия, мы аналогичным образом, сгустив энергию в определенном месте, добываем эликсир бессмертия просветления. Поэтому знайте, что виная, самая подобны рецепту приготовления такого эликсира. Пойти на компромисс, конечно, можно, но тогда эликсир приготовлен не будет. Что значит пойти на компромисс? Это значит быть бессознательным, то есть позволить тому или другому (эмоциям или движениям души) захватить вас. Если вы сознательны, то никогда не возникает проблем ни с соблюдением дисциплины, ни с взаимоотношениями, все легко выполняется.


Поэтому следует рассматривать различные принципы и образ жизни, которым мы следуем, как рецепт приготовления такого эликсира. Важно понять, что входя во врата высшей Дхармы, мы не можем войти туда со своим рецептом. А если даже мы и войдем туда, то он просто не сработает.


К примеру, если человек не обладает глубоким пониманием безупречности, он может решить приехать на ритрит. Но затем, приехав, он может передумать, практиковав всего один день. А теперь представьте, если несколько человек решили собраться, чтобы сделать какое-либо важное мирское дело, то могут ли они позволить себе такое несерьезное отношение? Часто можно заметить, как в Дхарме проявляется гораздо больше несерьезности, чем в мирской жизни. Когда я анализирую жизнь мирских людей и жизнь людей Дхармы, я обнаруживаю гораздо больше безупречности в жизни мирских людей по отношению к мирской дхарме и гораздо больше небезупречности в жизни духовных людей по отношению к своей Дхарме. Это парадокс.


К примеру, если человек решил стать чемпионом и мастером спорта, он понимает, что такое безупречность и самоотдача. Если там проявляется хотя бы малейшая небезупречность, с ним никто даже не будет разговаривать. Его наставник в боевых искусствах или тренер по легкой атлетике скажет: «Извини, ты нам не подходишь. Ты не тот, кто может чего-то достичь».


Если человек, пытающийся изучать высшие аспекты физики, сделает небольшие отклонения и будет неусердным, профессура отвернется от него, он будет исключен из их круга, потому что не обладает соответствующими способностями. Ему скажут: «Твое место – это обучать начальные классы, а не аспирантура. Что ты здесь делаешь?»

Если музыкант сфальшивит на концерте хотя бы один раз, публика забудет о нем, а критики скажут: «Раньше он был мастером, виртуозом, но сейчас он утратил свою квалификацию».


Это примеры разных видов безупречности в мирской жизни. Но в духовной жизни все это умножается во много раз. Если мы сфальшивим или не можем что-либо, то нас исключают из круга тех, кто приближается к просветлению. Разумеется, эта фальшь очень тонкая, распознать ее очень трудно, потому что духовно-практикующие все это делают внутри. Проблема в том и заключается, что отклонений гораздо больше, их трудно контролировать, потому что духовная битва монахов происходит внутри. Даже если вы находитесь в сангхе, такая внутренняя фальшь вас сама исключает из круга практикующих. То есть вы можете внешне оставаться, но внутри вы как бы сами себя отворачиваете от света вашей саморожденной Мудрости, допуская такую фальшь. А эта фальшь допускается тогда, когда мы проявляем невнимательность. На начальном этапе трудно не допускать такой фальши, потому что с самого начала мы все состоим из фальши. Тем не менее наша осознанность – это то, к чему мы можем вернуться в любой момент. Из-за того, что у нас много фальши и бессознательности, мы в любой момент имеем такую твердую опору – это внимательность. Не слишком много анализируя и не страдая из-за допущенной фальши, следует просто вернуться в состояние внимательности в тот же момент, когда она была потеряна.

 

Еда.


Не есть мясо, рыбу, острое, соленое и то, что связано с кармой убийства, что возбуждает чувства.

Не есть вне монашеской трапезы. Соблюдать правила совместной трапезы.

Не есть, не пить холодную пищу и напитки.

 


Поведение.


Не петь, не танцевать, не слушать мирские песни, танцы, музыку.

Не рассматривать мирские картины.

Не черпать мирскую информацию из книг, газет, журналов, из кино, видео, телевидения, аудио, из компьютера.

Не играть в азартные игры: казино, аттракционы, игральные автоматы, лотереи, карты, компьютерные игры, шашки, шахматы, домино и др.

Не играть в спортивные игры.

Не спорить о чем-либо на что-то.

Не говорить с наставниками с насмешкой и небрежением, злобой и гневом. Не говорить с другими о них таким образом.

 


Правила поведения и дисциплины в поездках.


Не путешествовать без благословления, задания.

Не останавливаться, не выполнять служение вне помещения монастыря без благословения.

Не торговаться при покупках.

Не посещать недолжные места.

Не добывать деньги мирской работой.

Не ввязываться в политику.

Не оставаться в домах мирян более трех дней.

Не тратить пожертвования, не делать личных покупок: вещи, книги, кассеты, ручки и так далее, кроме еды и транспорта.

Не просить мирян о личных услугах: стирка, штопанье одежды, массаж и так далее.

Не принимать пожертвований, подарков лично для себя, кроме еды.

Не обращаться к колдунам.

Не вступать в мирские отношения с другими людьми.

Не принимать нечистых пожертвований, если это известно, добытых воровством, обманом, торговлей одурманивающих веществ, убийством.

Не ссорится, не вступать в гневные диспуты с представителями других религий.

Не занимать, не одалживать деньги, вещи у отдельных лиц и других организаций.

Не давать обещаний, обязательств кому-либо вне монашества.

Не общаться с людьми, дурно отзывающимися о Дхарме и сангхе, нарушителями самаи.

Не учить других, не будучи уполномоченным.

Не проповедовать Дхарму шокирующими методами.

 


Поведение в монастыре в течение 3 лет.


Всегда владеть собой и стараться улыбаться.

Отказаться от гримас, гнева.

Не сидеть, вытянув ноги, особенно к алтарю, лектору.

Не задувать огонь свечи.

Во время совместной трапезы не есть с полным ртом, издавая звуки.

Знать меру в еде, не переедать.

 

Общение.


Всегда быть дружественным.

Общаться на «вы» и называться духовным именем, если оно есть.

Не пустословить.

Не вести беседы, противоречащие Дхарме, подстрекающие оставить Дхарму, нарушить заповеди.

Не вести интимные беседы о слухах, политике, войнах, правителях, автомобилях, привлекательных женщинах и мужчинах, ворах, украшениях, одежде, богатстве, мирских науках, о песнях, музыке и прочем.

Не рассказывать анекдоты, мирские истории, стихи, содержании кинофильмов, книг, газет.

Не злословить о ком-либо.

Не использовать уменьшительно-ласкательные слова при общении друг с другом.

При поездках у монахов иногда возникают различные ситуации, когда они могут не знать, каковы должны быть их взаимоотношения. К примеру, когда один монах жил в филиале, мирянка обращалась к нему с просьбой помочь ей что-то сделать. Когда он отказался ей помогать, она обиделась, думая, что монах высокомерен. Однако в этом случае, если вы контактируете с практикующими мирянами, следует разъяснять, что ваше поведение и взаимоотношения объясняются «Виная Самхитой», что если вы будете это делать, то вступите в противоречие с вашими принципами. В этом нет чего-то зазорного, и если мирянин практикующий, он должен уважать принципы монахов.

В Таиланде, когда монах входит в общественный транспорт, старушки встают и уступают ему место. И в этом нет чего-то необычного. Важен не духовный уровень монаха, а собственно его сан, его обеты и выбор. Другими словами, при взаимоотношениях больше смотрят на сангхати, нежели на лицо монаха. В этом есть большой смысл.

 

Монахи и миряне.


В общественных местах монаха традиционно приветствуют поднятием сложенных ладоней к груди или ко лбу. Те же, кто желает получить от монаха наставления, нередко простираются перед ними, то есть касаются земли пятью точками – коленями, локтями и лбом.

Монах не должен ничего просить и благодарить, когда ему дают пищу или подарки. Наоборот, мирянин, вручая что-либо монаху, благодарит последнего за то, что монах позволил мирянину совершить доброе дело и тем самым получить религиозную заслугу. Если монаха приглашают в дом, то он должен сидеть на самом почетном месте и несколько выше, чем остальные, но не в роскошном кресле. Если он остается в доме на ночь, то он должен спать в отдельной комнате и через комнату от женщины. Для монаха неприличен любой контакт с женщиной, ему нельзя касаться животных женского пола, кукол, женских вещей и так далее.


Что касается животных женского пола, то этот пункт у нас не работает. Корова исключается.

Монаха не следует спрашивать о том, что он любит из еды и что ему приготовить, ибо он должен есть все, что ему дадут, за исключением мяса собаки, змеи, тигра, медведя, гиены, человека. Монах не должен хвалить еду, так как, согласно винае, еда – это лишь жизненная необходимость, а ее вкусовые качества не играют роли для монаха. Вместе с тем, хорошая и разнообразная еда рассматривается как знак уважения к сангхе и религии. По традиции монах должен питаться на подаяние верующих. Главная ответственность за соблюдение этих ритуальных отношений лежит на мирянине, который не должен ставить монаха в неудобное положение, например, приглашая его на свадьбу, застолье, совместную поездку, просто в гости и так далее.


Мирянин должен знать, что запрещено монаху правилами винаи, ибо незнание основных правил винаи – это неуважение к сангхе в целом.

Монаха нельзя приглашать в кино, театр, на стадион, на ярмарку, базар, в ночной клуб, на военные парады, смотреть спортивные или азартные игры и так далее. Если монаха приглашают в другой город, то приглашающий должен купить ему билет на транспорт, сопровождать или встретить его. При нем неприлично вести фривольные разговоры, нецензурно выражаться и так далее.


Как следует поступать, если эти правила не выполняются при общении? Следует прерывать такое общение. Поскольку монах никогда не заинтересован в каком-либо общении с мирянами или с кем-либо вне Дхармы, то для него отношения как таковые не являются связывающими и не представляют ценности. Если нечто подобное происходит, то он просто отдаляется.


То есть миряне обязаны контролировать свое поведение в присутствии монаха. Правила поведения мирян в отношении монаха объясняются в семье, школе. А главное, об этом рассказывается в сутрах, которые читаются верующим в монастырях и храмах. Например, в разговоре с монахом следует избегать многих тем, которые Будда считал бесполезными. Они перечисляются в одном из текстов «Ануттара-никая»: разговоры о королях и разбойниках, министрах и армии, опасностях и войне, еде и питье, одежде и жилье, украшениях и благовониях, родственниках, экипаже, деревнях, базарах, городах и районах, женщинах и героях, уличные сплетни, разговоры о днях минувших, праздная болтовня, разговоры о мире и морях, приобретениях и потерях. С монахом можно только говорить об учении Будды и спрашивать его советов о методах реализации Учения в жизнь. Во взаимоотношениях действует неизменное правило, согласно которому уважение оказывается не личности монаха, а его обету и образу жизни, то есть преданности Дхарме.


Однажды к Парамахамсе Йогананде в его монастырь приехал бизнесмен из Индии. Когда он подходил к Йогананде, то встретился с его ученицей и отнесся к ней довольно пренебрежительно. Когда он пришел к Йогананде, тот его строго отругал за это и сказал извиниться. Тогда этот бизнесмен подошел и сказал:


– Я приношу свои извинения. У нас в Индии почитают женщину как мать, поэтому я приношу вам свои извинения и выказываю вам уважение как матери.

На это монахиня Йогананды сказала:

– На самом деле быть матерью – это невеликая заслуга. Почти все женское население на Земле – это матери, поэтому я не вижу здесь чего-то, что достойно уважения. Но вы можете выразить уважение хотя бы к моей жизни в отречении.


Учение так же говорит, когда допустимо превосхождение правил винаи. К примеру, когда человек болен, ему может выбираться соответствующая еда и прочее. Когда он спасает жизнь другого человека, когда оказывается медицинская помощь или когда выполняется какая-либо практика, связанная с инициацией.




Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica