Трактат "Методы внутреннего созерцания".
5 этапов и 7 ступеней постижения пути. 4 стадии созерцания 
Естественное состояние

Текст:

«Пять этапов постижения пути следующие:

Первый этап.

В сердце много волнения и мало покоя, сознание опутано мыслями, в отношении к вещам нет постоянства, и мысли мчатся вперед без удержу, словно дикая лошадь. Таково сердце обычных людей».

Это напоминает наше собственное состояние, когда мы приступаем к практике из состояния обычных людей. Мы как живые существа состоим из тела, речи и ума, другими словами, тела, энергии и духа (сознания). Вначале эти вещи перепутаны и не очищены. Когда они перепутаны и не очищены, свет исконного Источника нашего «Я» виден очень слабо. «Сознание опутано мыслями» означает, что наша осознанность затмевается мышлением; осознанность вытеснена мыслями и различными эмоциями, поэтому наше сознание непостоянно, в отношении к вещам нет постоянства. Когда сознание непостоянно, мысли скачут вперед без удержу.

Из состояния обычных людей благодаря практике самодисциплинирования и созерцания мы должны обрести следующую ступень.

Текст:

«Второй этап.

Сердце понемногу склоняется к покою, но еще рассеяно, и трудно держать его в узде. Но уже есть усердие и разумные помыслы. Таково начало искания пути».

На второй ступени мы понемногу обретаем этот самый покой, происходящий из созерцания, но у нас еще есть рассеянность, поэтому при небольших отклонениях или воздействиях мы снова теряем этот внутренний покой и равновесие, эту внутреннюю самодостаточность. Но, по крайней мере, у нас есть понимание духа безупречности.

Текст:

«Третий этап.

В сердце волнения и покоя поровну, и покой в сердце уже как будто достижим. В сердце покоя и рассеянности поровну, и усердие в постижении пути становится привычным».

На третьем этапе у нас есть небольшая победа, мы прилагали усилия, чтобы контролировать себя и быть осознанными, наконец-то, нам удается быть в созерцании половину нашего времени. Хоть рассеянность еще есть и волнения случаются часто, тем не мене, мы уже знаем, где это состояние, наполовину мы уже пребываем в постоянном созерцании. Тогда наша бдительность дает нам такую безупречность в практике, что мы уже почти не совершаем ошибок. Когда бдительности нет, мы можем неправильно общаться, разгневаться или сделать что-то кое-как, мы думаем: «Ничего страшного». У нас нет еще понимания тотального духа подхода либо к практике, либо к служению, общению – к чему угодно. Мы еще этот дух тотальности не обнаружили. Когда же мы его обнаружили, у нас появляется внутренняя безупречность, внутренний стержень. Такой йогин больше уже не сгибается, у него не бывает ни эмоций, ни волнений, ни страданий. Даже если он возьмет чужую карму, его сознание полностью под контролем.

Когда эта ступень реализована, йогин переходит к четвертому этапу.

Текст:

«Четвертый этап.

В сердце много покоя и мало волнения, овладение своим сердцем стало привычным. Уже есть навык умственного сосредоточения, когда внимание теряется, его можно быстро восстановить».

Здесь мы можем постоянно быть в созерцании, хотя есть еще отвлечения. Эти отвлечения есть постоянно, но и возвращения также постоянны. Мы находимся в непрерывном глубоком осознавании, однако сознание привычно отвлекается на две-три секунды, но тут же возвращается. Мы уже привыкли владеть собой и своим сердцем. Попадем ли мы на рынок, к друзьям, едем ли мы в поезде, видим ли милиционера, встречаемся ли с опасностью, мы постоянно владеем своим сердцем. Теперь нас больше ничто не может поколебать. Мы постоянно пребываем в глубоком состоянии умственного сосредоточения без усилий. На этом уровне отпадает потребность в грубых желаниях, интерес активно общаться с друзьями, искать себе опору в чем-то внешнем. Мы знаем, что есть только одна опора. Когда же внимание ускользает, внутренняя бдительность заставляет нас вернуться к этому вниманию, теперь чувства под контролем. Вопрос в том, чтобы и дальше развивать такую бдительность.

Текст:

«Пятый этап.

В сердце царит покой. Делаешь дело и как будто ничего не делаешь. Даже под воздействием извне в сердце не возникает волнения. Есть полное владение сердцем, и нет места рассеянию духа».

Когда мы постоянно живем в состоянии четвертого этапа, пятый приходит сам собой – появляется безмятежность. Безмятежность означает, что у нас уходит глубинное замешательство в отношении себя, мира и жизни, уходят все вопросы и прочее, и даже когда мы делаем что-либо, этот покой никогда больше не теряется. Больше не существует у йогина никаких планов, надежд, привязанности отпадают подобно сухим листьям с дерева, его дыхание становиться редким и не глубоким, его каналы очищаются силой одного созерцания. Он чувствует легкость в теле, ему постоянно радостно от того, что он чувствует внутреннюю свободу. Его сознание очень ровное, теперь больше ничто не смутит его. Он больше не ведает никакого волнения – нет ни завтрашнего дня, ни вчерашнего. Он чувствует большое рвение в пути и большую силу духа в безупречности. У него больше никогда нет тамаса, он способен очень долго сидеть в медитации и не терять созерцания, чем бы он ни занимался. Что бы он ни начал делать, он делает это с полной концентрацией и самоотдачей. У него больше нет ни сомнений, ни колебаний ума. Ум становится очень сильным и однонаправленным, он никогда не устает, мирские желания его больше не беспокоят.

Когда эти пять этапов пройдены, тогда мы на самом деле укрепились в созерцании, мы созерцаем нашу исконную Реальность. Нельзя сказать, что мы постигли Абсолют, но мы уже приблизились к Нему очень близко, по крайней мере. Пятый этап – это состояние, предшествующее пробуждению.

Текст:

«С этой поры надлежит пройти семь ступеней.

Первая ступень.

Исчезает всякая скованность и недомогание, тело легкое, а сердце безмятежное, оставляешь думанье, проникаешь во внутреннее. Дух и энергия спокойны, шесть чувств не ведают волнения. Проникаешь в Единое, держишься середины, каждый день несет новые радости. Это называется постижением пути».

На этой ступени состояние йогина очень отличается от состояния обычного человека и даже обычного практикующего. Практикующие, даже если они не обычные люди, тем не менее их уровень энергии подобен обычным людям. Иногда у них есть гнев, иногда раздражение, иногда тамас, иногда они практикуют очень хорошо, но их сознание может еще колебаться, в них нет еще великого вдохновения Дхармы. Они практикуют просто потому, что это их долг или у них есть понимание Четырех Осознанностей. У них есть приверженность истине, но все это еще умственное.

На этой же ступени божественный свет начинает гореть внутри них самих. Их практика становится величайшим вдохновением, каждая медитативная сессия теперь приносит опыт самадхи, каждый день становится глубочайшим прозрением. Такой йогин живет, изумленно восторгаясь миру, он созерцает Бога в себе и Бога вовне, не видя разницы между внутренним и внешним. Когда такая ступень созерцания достигнута, Дхарма начинает раскрывать все свои тайны одну за другой.

К примеру, вечером монах садился в медитацию махашанти и за два часа реализовал «бесконечное пространство». В семь часов он садился одним, а в девять он уже другой, более глубокий. А на следующий день, садясь в медитацию, он реализовывает следующую ступень – «бесконечное сознание». И так его постижение не прекращается: день или ночь, а он проникает своим умом все глубже и глубже, тайны созерцания раскрываются ему одна за другой. Чем бы он ни занимался, он поглощен непрерывным пребыванием в недвойственности.

Следующие ступени – это ступени, когда сознание объединяется с энергией, в результате чего происходит раскрытие различных способностей. До того, как эти ступени достигнуты, существуют различные препятствия, много колебаний, неуверенность, непонимание и прочее. Когда же эти ступени пройдены, все препятствия исчезают.

Я читал опыты христианских монахов. Там часто пишется, как они переживали скорби. Каждый монах пишет о том, как он вступает в период великих скорбей. Что означат период скорбей? Они говорят, что благодать их покидает, они льют слезы о своей «падшести», потому что больше нет у них ни благодати, ни вдохновения, а только скорби. Это происходит потому, что они ведут аскетическую жизнь, чувства не наслаждаются, тогда энергия перестает подниматься к сахасраре подобно тому, как это происходит у обычных людей от мирских желаний, ясность падает, и возникает состояние тамаса, омраченности и прочего. Поэтому говорят: благодать исчезает, и есть только борьба с дьяволом. Нижние чакры и мирские желания остаются, поэтому возникает борьба с желаниями в нижних чакрах без состояния благодати. Тот, кто проходит эту борьбу, затем очищается, после долгих трудов обретает такую благодать, и перестает страдать.

Когда вы овладели созерцанием, вы непрерывно открыты такой благодати, потому что созерцание само по себе устраняет все препятствия и проблемы. Это не означает, что у вас сразу все они исчезают, они есть, но теперь вы без труда с ними справляетесь.