Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
2 Декабря
Четверг
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Монашеские принципы на Афонских горах

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2021 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Монашеские принципы на Афонских горах

Качества практикующего   Усмирение ума (прапатти-йога) Текст «Монашеские принципы на Афонской горе»



Текст «Монашеские принципы на Афонской горе».

Текст:
«Терпение требовалось также и при испытаниях, намеренно жестких разговорах, которыми испытывали обыкновенно душу и тело новичка. У старых отцов Святой Горы было в обыкновении немилосердно гонять молодых послушников, но делали они это из любви к ним».

Но делали они это из любви к ним!

Текст:
«Надо было изжить мирские пристрастия, сокрушить эгоизм, выкорчевать самоволие, сгладить острые углы характера. Душа должна была на послушаниях стать простой, чистой, победоносной, как у мучеников, проливших свою кровь. Путь послушания есть путь самоотречения и несения креста, по которому необходимо идти, чтобы достичь истинной свободы и славы во Христе».

Итак, здесь говорится: «Путь послушания есть путь самоотречения». С новичком намеренно жестко разговаривали, испытывая его душу. Эти старцы были подобны опытным командирам, которые строго обучают солдат, потому что знают, что если они плохо их обучат, то в бою все эти солдаты погибнут. Такие командиры знают, что истинная любовь проявляется в том, чтобы научить их быстро бегать, метко стрелять, быть собранными, концентрированными, потому что в первом же бою никто из них не останется в живых, если они не обучаться правильно.
Что-то наподобие этого, только на более высоком уровне, происходит и в духовной жизни, когда вас тренируют и готовят к «духовной брани». Если вы не получите надлежащую подготовку и не выработаете в себе нужные качества, то можете потерпеть неудачу, поэтому не следует бояться признавать ошибки и получать замечания. Если кто-либо уполномоченный говорит вам о том, что вам нужно изменить какие-то черты, то он делает это не из собственных клеш, а как служение. Более того, он искренне желает вам помочь. Возможно, в будущем вы будете вспоминать, что этот монах был к вам добрее вашей любимой матери. Он искренне был заинтересован в том, чтобы помочь вам в короткое время избавиться от каких-то внутренних состояний и открыть нечто более возвышенное.

Практика в монастыре – это путь непрерывного самоконтроля. Смирение, послушание и внимательность – это три столпа, которые взращивает йогин. Все остальные достижения проистекают из этого. Кто-то может подумать: «Как же можно практиковать божественную гордость, если речь идет о смирении и послушании?» Но божественная гордость не терпит убытка, если она истинная, потому что божественная гордость не связана с эго, а она связана с сущностным «Я». Что касается послушания, оно связано с эго (ахамкарой), его можно обнаружить и подчинить. Вначале послушание – это нечто внешнее, что проявляется через следование внешним правилам. Затем послушание начинает становиться внутренним, когда ваше эго, наконец, начинает обнаруживать внутреннего хозяина, тонкую основу, и привыкает слушаться осознавание. И когда осознавание полностью открывается, послушание становится внутренним. Что касается божественной гордости, то по-настоящему она расцветает только тогда, когда эго усмирено, когда оно не мешает, когда оно полностью подчинено высшему «Я».
Каждое событие, которое происходит в монастыре, следует воспринимать как тренировку, вырабатывающую в вас определенные качества. Каждое событие – это испытание и проверка ваших качеств. Если вы будете постоянно так внимательно наблюдать за собой, то за короткое время все превосходные качества будут у вас развиты.
Здесь говорится о послушнике, который прислуживал восьмидесятилетнему старцу.

Текст:
«Послушник поэтому, по благословению монастырскому, взял на себя попечение о всех нуждах старца Саввы: прибирал его кафисму, готовил еду, стирал одежду. Но при этом он терпеливо должен был переносить упреки, справедливые и несправедливые».

Заметьте, что говорится, что он должен был переносить и справедливые, и несправедливые упреки. Каждый знает, что переносить справедливые упреки довольно легко. Но как быть с несправедливыми? Для чего вообще переносить несправедливые упреки? Чтобы познать, что истинное «Я» не зависит ни от каких упреков. Состояние справедливости и несправедливости – это условные понятия. Ни того, ни другого в реальности не существует.

Текст:
«При столь трудных обстоятельствах поведение его было безупречным. Когда отец Савва ругал его на своем восточном диалекте, смешивая греческие и турецкие слова, он смиренно склонял голову и произносил тихо: «Благословенен будь, Старче». Однажды в субботу Деметриус почистил часовенку кафисмы. Она была освящена в честь святого Трифона; очень красива, покрыта мраморными плитами. После того как он тщательно вычистил мрамор, вычистил до сияния, появился старец Савва, достав из кармана белый носовой платок, вытер им пол, как бы собрав с него пыль, и нашел таким образом причину поворчать на своего послушника. «Что это за работа? Ты это называешь чистым? Ты что, не видишь, как почернел платок? Разве так говорится в Библии: «Господи, возлюби благолепие дома Твоего»? Так обыкновенно испытывали всех, стремящихся к монашеской жизни, и он просто светился смирением, мягкостью и любовью».

Подобная практика существует во всех монастырях. Только пройдя такое освобождение от внутренних данных, йогин по-настоящему становится духовным практикующим. Он перестает скользить по поверхности, считать некие иллюзии, подобные снам, чем-то важным в духовной практике. Впервые духовная жизнь становится для него глубокой и живой. Когда йогин обладает способностью иметь такую приверженность Дхарме, то духовная жизнь для него – это уже не былые наивные представления, а нечто трепещущее, затрагивающее самое сердце.
Если вы получаете замечание от кого-либо, кто уполномочен на это, то всегда думайте, что у вас есть три варианта реагирования. Первый вариант: не признать это замечание, спорить с ним, войти в раджас или разгневаться, думая, что вы правы, а он не прав, рассматривая ситуацию как банальные житейские отношения – это наихудший способ реагирования. Второй вариант: внешне не подать виду, загнать это все глубоко вовнутрь и, скрепя зубами, согласиться – это тоже далеко не лучший способ реагирования. Наконец, третий вариант: искренне сделать внутренний поклон и сказать: «Благослови». На самом деле, каждая такая ситуация нереальная, она игровая, подобна спектаклю. Это испытание вашей осознанности, вашей способности к самоосвобождению, это помощь в отсечении эгоистических представлений и цепляний.
Однажды ученик, приблизившись к мастеру дзен, задал ему вопрос о пробуждении и правильной практике. Мастер набросился на него и огрел дубиной. Ученик в расстроенных чувствах ушел к другому мастеру. Он объяснил этому мастеру, что произошло, какой он задал вопрос. И этот мастер сказал: «На самом деле, этот настоятель был с тобой добрее, чем твоя бабушка, но ты просто не понял этого».
Существование изначально к нам повернуто абсолютно позитивной, доброй стороной, но мы это часто не понимаем.
 



Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica