Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
9 Мая
Воскресенье
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Беседа Пападжи с учениками

Комментарий к тексту «Беседа Шри Пунджаджи с учениками» Нырнуть в неведомое.  Великое решение оставаться в недеянии. 
Естественное состояние            


 

ВОПРОС: Вы говорите, что для просветления не нужен ни рассудочный, ни анализирующий, ни чувствующий ум.

ОТВЕТ: Не нужен никакой ум.

ВОПРОС: Что же тогда надо?

ОТВЕТ: Ничего не надо. Ты уже То. И я не хочу, чтобы ты отсюда отправился куда-то. Тебе надо знать, кем ты являешься прямо сейчас. Что не так с твоим «прямо сейчас»? Концепции разных типов ума, решение использовать их для достижения чего-то и даже само представление о просветлении – это все предрассудки. Все предрассудки принадлежат рассудку, уму. А все содержимое ума относится к прошлому, ненастоящему. Предрассудки заставляют тебя копаться в прошлом. Чтобы осуществить какие-то усилия, даже чтобы попытаться медитировать, в твоем уме должна быть некая идея, некий объект. Я же говорю тебе: отбрось объекты, посмотри, что осталось. Чтобы сделать это, надо оставаться таким, каков есть. Ты уже То, и тебе не надо ничего делать, чтобы прийти к этому То.

 

Если ты отправишься куда-либо кроме своей природы, в другое место, ты отклонишься от этой природы, и твой поиск будет ложным. С точки зрения относительной истины, поиск всегда существует. И искатель тоже существует. Искатель должен пройти множество дорог, многое испытать и измениться, чтобы полностью исчезнуть. Только тогда он зарабатывает право на то, чтобы достичь реализации. Искатель должен выработать в себе новые качества, а старые отбросить. Обычно так выглядит путь с относительной точки зрения.

Классический пример – обучение каким-нибудь видам спорта или искусства, когда слабовольный или слабый, неуверенный молодой человек приходит к учителю и просит его сделать его мастером. Учитель объясняет ему практики, нещадно его гоняет, заставляет качать его мышцы, тренироваться в упражнениях. И после огромного количества труда, пота и слез он становится совершенно другим. Он может крушить кулаками кирпичи, бегать по стенам и становится чемпионом. Это классический пример того, как происходит трансформация в относительном мире.

Однако в абсолютно смысле трансформация происходит по-другому. Можно сказать, что такой человек признает сразу факт своей пробужденной природы. Он очень тонко движется в настоящее и постепенно начинает вслушиваться в это свое настоящее сознание.   Поэтому Пападжи говорит: «Вслушивайся в свое настоящее сознание, отбрось погоню за чем-либо, отбрось все цепляния. Начинай ориентироваться на это сознание».

Когда люди с грубым умом слушают наставления святых о том, что ничего уже не надо, ты уже То, у них возникает легковесное отношение – ничего не надо, как здорово. Но это только указание, только самое начало.

Пападжи говорит, что для совершения усилий у тебя должна быть идея, объект. Он говорит: «Отбрось любые объекты. Отбрось все, что есть в твоем уме, вообще все. Не то чтобы одно отбросить, а второе оставить, а вообще все. Чтобы сделать такое отбрасывание, нужно быть таким, какой ты есть». Когда мы все отбрасываем и опустошаем себя, наша Истинная Природа начинает проявляться. То есть духовный путь и тренировка – это на самом деле не выращивание чего-то нового, а искусное отбрасывание лишнего и обнаружение хорошо забытого старого.

Мы выполняем практики, потому что такое отбрасывание не происходит само по себе. Потому что ум пустил корни в иллюзию, и ему нужны практики, чтобы выкорчевать эти корни.

 

Если ты хочешь что-то получить, то у тебя оно должно отсутствовать, иначе как бы ты мог захотеть его? Но если ты хочешь что-то приобрести, ты можешь его и потерять, потому что оно не является твоей природой, твоей реальностью. Единственная вещь, которую нельзя ни приобрести, ни потерять – это твоя внутренняя реальность, то, чем ты уже являешься. Посмотри на все, что уже хранится в твоем уме. Мысли, верования, заученные концепции, все это не является тобой. Если ты отстранишься от всего этого, что останется?

 

Задача в том, что мы сначала должны отстраниться от всего этого силой различающего знания. Пока мы не отстранились от всего этого, даже если мы выполняем практики, то эти практики продолжают исходить из делания, деяния, из опоры на сформированный опыт. И у нас всегда есть оценки и суждения, основанные на сформированном опыте. Когда есть сформированный опыт и проистекающие из него оценки и суждения, всегда есть некий ложный центр, чувство «я», обособленность, индивидуальность, обособленность от исконной природы. Потому что как только чувство «я» появилось, так мы сразу обособляемся от исконной природы. Когда у нас есть такая обособленность, то мы действуем, исходя из кармы. Что мы уже разделены и существует двойственность.

Когда мы начинаем стирать сформированный опыт, оценки понятийного ума, такая обособленность постепенно начинает уходить.

К примеру, многие из вас, когда занимаются служением, теряют энергию, устают. Но если вы правильно занимаетесь служением, оно дает вам энергию. Если вы в правильном состоянии ума занимаетесь служением. Как после тренировки ветра у вас может прана в центральный канал входить, у вас может Кундалини пробуждаться во время служения. Если вы действуете в необособленном состоянии, в состояния самоотдачи, на интуитивном уровне. Это не то чтобы как-то служение вызывает, это вообще вся ваша жизнь разворачивается в другую сторону. Вы постоянно подключены к огромному источнику энергии. И эта энергия изливается на вас мегатоннами. Обычному человеку не хватает энергии, и он вынужден делать практики, техники. Ему не хватает энергии, потому что у него есть чувство «я»-делателя, опора на опыт и зафиксированный образ самого себя.

Часто я даю кому-нибудь какое-либо задание, которое для меня выглядит очень простым и легким, что делается за пять минут. И когда я имею в виду это, а мне приносят что-то другое и говорят, что это все очень сложно, а что-то и совсем невозможно, я думаю: откуда они вообще все это взяли? Я планировал это сделать за пять минут – раз и все. Это означает, что служение начали делать с другого уровня, с уровня ментального, со сформированного опыта.

То есть подключен целый пласт кармы и они вошли в такое измерение вселенной, где это уже невозможно сделать, или возможно, но с огромными трудностями. То есть я чувствую, что в моей вселенной это делается элементарно, даже не думая, то есть это делается абсолютно элементарно. Но стоит сдвинуть чуть-чуть кармическое видение, опереться на сформированный опыт, как во вселенной этого кармического видения это делается с большим трудом или вообще это невозможно. Тогда я такому человеку говорю: «Не опирайся на свой сформированный опыт, просто сделай, как я сказал, и все. Попробуй действовать вот так, интуитивно, и все получится».

Если у человека достаточно непривязанности, то он может так сделать. Примерно то же самое и с духовной практикой. Когда мы действуем из Источника, все выходит самосовершенным само по себе. Праны гармонизируются, старые болезни исцеляются, взаимоотношения налаживаются. Учения в голове сами всплывают, правила вспоминаются естественно, способности расцветают. Служение выполняется просто потому, что оно не может не выполняться самым лучшим образом. Пожертвования появляются вовремя. Ты даже не думаешь об этом, это самоспонтанное, совершенное. Совершенство проявляется в любых аспектах жизни. Просто таково свойство Источника: он не может быть несовершенным. Практика пран гармонизируется, медитативный опыт приходит легко и свободно. Медитация и видения возникают естественно. Все движется очень мягко и гармонично, без каких-то усилий. Сила вашей ясности дает вам возможность запомнить любой текст и сдать экзамен, просто бросив взгляд на текст. Вам не надо ничего учить. Вы просто спрашиваете: «Какой сегодня вопрос? Да, вот этот», просто смотрите и сдаете.

Все происходит на интуитивном уровне вообще без какого-либо напряжения. Без замешательства, без усилия. Потому что таково свойство Абсолюта. Это то же самое, как например, живут боги в роскоши, изяществе, и это для них естественно. Люди, для того, чтобы создать шедевр, стягивают многие силы, привлекают мастеров, средства, для того, например, чтобы создать янтарную комнату. Потом об этом трубят на весь мир, что они создали. Боги живут в янтарных комнатах и подобных вещах сами по себе от рождения. То есть они ходят по таким вещам, и просто силой их ясности они создают такой весь мир. Им нет нужды выстраиваться для того, чтобы посетить Эрмитаж. Они живут в таких комнатах, каждая из которых затмит Эрмитаж. Почему они могут жить в таком состоянии? Потому что у них есть единство с Источником и сила такого сознания, которая генерируется непрерывно. Потому что они черпают свою безграничную силу из этого Источника. А Источник изначально самосовершенен, и для него создать какую-то сложную вещь или шедевр – это естественно, потому что он еще более превосходен по отношению ко всему этому.

Таким же образом, когда мы обретаем такое интуитивное сознание, мы внезапно меняем уровень нашей практики и жизни.

 

Отстранись от анализирующего и интуитивного ума. Сделай это сейчас и скажи мне, что осталось.

 

Когда мы отстраняемся от анализирующего ума, мы освобождаем место пространству. К примеру, представьте комнату, в которой много мебели и есть недостаток пространства. Для того, чтобы пространство возникло, не надо что-то делать, надо просто вынести всю мебель. Внезапно возникает много пространства. Таким же образом внутри нашего «Я», прямо в центре нашего сердца, нашей груди, есть огромное пространство. И с ним не надо делать что-либо. Нужно просто убрать все, что загораживает его. Когда мы убираем это, пространство проявляется само. Затем нужно руководствоваться этим пространством.

Почему нам трудно убрать все, что его загораживает? Часто мы можем не понимать, что это – мебель, это надо убрать. Мы можем думать: «Может, вот этот шкаф оставить? Может, он не помешает пространству?». И у нас накапливается очень много того, что загораживает его. Убрать – это не означает полностью выбросить или породить негативное отношение. Убрать - то есть переместить фокус своего сознания, перестать разглядывать эту мебель. И ввести свой ум в безопорное сознание. К примеру, перестать потакать переживаниями чувств. То есть когда возникает какое-либо чувство, и вы в него входите, оно разветвляется и завладевает вами. Не важно, какое чувство: привязанность, гнев, раздражение, самосожаление, уныние, какие-нибудь обусловленные хорошие чувства – восторг по поводу хорошей вещи, желание повторять ее, прилипание к этому восторгу. Все это загораживает исконное состояние. К примеру, я не могу сказать, что хоть какое-либо чувство для меня реально. Оно может проявляться, но он нереально. Это нечто наподобие игры. Как бы ни разворачивались события, вряд ли возможно всерьез испытывать какие-либо эмоции. Таким же образом нужно перестать увлекаться мыслями. Когда мысли возникают и разветвляются, они опутывают нас и создают целый мир. Не важно, какие мысли – хорошие или плохие. Мы можем делать выводы на основании этих мыслей и строить целый застывший каркас вселенной из этих мыслей. Тем не менее в этот момент как раз и выстраивается клетка для нашего пространства. Любые мысли являются клеткой для такого пространства. Но это не значит, что мысли следует отвергать. Следует стать более тонким и неуловимым, чтобы свободно выходить за эти мысли, находиться на интуитивном уровне. А мыслям не надо придавать того значения, которое мы придавали раньше. Мысли тогда становятся чистой игрой энергии, которую мы используем в утилитарном смысле, в прагматическом смысле, для применения чего-либо. Тогда внутри нас пространство высвобождается.

 

Пападжи: «Я скажу тебе, что осталось. Нет ни слов, ни чего-либо другого».

Искатель: «Здесь есть покой»

Пападжи: «Покой, свет, мудрость»

Искатель: «Ну как вы это делаете?»

Пападжи: «Ничего не делая»

Искатель: «Очень трудно ничего не делать»

Пападжи: «Нет ничего легче, чем ничего не делать. Это не трудно, потому что недеяние уже здесь, прямо сейчас».

 

По-настоящему духовная практика становится правильной, когда вы утверждаетесь в пространстве недеяния. Можно сказать, пространство недеяния – это такой рубеж, который отделяет обычных искателей от тех, которые уже нашли нечто. Все святые продолжают практику, но продолжают ее по-другому, исходя из пространства недеяния. Пока мы не нашли пространство недеяния, мы всегда – делающие, и поэтому наши действия оставляют кармические следы. Пространство недеяния возникает благодаря погружению в такую осознанность, в которой нет ни делателя, ни действий. Тогда, исходят из пространства недеяния, мы проявляем чистые проявления тела, речи или мыслей.

Фактически, быть в естественном состоянии – это значит быть в пространстве недеяния. Утром, вечером, ночью или днем, и это не означает вхождение а какое-то состояние тамаса. Вообще время тамаса в сутках примерно начинается с двадцати часов. Утром, с четырех до восьми – время саттвы. Затем идет время раджаса, дневное время, а с двадцати начинается время тамаса. Три гуны в течение суток меняют друг друга.

Но когда мы в состоянии недеяния, мы не находимся ни в тамасе, ни в раджасе, ни в саттве. Мы за пределами их всех. Быть в состоянии недеяния – это не означает застыть и быть в прострации, утрать волю и способность проявлять, творческие способности, перестать планировать какие-то вещи. Это означает утвердиться в том, что за субъектом и объектом. Но воля, творческие возможности могут проистекать спонтанно из этого состояния недеяния без всякой привязанности.

Жизнь в состоянии недеяния и обыденную жизнь можно сравнить вот с чем: есть обычная жизнь, а есть театральная постановка. И представьте, что есть актер, и он вынужден заниматься различными бытовыми вещами, выяснять отношения в семье, делать то или это. И он постоянно неудовлетворен своей жизнью. Но когда он выходит на сцену, он преображается. Тут он играет то царя, то солдата, то еще кого-либо, и у него просто всплеск творческих способностей. На сцене он чувствует себя подобным королю. Он играет. Но когда спектакль заканчивается, то все возвращается обратно. Можно сказать, что жизнь в состоянии недеяния, это когда вы входите в спектакль и больше из него не выходите. И у вас больше нет не чистого или какого-либо серого существования, а есть только бурный всплеск самых ваших глубинных чистых проявлений, но это все подобно игре или спектаклю, а сами вы находитесь в пространстве недеяния.

Поэтому когда мы созерцаем, можно сказать, что мы входим в такое пространство и пробуем утвердиться в нем раз и навсегда. Начинающий практик подобен такому актеру: некоторое время он находится в таком состоянии игры, затем он выходит из него, словно возвращается в мирские взаимоотношения, затем снова входит.

 

Искатель: «Но ум очень активен»

Пападжи: «Я не говорю ни о каком уме. Не пользуйся умом, оставь его в покое и посмотри, что получится».

Искатель: «Словам, сошедшим с ваших уст, предшествовали какие-то мысли».

Пападжи: «Не согласен».

Искатель: «Но для того, чтобы сформулировать свои мысли, вы должны были думать».

Пападжи: «Слова, которые ты произносишь, откуда они приходят? Я скажу тебе: из неведомой пустоты. У каждого есть врожденная способность разговаривать так».

Искатель: «Когда я задают вам вопрос, ваш ум начинает работать над моими словами. Чтобы найти ответ, он должен будет покопаться накопленном теоретическом и практическом знании».

Пападжи: «Мое практическое знание таково. Когда я говорю, я не использую ничего, хранящегося в моей памяти».

Искатель: «Но память все же неосознанно присутствует».

Пападжи: «Да, неосознанно. Подойти к этому неосознанному и нырни в него. Прошлое и будущее являются в принципе одним и тем же. Это все ум. Но если ты сможешь оставаться в настоящему, тебе вообще не надо будет обращаться к прошлому. Память - то, что относится к прошлому. И ум тоже являет собой прошлое. Это просто фотоархив».

 

Почему говорится о прошлом, а не о настоящем? Казалось бы, говорят - пребывай в настоящем. Вот это естественное состояние. Почему разговор вообще идет о прошлом? Дело в том, что когда мы пытаемся пребывать в настоящем, мы видим, что вся наша карма как раз находится в прошлом. И мы обнаруживаем, что у нас очень сильная история, и все мы нынешние – это просто полностью слепленный продукт прошлого. Наше образование, наш духовный путь, наше здоровье, уровень энергии и творческие способности – это просто все слеплено в прошлом. Мы пожинаем плоды всего того, что мы сделали в прошлом. Если вы хорошо занимались, к примеру, практикой осознанности по отношению к телу, то у вас может возникнуть такое ясное прозрение, осознавание того, что ты полностью являешься продуктом прошлого. И сейчас ты пожинаешь давно заложенные программы, которые развиваются. И когда мы углубляемся в анализ собственной кармы, мы видим, что вся она находится в прошлом и что сейчас все, что мы собой представляем и выполняем – это результат наших прошлых действий и мыслей. Поэтому говорят: если ты хочешь узнать, кем ты был в прошлой жизни, посмотри на себя настоящего, хочешь узнать, кем ты будешь в будущей жизни – проанализируй состояние своих мыслей. Поэтому эго в основном состоит все из прошлого. Ахамкара основана на читте, а читта – это прошлое, хранилище умственных тенденций. Манас, понятийный ум, получает команды от ахамкары, которая руководствуется читтой. И понятийный ум уже начинает действовать, давая команды телу. Наша задача же такова: манас должен, минуя ахамкару и читту, научиться их обходить и входить сразу в буддхи. Если представить манас внизу, то посередине ахамкара, потом читта, а вверху буддхи. То манас получает через такую цепочку, через ахамкару, а ахамкара берет энергию и знания из читты, то когда мы созерцаем, наш манас должен, игнорирую ахамкару и читту, пронзить буддхи в войти сразу в космическое интуитивное сознание. Это означает, что созерцать – это игнорировать прошлое, опыт, накопленные данные, игнорировать эго, которое руководствуется им, быть прямо в нагом настоящем присутствии. Фактически это означает непрерывно отрицать свое старое «я» и утверждать свое осознавание, основанное на интуитивном сознании буддхи. И когда мы утвердились в интуитивном сознании буддхи, мы проникаем еще глубже, в Атман, в Истинную Самость.

Как обходить ахамкару и читту и пребывать непрерывно в интуитивном сознании? Нужно постоянно соединять свой ум, обычный ум с высшим безграничным интуитивным сознанием, буддхи. Возникает ли у вас какое-либо переживание, вы не связываетесь анализами и оценками его, вы не действуете, исходя из прошлого опыта. Говорят: смотри на мир, как ребенок, который рассматривает с живостью фрески, роспись на храме.

К примеру, у вас есть сформированный опыт. Вы знаете, что после того, как вы пришли сюда, будет лекция, потом – баджан мандала, потом – прасад. То есть вы уверены в этом. И вы вполуха слушаете лекцию, а какая-то ваша часть медитирует на прасад. Это и есть сформированный опыт, тогда у вас нет интуитивного сознания. Считываемость информации – примерно пятнадцать процентов, потому что сознание не тотальное. Ахамкара вмешивается в восприятие, читта вмешивается. Тогда ситуация не свежая, а старая, она уже была приевшаяся, обусловленная. Но я вам скажу, что я не уверен, что будет прасад, и не уверен, что будет баджан мандала. Если она будет, то хорошо, но сейчас я ни в чем не уверен, потому что мой сформированный опыт не блокирует интуитивное сознание. Интуитивное сознание всегда живое, открытое. Оно каждую секунду многовариантное, у него бесчисленная свобода разных проявлений. Когда я иду читать лекцию, у меня примерно три-четыре варианта лекций на абсолютно разные темы. И до последнего момента я не знаю, какая лекция будет. Вы не знаете, и я не знаю. То есть я узнаю, какая будет лекция, вместе с вами, когда мой язык начинает говорить. Ну, разумеется, я планирую какую-то лекцию специально по программе, но чаще всего я не уверен, какая из четырех будет. Но всегда планируется три-четыре лекции как минимум. Это говорит о том, что когда вы действуете из интуитивного сознания, у вас гораздо больше уровень схватывания информации, видения и свободы в сознании. Вы не находитесь всегда в какой-то тупой заданности, ваш ум всегда распахнут и свеж, в предельном осознавании нынешнего. И вы, хотя и оперируете читтой, ахамкара есть, чтобы контролировать этот мир, тем не менее они не связаны, они подчинены буддхи, интуитивному сознанию.Только тогда вы можете пребывать в предельно настоящем, тогда вы можете не чувствовать себя какой-то глыбой, отдельным «я», а прямо в этот момент безграничная вселенная открывается перед вами.

 

Пападжи: «Когда ты разговариваешь, ты лишь переворачиваешь страницы со старыми фотографиями. Но я, чтобы найти ответ на вопрос, никогда не копаюсь в прошлом. Твой вопрос исходит из ума, но мой ответ исходит не из памяти. Это по силам каждому. Каждый может говорить так».

Искатель: «То есть жизнь становится все более спонтанной?»

Пападжи: «Жизнь перемещается полностью в настоящее. Иди по жизни без мыслей, без предубеждений. Все моментально получится. Просветление – это не иметь концепций».

 

Вы обретаете целый пласт глубокого творческого сознания. Один монах услышал мои наставления о том, что пребывать в интуитивном сознании – это значит быть спонтанным. Тогда он начал заигрывать с монахинями, дергать монахов за санкхати, кидаться орехами. Когда я спросил, что он делает, он сказал, что пытается быть более спонтанным. Но быть более спонтанным – это не означает делать разные детские шалости. Быть более спонтанным – это означает пребыть на интуитивном уровне и направлять безупречно свою спонтанность туда, куда твой интуитивный уровень имеет отклик. Это гораздо глубже, нежели некое поверхностная игривость.

Я ему сказал: «Что-то твоя спонтанность детским садом попахивает. Если бы ты взяли и спонтанно построил зал для медитации, я бы уважал твою спонтанность, но это нечто несерьезное». Обычно если мы находимся в глубоком состоянии присутствия, то истинная спонтанность проявляется как чистое видение. К примеру, вы можете глубоко понимать тексты, сочинять музыку, проповедовать, переживать мистические опыты, слышать звуки Нада. У вас появляются различные ясности в отношении Дхармы, в отношении служения. Вы постоянно самоосвобождены и находитесь в таком интуитивном потоке. И эта спонтанность интегрирована с вашим глубинным выбором.

 

Искатель: «Когда я пытаюсь сформулировать вопрос, мне надо обратиться к уму, к своему прошлому. Чтобы задать вопрос, я должен прежде спросить себя: чего я не понял, что я должен узнать, каким должен быть вопрос. Чтобы найти ответы на эти вопросы, я должен порыться в памяти, в уме, в прошлом опыте. Без всего этого я даже не могу формулировать вопрос. Но если мы всецело находимся в настоящему моменте, незачем говорить».

Пападжи: «Находясь в пустоте, ты можешь разговаривать, причем на двести процентов красноречивее. Пребывая в пустоте, ты сможешь намного эффективнее. Тебе это не известно просто потому, что ты никогда не пробовал».

 

Представьте, что вы не говорите, как обычно, а когда вы хотите сказать что-либо, то фокус вашего сознания как бы переключается на более высокую область и получает из нее питание. В момент разговора вы начинаете созерцать, и это созерцание дает вам новую силу ясности.

Шри Варабинда описывал такой момент: его пригласили на один митинг революционеры, стремящиеся к освобождению Индии. Он им сказал, что уже отошел от политики и ничего не сможет сказать на митинге. Но его все равно уговорили выступать. И тогда внутренний голос сказал: иди и выступай перед ними. На митинге для революционеров он заговорил о Боге, о Высшем «Я». Он им говорил так ясно, так убедительно, что все обрели большую приверженность. Он говорил, что если вы входите, настраиваетесь на Высшее «Я», то ваша сила как революционеров возрастет во много раз. И он им рассказывал, как совместить политику и естественное состояние. Он не думал, что сказать этим революционерам, он просто вошел в интуитивное сознание, которое само сынтегрировалось с революционерами и дало ясность, как с ними разговаривать.

Вы живете постоянно контактируя с кем-либо или делая что-либо, исходя из интуитивного сознания. Интуитивное сознание обязательно приводит вас к погруженности в Источник.

 

Пападжи: «Нырни в пустоту и посмотри, что получиться. Я полностью согласен с твоим описанием размышления и формулированием вопроса. Это осуществляется посредством памяти. Но это происходит так, потому что ты никогда не погружался в пустоту. Войди в эту пустоту и говори из нее. Тогда и мои ответы, и твои вопросы будут исходить из одного и того же места».

 

Когда вы входите в пустоту и начинаете из нее думать, действовать и говорить, все ваши параметры начинают меняться, улучшаться, утоньшаться. Ваши творческие способности расцветают, ваша ясность и интеллект увеличиваются. Ваша концентрация увеличивается. Ваше чистое видение тоже увеличивается. То есть это такое ощущение избытка, расцвета, расширения, углубления, утоньшения. Вы все начинаете видеть в другой перспективе. Когда вы делаете прасад не в интуитивном сознании, это просто какой-то винегрет продуктов, который и прасадом то назвать нельзя. Его просто с утра впопыхах не выспавшись сделали. Когда вы делаете в интуитивном сознании прасад, это благословение, это эликсир богов, прана того, кто его съест, войдет в центральный канал. Это то, что продлит ему жизнь на несколько лет, если он будет так долго питаться. Этот прасад содержит тонкую прану. Это нечто чистое, что является неким алхимическим эликсиром, если вы делаете его в таком состоянии. Это также относится к любому виду деятельности. Как только вы начинаете прилагать интуитивное сознание, все видится чистым, совершенным, в другой перспективе. Начинают проявляться внутренняя чистота и внутренние божества. И это совершенство проявляется в любой области.

 

Искатель: «Но мой ум по-прежнему активен, потому что, слушая вас, я выношу суждения, что это имеет смысл, а это – бессмысленно. Ум периодически говорит мне: постой, здесь что-то не так. Надо разобраться».

Пападжи: « Ты рассуждаешь на уровне ума. Твое понимание относится к уровню рассудка. Я же прошу: нырни туда, где нет никаких уровней» .

Искатель: «Это трудно».

Пападжи: «Это слово ты услышал или прочел в прошлом. Пожалуйста, сейчас, в данный момент, не употребляй слово «трудно», не возвращайся к прошлому опыту, погрузись в неведомое. Говори со мной, задавай мне вопросы оттуда».

Искатель: «Я согласен. Похоже, вы правы. Однако тут же приходят мысли: я хочу сделать это, я хочу избавиться от предубеждений, я хочу избавиться от заимствованных мыслей, теперь я хочу жить по-другому. Но как все это осуществить? Ведь я зависим от этих мыслей, от ума, спрашивающего, так ли это, осуществимо ли это. Как мне избавиться от диктата ума, чтобы оказаться здесь и сейчас?»

Пападжи: «Ты говоришь: я хочу сделать это. Такой подход ошибочен, потому что для выполнения моей просьбы тебе вообще ничего не надо делать. Чтобы не цепляться за прошлое, нет необходимости совершать какие-либо деяния.»

 

Цепляния за прошлое блокируют путь к интуитивному сознанию. Мы постоянно вновь и вновь обращаемся к нему. Мы говорим: «Вот я в таких-то ситуациях вообще этого не принимал, или мне тогда-то нанесли ужасную душевную рану», и мы пытаемся через эти глаза снова это оценивать. В прошлом мы уже создали некий образ самого себя, и мы пытаемся смотреть на мир глазами этого старого образа. Пребывание в интуитивном сознании означает постоянно освобождаться от этого старого образа. Потому что как только мы начинаем смотреть на мир глазами нашего старого образа, мы блокируем полностью путь к трансформации. Из старого образа ничего нового выйти не может, кроме еще более закостеневшего старого образа.

Это означает, что мы постепенно должны настолько усилить пребывание в естественном состоянии, чтобы оно проникло в глубокие самскары подсознания и сверхподсознания, то, откуда изошло наше прошлое, и растворить наш старый образ в прошлом. Когда сила сознания проникает в глубокие самскары, растворяя глубокие уровни прошлого, говорят, что человек освобождается, его карма аннулируется, его Санчит карма. Пока мы не аннулируем эту санчит карму, которая находится в прошлом, мы не сможем достичь освобождения. Поэтому всегда принцип такой: мы входим в настоящее, в естественное состояние, которое сейчас, в настоящем. Затем оно подобно ядерному взрыву начинает распространяться из эпицентра на прошлое, на будущее. Оно начинает растекаться по всем уровням времени. Оно распространяется из поверхностного сознания в подсознание, затем в сверхподсознание, пока оно все не растворит. Пока прошлое не исчезнет, пока будущее не исчезнет, пока не останется только одно, настоящее, которое тоже исчезнет тогда, когда все будет растворено.

Это означает, что чем глубже вы пребываете в интуитивном сознании, тем больше у вас мыслей: я такой-то, родился в такой-то семье, имел такое-то воспитание и образование. Вы начинаете чувствовать: кто знает, кто я такой? Может быть, я так родился, а может быть, вот так. Может быть, я божественное воплощение, может, я то. То есть у вас нет уже однозначной уверенности в твердости своего «Я».

Либо о будущем: вы думаете, что будущее таково. Через два года из послушника становитесь монахом, потом – намадикша, потом такой-то ритрит, а потом – такой-то. Через двенадцать лет, если буду способным, то может быть, поставят старшим монахом. Вы себе примерно рисуете так дальше: может быть, лет через двадцать, если повезет, стану Гуру или махасиддхой, буду левитировать. Вот все будут удивляться! Или превращу прасад в золото и буду раздавать его. Но когда вы рисуете будущее, вы просто задаете его некую схему. Но когда вы находитесь в настоящем, вы понимаете, что будущего нет, что оно многовариантно, что оно может быть различным. Оно может идти по тысячам каналов и каждую секунду оно может перемениться. В зависимости от того, куда направится ваше интуитивное сознание, мгновенно творятся вселенные будущего. Они параллельны и многовариантны, и все они возможны. И тогда вы входите в такое состояние, где однозначного прошлого нет, где прошлое многовариантно. Где у вас нет уже застывшего прошлого, потому что вы смотрите на образ самого себя под другой перспективой. Конечно, факт вашего рождения в мире людей не отменить, пока вы полностью не превзошли свои кармы. Тем не менее вы смотрите с нескольких перспектив на свое прошлое, а не только с кармической перспективы. Вы смотрите на свое будущее с нескольких перспектив. Все становится размытым, неоднозначным, размытым, бесконечным. И вы находитесь в настоящем естественном состоянии, когда нет фиксации на каком-либо объекте. Нет субъекта и нет объекта. В итоге вы сливаете прошлое, настоящее и будущее в одно бесконечное состояние с бесконечным числом вариаций, в котором нет никакой фиксации, нет никакой заданности. Вы видите, что сердце прошлого непостижимо, сердце будущего непостижимо, сердце настоящего тем более непостижимо. Внезапно вы видите, что нигде нет ограничений, обусловленности, нигде нет связанности, заданности. Все непостижимо и бесконечно, все многовариантно. Все зависит от вашего тонкого интуитивного сознания. Бесконечное число свобод, кармических лабиринтов, бесконечное количество различных сил, которое зависит от вашего сознания. Одна ваша мысль создает целые вселенные. И у вас уже нет ни заданного прошлого, ни фиксированного будущего, ни настоящего. Есть только одно непостижимое состояние. Когда прошлое, будущее и настоящее слились в одно, тогда вы можете сказать, что вы вошли в это состояние сахаджья. Тогда вы с ним можете работать в истинном смысле. И уже нет вас как отдельной личности, фиксированного эго, образа самого себя. Вы уже просто сознание, сознание без каких-то ярлыков, без узлов в прошлом или настоящем, сознание, которое управляет этим телом, которое связывает Всевышний Источник и физическое тело.

Тогда каждый миг жизни вашей пределен и совершенен. Иногда вы радуетесь, иногда чувствуете неудовлетворенность и надежды. Но это все из-за того, что вы оставляете части своего сознания в прошлом или будущем. Но здесь такого вообще нет. Вы постоянно в безграничном, непостижимом состоянии, а все, что возникает, оно как игра его. Оно – как дрова в топку этого состояния.

Тогда вы не живете ни в безмятежном океане, не сидите в радужном свете, ин в мире людей. Тогда вы не монах и не послушник, и не мужчина или женщина. Вы не то, чем себя считали и думали раньше. Тогда все абсолютно и непостижимо, и вы проясняете в этой непостижимости. Тогда вы не готовите прасад и не обиваете двери, а происходят некие непостижимые лилы.

Тогда нет других, с которыми можно было бы устанавливать взаимоотношения.

 

Пападжи: «Нет нужды пытаться войти в некое новое состояние. Ты уже сейчас таков, каков есть в действительности».

 

Нет нужды в него как-то пытаться входить. Скорее, нужно на него настроиться, чем пытаться его сделать. Настроиться, просто открывшись наставлениям. Прямо сейчас нет прошлого, нет будущего. Прямо сейчас вы – это не вы. Прямо сейчас у вас нет будущего, которое вы придумали себе. Прямо сейчас – это не радужный свет, а есть некий поток интуитивного сознания, который струится без всяких ограничений.

 

Пападжи: «Ты не можешь стать или пытаться стать собой. Потому что кто же ты, как не ты? Все усилия, поиски, стремления достичь или получить – все это неестественно. Все обретенное искусственным путем рано или поздно будет потеряно. Но ты никогда не потеряешь свое Истинное «Я». Пойми, кто ты есть прямо сейчас и прекрати все свои бессмысленные поиски».

Искатель: «Я есть чистое сознание».

Пападжи: «Абсолютно верно. Есть ты, есть чистое сознание. То, откуда будут приходить вопросы. В чистом сознании нет проблем. Оно вмещает в себя все».

 

Чистое сознание – это улыбка ребенка бесплодной женщины. Это хлопок одной ладони и рогатый кролик, который стучит. Если мы думаем, что это сознание, что это чистое, это снова идеи, усвоенные из двойственности. О том, что есть чистота и нечистота, сознание и материя. Чистое сознание- это когда вы взбираетесь по лестнице, видимой в зеркале, на небеса. Кто может взобраться по лестнице, видимой в зеркале. Есть ли кто в этом зале, кто может взобраться по лестнице, видимой в зеркале. Я могу сказать точно: есть.

Когда вы пребываете в этом самом чистом сознании, вы взбираетесь по этой лестнице непрерывно. Чистое сознание – это все равно, что обрести покровительство царя из будущего. У кого есть покровительство такого царя, который еще не родился? Тот, кто обрел его, ему нечего беспокоиться. Задача жизни и смерти для него – шутка, не более.





Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica