О скоротечных самадхи. Комментарий к тексту «Трипура рахасья», глава 16. Сахаджа-самадхи (быстротечное самадхи).   

Любое учение можно разделить на три главных раздела: основа, путь и плод. Основа – ее можно сравнить с принципом то, во что мы верим или на что ориентируемся. К примеру, в Адвайте основа – недвойственность, Абсолют для нас это состояние недвойственности. В Лайя-йоге Бог – это состояние. Это не образ, не субъект, не объект. Это состояние сознания, это переживание. И мы говорили, что основа – это недвойственное осознавание, подобное пространству. Элемент пространства в Лайя-йоге для нас очень важен как аналогия Абсолютного «Я». Элемент пространства не содержит грубых категорий, поэтому через него легче всего прийти к аналогии нашего Абсолютного «Я». Элемент воды, земли, огня, ветра – все это более грубые категории. Элемент пространства содержит минимум майи. Поэтому, когда мы интегрируемся с элементом пространства в созерцании, мы начинаем прозревать Природу Ума как таковую.

Мы понимаем, что наше сознание подобно безграничному пространству. Это пространство всегда существовало, но мы были к нему невнимательны, поэтому его не замечали. Можно сказать, что пространство для нас - это образ Бога. Если у кого-то образ Бога имеет форму и атрибуты, или он заключается в каких-то концептуальных писаниях, то для нас пространство – это Абсолют. Поэтому самый простой способ настроится на Абсолют – это войти в интеграцию с безграничным пространством.

Это пространство непостижимо, потому что оно находится за мыслями. Оно изначально чисто, потому что никакие проявления не могут его коснуться. Оно совершенно в том смысле, что его невозможно сотворить усилиями, достигнуть практикой. Практика требуется только для того, чтобы устранить неведение. Оно всепроникающе, поскольку все основывается на нем. Обычно таким образом описывают основу.

Путь – это следующая категория духовной практики. Путь – это то, как мы реализовываем основу, как мы практикуем. И, наконец, плод - это конечная стадия. Когда говорят о пути, то говорят, что путь состоит из мировоззрения, осознавания и поведения.

Мировоззрение – это то сознание недвойственности, которое мы впитали и на которое мы ориентируемся. Осознавание – это наша практика медитации, то, как мы непосредственно медитируем. Поведение, действие – это то, как мы привносим свои знания в повседневную жизнь. На санскрите это называется джняна, дхьяна и крийя (взгляд, осознавание, поведение). У нас может быть недвойственный взгляд, но двойственное поведение. Внутри мы можем руководствоваться недвойственностью, но в относительном измерении учитывать реальности относительного мира.

Наставления по быстротечному самадхи относятся к осознаванию. Осознавание – это то, как мы пытаемся осознавать недвойственность, даже если у нас есть знание философских текстов по Адвайте. Или мы получили много наставлений, и мы легко можем оперировать такими концептуальными писаниями, Атман, Брахман, самоосвобождение. Но если мы не реализовали недвойственность, эти вещи остаются для нас словами. Осознавание дает нам живой опыт переживать то, о чем говорит Адвайта.

В этой главе «Трипура Рахасьи» царь Джанака разъясняет брахману Аштавакре учение о быстротечном самадхи. Он говорит: «Быстротечное самадхи переживается всеми, даже в те моменты, когда они поглощены хлопотами. Но оно протекает, оставаясь незамеченным ими, так как они незнакомы с ним. Каждый момент, свободный от мысли и размышления в состоянии бодрствования – это состояние самадхи».

На самом деле человека можно уподобить верхушке айсберга, а его глубинное осознавание можно уподобить океану, в котором айсберг плавает. Иногда, когда в океане большие волны и его штормит, волны накатывают, и этот айсберг и его верхушка погружается в океан, полностью исчезая. Сам айсберг и его верхушка – это ничтожная часть, это наша личность, наше обыденное сознание, тело и наш обыденный мир. А самая главная часть, подобная безграничному океану, лежит чуть-чуть глубже. Не смотря на это мы эту глубокую часть почти никогда не распознаем. Тем не менее в жизни есть моменты, когда наш понятийный ум парализуется, и на долю секунду обнажится очень глубокое состояние ясности, подобное пространству. Каждый человек испытывает какие-то мгновения шока, стресса, любви, удивления, замешательства, когда его ум остановлен. И в этот момент, когда его ум остановлен, на короткое время приоткрывается очень глубокое состояние. Это состояние – быстротечное самадхи. В это время отсутствуют мысли, и если йогин получил правильные наставления, он может использовать эти переживания для того, чтобы войти в еще более глубокое состояние.

Однако обычные люди его не замечают, поэтому оно не приносит им какой-либо пользы. Пользу оно может принести только практику, который имеет указывающие наставления.

Далее Аштавакра заинтересовался и спрашивает царя Джанаку: «Царь, пожалуйста, расскажи мне самым подробным образом о том, что ты называешь скоротечным самадхи в бодрствующем состоянии, чтобы я мог развить его и обрести длительное самадхи». Будучи спрошенным об этом, Джанака ответил: «Слушай, о брахман! Следующие случаи – примеры такого состояния.

Когда человек не замечает движения вовнутрь и вовне на короткий промежуток времени и при этом не подавлен невежеством сна.

Бесконечное малое время, когда он вне себя от радости, когда он заключен в объятия своей возлюбленной с самыми чистыми чувствами.

Когда обретена вещь, которую он очень сильно хотел, но прежде в отчаянии отказался от нее.

Когда одинокий путешественник, не имеющий никаких сомнений в полной безопасности пути, по которому он идет, внезапно оказывается перед лицом величайшей опасности.

Когда человек слышит о внезапной смерти единственного сына, чье здоровье было превосходно, и когда сын находился в расцвете сил и на вершине своей славы.

Имеются также периоды самадхи, имеющие место в промежутке времени между состояниями бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.

Во время обнаружения отдаленного объекта, когда ум с одной стороны охватывает тело, и при этом с другой стороны проецирует себя в пространстве до тех пор, пока не охватит этот объект, также как червь растягивает себя во время переползания с одного листа на другой, стремясь ухватится при этом за следующую опору.

Тщательно наблюдай за состоянием ума в такой промежуток времени».

Джанака перечисляет здесь промежутки времени, во время которых приоткрывается на некоторое время глубинное пространство нашего «Я». На самом деле этих промежутков не так уж мало. Их много, и даже обычные люди в них частично входят. Но обычные люди не могут их использовать, поскольку невнимательны к ним, поэтому они бесполезны. Опытный практик, наоборот, пытается взращивать к ним внимательность, и пытается пользоваться ими, для того, чтобы углубить свое естественное осознавание и приблизиться к сахаджа-самадхи.

Быстротечным этот вид самадхи называется, потому что возникает спонтанно, внезапно, на короткое время, и так же быстро прекращается. В «Видьяна Бхайрава Тантре» описывается сто двенадцать способов войти в него.

Когда вы засыпаете, но нет еще ухода во внутрь и вы не потеряли контроль над осознанностью, но уже вы перестали воспринимать внешний мир, в этом состоянии вы находитесь между границами внутреннего и внешнего. Если вы будете достаточно бдительны в этот момент, ваш ум может распахнуться.

Таким же образом первый миг при пробуждении, когда вы проснулись, у вас бывает ощущение, словно вы смотрите на мир, словно вы первый раз родились. Вы не знаете, как вас зовут, вы не помните, как вы здесь оказались. Такое иногда бывает. И вы пытаетесь припомнить, и у вас некоторое замешательство, ум еще отказывается работать, вы еще не полностью проснулись, но вы можете видеть все достаточно ясно. Если в этот момент вы будете достаточно осознающим, вы можете войти в очень глубокое распахнутое состояние.

Миг, когда вы испытываете огромную радость. Если вы бдительно рассмотрите источник этой радости, внезапно ваш понятийный ум остановится, и вы испытаете очень глубокое состояние присутствие.

Миг, когда исполняется ваше желание, очень важное для вас. В момент его исполнения наступает короткое замешательство, ум парализуется и наступает пустота, когда уму больше не к чему двигаться. Он двигался к желанию, и оно исполнилось, и он на некоторое время находится в таком состоянии остановки.

Момент стресса или шока во время стресса или шока, к примеру, при путешествии. Или при каком-либо известии. Любая вещь, которая сильно влияет на ум и парализует его. Ум на некоторое время приходит в замешательство и останавливается. Если это обычный человек, он просто испытывает какие-то эмоции, поскольку он не работает с этим переживанием. Если это практик, он видит это как благоприятный момент углубить свое созерцание.

К примеру, один монах шел в Дивья Локе ночью через овраг, чтобы из одного зала перейти в другой. И в этом овраге всегда слышаться такие странные вещи: кто-то иногда смеются, даже днем. Многие монахи думают, что там кто-то живет. Там часто происходят такие необычные вещи или звуки. Или возникает ощущение чужого присутствия. Монах проходил там ночью, и внезапно в кустах возник сильный шум. И он испугался, поскольку у него появился страх, и муладхара-чакра сильно завибрировала. Но поскольку он был практиком, он находился в этот момент в созерцании, в присутствии. И когда он испугался, его ум вошел в очень глубокое состояние недвойственности, подобное пространству. Так, словно он стал целым космическим пространством страха. Он пережил такое глубокое состояние, что вообще забыл свой страх. Страх перешел в блаженство, а блаженство – в недвойственность, где он полностью утратил свое частное «я» и его ум распался, словно он присутствовал в миллиарде мест во вселенной. Он уже забыл про страх и про все, так он был воодушевлен состоянием, которое он сумел пережить.

Обычно таким образом происходит переживание быстротечного самадхи, когда практик работает с ними. Поскольку этот практик был опытным монахом, он сумел работать со своим страхом.

Когда вы рассматриваете что-либо, что он вас очень удалено, и ваш ум распространяется до какого-либо большого объекта, в это время ваше сознание расширяется. Если тщательно наблюдать за этим расширением, также щель между поверхностным сознанием и подсознанием приоткрывается. Другими словами, задача всех этих промежутков – каким-то образом сжать поверхностное сознание, чтобы на первый план вышло подсознание и сверх сознание, наше Истинное «Я». И когда понятийный ум сжат и на первый план вышло подсознание, все, что нужно здесь – просто пребывать в присутствии и осознанности, соединиться с этим и позволить остаться в этом промежутке подольше.

Это сложная тема, требующая определенных навыков созерцания.

Царь Джанака говорит: «Все происходящее вокруг застынет, если разум станет однородным. Пребывание в этих промежутках времени становится возможным, когда в разуме воцаряется определенная гармония, которая при обычных условиях постоянно нарушается».

Если кто-то может отследить эти скоротечные самадхи, то у него нет потребности ни в каком-то другом самадхи. Тот йогин, который может наблюдать эти тонкие промежутки, может входить в такие состояние созерцания, может углублять свою осознанность до полного вхождения в сахаджа-самадхи.

Аштавакра недоверчиво к этому отнесся и спрашивает у Джанаки: «Почему же тогда все люди еще не достигли освобождения, если в их жизни так часто встречаются скоротечные самадхи. Если это скоротечное самадхи такой светоч, который несет просветление, которое даже может проникнуть в сон без сновидений. Почему же тогда высшая сущность людей не осознает себя и не становится освобожденной?».

Джанака: «Цикл рождения и смерти, который существует с незапамятных времен, обусловлен невежеством, которое проявляется в виде удовольствий и боли, все же оставаясь только сном и чем-то нереальным. Конец этому неведению может положить только знание».

Знание – это мудрость, порожденная самореализацией. Понимание – я есть То (Всевышний Источник, безграничное сознание).Когда мы знаем «Я есть безграничное сознание – это знание». Все остальное, каким бы образом это ни выглядело, является формами неведения.

Джанака говорит: «Не смотря на то, что даже обычные люди на некоторое время переживают это, случайные скоротечные самадхи в отсутствие правильного знания не может освободить живое существо. Так же, как человек не осведомленный о качествах изумруда не может распознать его в шкатулке с сокровищами по одному только внешнему виду, также, так же, как другой человек не может распознать изумруд, если он не видел его прежде, даже если он обладает теоретическими знаниями в этом вопросе, так и теория должна быть дополнена практикой, чтобы стать экспертом. Невежество не может быть устранено простой теорией или случайным скоротечным самадхи обычного человека.

Обычные люди, или те, кто не обладает достаточной внимательностью или осознанностью, не могут получить пользу от скоротечного самадхи из-за невнимательности. Невнимательный человек, не пребывающий в созерцании, не может постичь самадхи, даже если оно повторяется снова и снова в его жизни. Это подобно тому, как человек, ничего не знающий о сокровищах, которые зарыты у него под полом, ходит собирать милостыню каждый день. Поэтому такое самадхи может принести большую пользу только опытным практикам, которые постоянно упражняются в осознанности и внимательности.

Джанака: «Духовные искатели могут быть разделены на три группы: лучшие, средний класс и низшие (пашу, вира и дивья). Представители высшего класса достигают реализации в тот самый момент, когда они получают прямую передачу. Они утверждаются в истине и созерцают ее одновременно с их обучением. С их стороны не требуется никаких усилий для реализации истины».

Далее Джанака говорит, что однажды, когда он лежал в своем саду удовольствий, светила полная луна и он был хмельным, внезапно в воздухе он услышал сладкие, нектароподобные песни невидимых существ. Эти невидимые существа преподали ему учение о единстве Высшей Сущности, о которой он никогда раньше не слышал и не знал, то есть ему рассказали о Всевышнем Источнике, о Нерожденном Уме. Как только царь услышал об этом, он сразу же задумался над ним, медитировал на него и осознал недвойственность менее чем за час. Затем в течение полутора часов он пребывал в самадхи в состоянии высшего блаженства. Затем он вернулся к обычному переживанию, и стал думать об этом. «Как это замечательно! Насколько я был полон блаженства в это время! Вернуться бы к этому снова. Даже счастье царя богов не может с этим сравниться». И тогда он испытал сильное отвращение ко всем действиям и к сансаре, к своему царскому положению, и подумал: «Хватит такой великой тяги к сансаре. Коль есть такое страстное переживание, я хотел бы навсегда в нем остаться. Отвращение к этим действиям прежде не возникало во вне, потому что я глупо шагал по дорогам этого мира. Хватит глупых действий».

И как только он принял это решение и попытался обратить свой ум вовнутрь, другая идея его осенила. Он подумал: «В каком же замешательстве я нахожусь! Что же то, что я хочу делать, если я всегда пребываю в совершенном блаженстве? Что я еще смогу обрести, чего мне не достает? Когда и откуда я могу получить что-либо? Как могу я, бесконечное сознание блаженства, знать и испытывать усилия?»

Рассуждая и анализируя свой опыт и погружаясь еще более глубоко в самадхи, царь вдруг начал понимать, что то, чего он хотел достичь усилиями и то, ради чего у него появлялось отвращение или привязанность к новому состоянию, иллюзорно. Он обнаружил, что это состояние не только проникает во все аспекты нашей жизни, но оно никогда и не теряется. Когда он это понял и утвердился в нем, у его возникло непоколебимое сахаджа-самадхи, которое он никогда больше не терял. Благодаря этому он мог управлять царством, быть великолепным царем, и при этом он был освобожденной душой, дживан-муктой.

Таков высший класс практикующих, которые достигают освобождения практически мгновенно, за короткое время. Однако считается, что это души, которые выполняли очень великие практики в прошлых жизнях.

Джанака говорит, что его опыт – это опыт типа лучших искателей. Джанака говорит: Я всегда пребываю в свой собственной Высшей Сущности как совершенный источник блаженства и как чистое, непрерывное сознание. И он всегда остается незапятнанным и находится в состоянии совершенства. Но искатели низшего класса обретают мудрость просветления в результате многих рождений. Им необходимо накапливать заслуги, постепенно изменять себя до тех пор, пока они не сумеют приблизиться к недвойственности. На это уходит много жизней. Много-много жизней душа должна испытать боль, страдание, разочарование от неведения, перерождение, страх смерти, тщету писка удовольствий, чтобы как-то нащупать этот проблеск.

Что касается среднего класса, то искатели этого уровня обретают просветление в течение одной жизни, постепенно, согласно следующей схеме. Первым идет изучение истины (шравана). К примеру, то, чем мы сейчас занимаемся. Второе - обретение убежденности в ней (манана). К примеру, когда вы получили некое понимание, проблеск, и сами это пережили, обрели некоторый опыт, и убедились: да, это так. И вы удерживаете принцип осознавания благодаря Атма-вичаре. Третье – медитация в самадхи с качествами и внекачественное самадхи (нидидьхьясана). Когда получили некий опыт, вы постоянно его поддерживаете, где бы вы ни были. И четвертое – сахаджа-самадхи, быть незатрагиваемым даже во время внешней деятельности. Это последнее состояние встречается крайне редко.

Далее Джанака дает такие наставления Аштавакре: «До тех пор, пока человек живет обычной жизнью, и не смотрит на все происходящее вокруг как на проекцию Высшей Сущности, до тех пор, пока он не будет жить, не отклоняясь от Высшей Сущности ни при каких обстоятельствах, до тех пор про него нельзя будет сказать, что он свободен от помехи невежества. Абсолютный разум – это фон, на котором отображаются все явления. Он кажется неосознаваемым, потому что он не отличен от явлений, отображаемых им. Когда же они устраняются, он становится различимым.

Размышляй почаще над тем, что я тебе сказал, и ты обязательно достигнешь просветления. С мудростью, которую породит твое просветление, ты будешь сам пребывать, как Высшая Сущность, неотъемлемо присущая тебе и будешь всегда свободен».

Передав Аштавакре эти предписания, Джанака сказал ему удалится. Аштавакра вернулся к месту своего обитания и применил полученные знания на практике. Очень скоро он тоже стал дживан-муктой, освобожденным при жизни. Аштвакра тоже был практиком высшей категории, то есть тем, кто обладает незаурядными способностями. Если говорить о обычных духовных искателях, то у них есть возможность достичь освобождения в течение одной жизни, при том, что они искренне следуют духовному пути. Таковы наставления текста Трипура Рахасьи.

Обычно мы говорим, что в Лайя-йоге насчитывают шесть особых моментов, с которыми можно объединяться для переживания быстротечного самадхи.

Первое – миг, когда сознание пугается и приходит в ошеломление. Если йогин в этот момент бдителен, то в этот момент, объединившись с этой энергией, он может пребывать в созерцании. И вместо того, чтобы впадать в панику, его энергия может быть захвачена и введена в центральный канал. Благодаря этому сознание получит мощный импульс.

Второй миг, когда нами овладевают сильные желания или эмоции, трудно поддающиеся контролю. Например, миг перед едой, сильный аппетит, желание еды.

Первый импульс гнева, вожделения. То, что у вас возникает и то, что вы останавливаете и замечаете.

Период перед бодрствованием и сном перед пробуждением утром.

Моменты стыда, когда ум парализован ситуацией, которая расходится с обычными представлениями о чести и бесчестии, о чистом и нечистом.

Моменты необычного поведения, когда привычное описание мира, поведенческая схема взаимоотношений с миром или с другими рушится, благодаря новым необычным элементам. Когда вы чувствуете, что ситуация, с которой вы сталкиваетесь, выходит из-под контроля. И ваш ум пребывает в растерянности. Это хороший момент для пребывания в присутствии, пестовании созерцания.

Момент восприятия парадоксальной концепции, когда понятийный ум парализован, а концептуальные понятия рушатся. Это момент, который в традиции Лайя-йоги связан с медитацией над изречениями. Когда учитель дает ученику определенные изречения и говорит: думай над этим. Что это за лягушка, которая глотает слона? Что значит хлопок одной ладони? Размышляя над подобными парадоксальными задачами, ученик пытается дать ответ а эту задачу. Вначале он пытается дать умственный ответ. Но он не является правильным. Наконец ученик понимает, что единственно правильный ответ он может дать, когда он вошел в глубокое состояние ясности и синтегрировалась с этим парадоксальным вопросом, и эта ясность откликнулась на этот парадоксальный вопрос. Всем, кто здесь сидит, я даю такое задание. Параллельно с предварительными практиками, размышляйте, что есть звук хлопка одной ладони. Когда у вас появится подходящий ответ, можете передать его мне. Но не пытайтесь отвечать на это умом, поскольку любые ответы из состояния ума не будут верными.

Отвечать на это следует так: некоторое время вы, расслабившись, сидите, пребывая в безмыслии. Затем вы вспоминаете задачу и мысленно спрашиваете себя, что есть звук хлопка одной ладони. И при этом для вас не столько важны слова, а важно ощущение этого вопроса. Если вы настроитесь на этот вопрос, это будет нечто, противоречащее вашей логике. И когда вы уловили такое ощущение, вам нужно научиться пребывать в безмыслии и уйти еще глубже в безмыслие. Отключить понятийный ум не отвечать им, это бесполезно. И удерживая это состояние от вопроса, пребывать в безмыслии, и входить в него все глубже и глубже. И когда вы почувствуете, что вы вошли глубоко в безмыслие, попытаться откликнуться из этого состояния безмыслия на вопрос. Тогда, возможно, вы получите правильный ответ.

Не следует думать, что он у вас появится сразу, за три дня. На медитацию над этим вопросом не один монах потратил годы. Однако ответить на этот вопрос равноценно достижению просветления. Некоторые ученики, медитируя над ним, хорошо прояснили зеркало своего ума. До тех пор, пока вы не приблизились к пониманию этого вопроса, вы будете скользить на периферии. Когда вы приближаетесь к этому пониманию, даже если вы не получили ответ, вы реализовываете неконцептуальное знание. Тогда все ваши иллюзии начинают рассеиваться. Таким образом вы приближаетесь к быстротечному самадхи. Тот же, кто может ответить на этот вопрос, свободно может входить в быстротечное самадхи по своему желанию. А значит, у него есть базовое созерцание, на которое он может потом опираться всю оставшуюся жизнь.