Текст Шри Ади Шанкарачарьи «Семь трактатов». Созерцание Брахмана. Бхава. Ошибки в ее поддержании. Признаки продвижения в бхаве. Признаки достижения в бхаве. Божественная гордость (нираламбха-медитация).

Читает монахиня: Сущность того или иного Бога отлична от моей природы. Кто так другим богам поклоняется, тот Брахмана не знает, и под власть богов как скот попадает.

Это основной принцип, который следует понять при взаимоотношениях своего сознания и внешнего проявленного Абсолюта с статуях, божествах, других людях. С точки зрения Адвайты двойственное поклонение неприемлемо. Для нас практика поклонения это всегда принцип недвойственности, интеграции. В традициях двойственных, бхакти Вишишдха-двайты двойственное поклонение приемлемо, поскольку считается, что всегда есть тонкая грань между душой и Абсолютом. Но, однако, святые говорят, что двойственное поклонение – это для душ, которые еще не в состоянии вместить недвойственность. Бхакта мотивирует свою двойственное поклонение тем, что лучше есть шоколад, нежели быть шоколадом. То есть лучше получать удовольствие от практики поклонения или блаженства, чем растворятся в непроявленном, или в безличном аспекте. Однако, растворение в непроявленном безличном аспекте не является сущностью поклонения. Напротив, святые предупреждают о поглощенности непроявленной пустотой как одной из ловушек. По большому счету, истина наслаждения шоколадом возможно только после того, как вы реализовали недвойственность и увильнули от ловушки захваченностью непроявленной пустотностью. При этом вы снова вошли в восприятие энергией, видение всех качеств, тем не менее на совершенно другом уровне, нежели двойственное. Тогда все энергии проявляются, но они видятся как проявление собственного «Я». Другими словами, когда мы практикуем недвойственное созерцание, или Брахма-бхаву, мы не позволяем своему уму подвергнуться двойственным видениям, звукам, вообще какому-либо восприятию в двойственности, признать что-либо отличным от нашей недвойственности. При этом нет также отвержения, видения или каких-либо божественных проявлений.

Читает монахиня: Я – Атман, и не что иное. Воистину, я - Брахман, не сопричастный горю. Я выражен как бытие, сознание, блаженство. И сущность моя есть вечная свобода. Я - Брахман есть. Кто живет с этой верой непрестанно, не совершит тот действия плохого, и не коснуться его ни трудности, ни зло. Я – Брахман есть. И с этим утверждением постоянно верши свой путь счастливо. Кто хотя бы на мгновение в медитации себя осознает «я – Брахман есть», тот даже тяжкие грехи свои разрушит, подобно тому, как тьма растворяется в лучах входящего солнца, подобно пузырю эфир из Брахмана поднялся посредством силы майи. Из эфира воздух проявился, из воздуха – огонь, а из огня – вода. А воды землю породили, земля – зерно и рис. И в то же время земля растворяется в воде, вода - в огне, и в воздухе – огонь. В эфир погружается воздух, и в непроявленное - эфир. Непроявленное растворяется в чистом едином Шиве. Этот Шива верховный есть «Я».

Внешние материальные явления вселенной, пять элементов проявляются из исконного состояния. Практика божественной гордости – непрерывная настроенность на это исконное состояние, настроенность как бхава. Когда йогин пытается поддерживать такую божественную гордость, в начале у него есть много отклонений, или ошибок. К примеру, он отвлекается и теряет бхаву, то есть теряет настройку на бхаву из-за мыслей и дел. В начале у него было какое-то возвышенное состояние, потом он начал проецировать из себя Атма-шакти и излучать внутреннюю энергию, то есть думать, делать что-то руками или излучать речь – все это разные виды излучения, мысленная, речевая энергия, физическая, это все излучение праны. Это прана более низкого уровня и он выбивается из этой Брахма-бхавы. Это отвлечение.

Неусердие – когда мы просто не концентрируемся на бхаву, у нас нет должной настойчивости. Другая ошибка – слабая вера, то есть сомнение в освобождающей силы Всевышнего Источника. Мы думаем, что может быть, и есть эта Сва-бхава, может, ее и нет, освободит она нас или нет, в самом ли деле в моем сердце Абсолют, или это все мои выдумки? Это отсутствие веры, когда наш ум еще не приобрел такую настроенность, как стрелка компаса. Гуру - то ли человек, то ли Брахман, то ли просто мудрец? А я-то сам кто? Вот такие вещи нас терзают, такое глубинное недоумение в отношении всего вообще. На начальных стадиях это нормально. Но по мере того, как ум очищается, мы начинаем видеть все, как оно есть на самом деле. Наше видение значительно меняется, оно переворачивается: горы перестают быть горами, а реки – реками, собаки – собаками, мужчины – мужчинами. Вместо восприятия в двойственности мы воспринимаем мир другим способом, абсолютным. Воспринимать мир абсолютным способом – значит, встать в центр этого мира, в центр вселенной. Стать центром вселенной, тогда вся вселенная вращается вокруг глубинного центра вашего «Я». И вы видите, что вы сами есть центр вселенной, а все внешнее является проявлением энергии этого центра. И вот с точки зрения все видится как оно есть. С точки зрения периферии ничего не видится. Именно когда мы находимся в этом центре, мы можем понимать принцип бхавы, естественного состояния. Но как же в этом быть центре и не покидать его? Быть в центре – это значит быть в естественном состоянии. Сейчас о непробужденных живых существах можно сказать, что они эксцентрики, они отвлеклись от своего центра и блуждают по периферии. Когда вы созерцаете прямо обнаженным осознаванием, когда вы пребываете в Атма-вичаре, вы движетесь к центру. Когда вы отпускаете эгоистичные восприятия, позволяете распахнутому уму повести вас и подхватить – вы летите в центр. А когда это переживание внутри вас уже дает бхаву, то есть переживание величия, запредельности, м могущества, можно сказать, что вы уже прибыли в этот центр, хотя в этот центр полностью прибыть никогда не возможно, поскольку это бесконечный процесс.

Этот центр всегда существует в настоящий момент, но для обусловленного ума он часто кажется загадкой. Он никак не может взять в толк, где же он все-таки находится? Брахма-бхава дает прямое ощущение этого центра, если мы ее держимся.

Следующее отклонение или ошибка – притупленность, когда бхава неясная, неяркая, то есть какое-то ощущение есть, но оно не глубокое. Также есть еще взбудораженность, или беспокойство, когда на фоне бхавы возникает множество мыслей, которые не самоосвобождаются. Часто, когда мы делаем или думаем, мы захватываемся деланием или думанием, но надо понять следующую вещь: не важно, что ты делаешь или что думаешь, а важно, в каком статусе ты это делаешь. Представьте, если думает или делает мастер, то все что он думает или делает, будет мастерским. А если думает или делает профан, как бы он ни делал и как бы ни суетился, его действия будут профаническими. Что здесь важно? И в первом, и во втором случае действия были одинаковы по силе, возможно. Важен статус сознания, то есть уровень. Когда мы это понимаем, нам легко практиковать поддержание бхавы. Мы знаем, что самое главное – быть в этом состоянии, тогда все другие действия будут безупречны, они будут вытекать из этого состояния. Результаты будут на порядок выше, когда мы действуем из этого состояния. Тогда беспокойство уходит, то есть мы расслабляемся, то есть никакая деятельность не может нас обеспокоить, сузить наш ум, потому что у нас потрясающая ясность, и мы знаем, что с этой ясность мы со всем справимся. Мы можем так проявить ясность, что эту ситуацию обложить и рассмотреть с семи сторон, и мы выберем оптимальный вариант без всякого затруднения. То есть наша ясность позволяет в одно мгновение перебрать пятьдесят, сто вариантов, мгновенно отобрать самый лучший способ воздействия на ситуацию и гармонизировать ее, или добиться выполнения задачи. И при этом нет какого-то напряжения, лихорадочного мышления. Это происходит естественно, само собой, как дыхание или пищеварение. Это результат ясности, которая появляется в результате непрерывной погруженности в бхаву. Потому что Брахма-бхава – это сознание божества, а божество обладает многомерным творческим сознанием, и то, что для человека является чудом, для него является обычным делом. Тогда внезапно мы расслабляемся, и никакая деятельность нас не смущает и не озадачивает. Мы действуем как бы играючи, расслаблено, пребывая в присутствии или бхаве. У нас нет замешательства перед чем-либо.

Другая ошибка – избыточное усилие. То есть вместо настройки на бхаву мы пытаемся искусственно выдумывать ее, как-то более широко распрямляем плечи и думаем про себя: «Ахам Брахмасми!». И повторяем это, как-то так ходим широко. Это искусственность, и мы можем сильно на этом концентрироваться, даже можем себя как-то раздуть и почувствовать действительно какое-то воодушевление. В принципе усилия дадут плоды до некоторого уровня, но по большому счету практика поддержания бхавы с усилием происходит из ума и эго. На начальном этапе она может давать эффект, но более поздних этапах следует отбросить усилия и расслабиться, и выйти на уровень за пределами эго, то есть на трансцендентальный уровень. Когда мы понимаем, что бхава не зависит от нас, она просто существует, а нам надо просто на нее настроиться. А усилия только скукоживают ум в эгоистичной сфере. Слабые усилия означают, что мы, наоборот, не применяем слабое усилие для поддержания настройки. Таковы отклонения и ошибки.

Как избавиться от таких отклонений? При отвлечении и потере следует применить бдительность, которая контролирует внимательность. При ошибке неусердия, выразить веру и решимость, выразив санкальпу, практиковать короткими промежутками, обращая внимание на качество. При притупленности созерцания следует совершенствовать созерцание обнаженным осознаванием. То есть тренироваться в шамбхава-мудре, в применении санкальпы. Применить метод, называемый «мать кормит сына», когда вы распахиваете свои глаза и интегрируетесь с внешними объектами и с проявлениями природы, позволяете насыщать жертвоприношениями мандалу тела. То есть активизируете восприятие внешних объектов. Говоря проще, вы пробуждаете энтузиазм, разглядывая внешний мир, пребывая в интеграции. При возбужденности следует отпускать себя и расслабляться, размышляя о том, что все есть иллюзия, подобная сну, размышляя над вечностью, над огромными промежутками времени, такими, как кальпы, эоны, юги.   Это используется в кашмирском шиваизме, и этот метод дает удивительно спокойное состояние ума. Если усилие слабое, на некоторое время надо остановится, замереть, прекратить деятельность и породить однонаправленную настройку на созерцание. Наоборот, если усилия избыточные, нужно отпускать себя и ситуацию, воображая себя пучком соломы на дороге. Таким образом все отклонения в практике созерцания преодолеваются.

Читает монахиня: Я – Вишну, Я – Вишну, Вишну – Я. А кто исполняет действия? Разве я? Кто наслаждается или грустит? Я ли? Воистину, все представления подобные есть лишь незнания о порождении. Я непоколебим и беспределен. Я – Говинда есмь. Я – Шива. Я исполнен радости наивысшей, бесконечен, нерожденный, бессмертный. Вечен я и неизменен, бестелесен и неуничтожим. Я есть бытие, сознание, блаженство. И в сущности своей я пребываю вне пяти телесных оболочек.

Практика божественной гордости должна реально менять ваш статус. Это не то, что вы слушаете «я – вечный», а сами с таким убитым видом сидите. Значит, где-то прямо сейчас вы фундаментально промахиваетесь, то есть даршан мимо ваших ушей идет. Это то, что вам следует пропускать в свою душу. Когда вы практикуете, вы меняете свой статус. Просветление – не что иное, как смена своего статуса, своего восприятия себя. Убрать рамки в сознании и начать по-другому видеть себя. А пока эти рамки не уберешь, антологический статус не поменяешь. Можно повышать интеллектуальный уровень, набивать себя новыми и новыми знаниями, техниками, передачами, философиями, однако остаться тем же существом с тем же антологическим статусом. Пример пандита. Поменять антологический статус – то есть начать по-другому воспринимать себя, смерить самооценку. И не то, что ее как-то улучшить, а радикально ее изменить.

Такое радикальное изменение самооценки не появляется за один день, это результат пестования, выращивания, привыкания. Когда вы это делаете изо дня в день, вы постепенно входите в новое видение. Представьте, что был человек из какой-то бедной деревенской семьи, но он изо всех сил хотел попасть в высший свет или в богему. Всегда он мечтал о красивой жизни, и, может быть, он не обладал такими качествами, но всегда стремился попасть в высший свет. И прилагал большие усилия: завязывал нужные знакомства, подражал этим людям из высшего света, много раз его оттуда выбрасывали лакеи, тем не менее он был упорным и пытался размышлять, как думают и живут люди высшего света. Какие у них идеалы и ценности, почему он не может попасть туда, что он должен в себе изменить, чтобы стать членом элитного круга. Наконец он понимает, что в этом элитном кругу собираются люди с такими ценностями, с таким творческим потенциалом, еще с чем-либо. Они совсем с другим сознанием. Внезапно он видит, что его потенциал недостаточен, чтобы туда попасть, он должен развить в себе какие-то качества. И он их развивает. И после этого внезапно он становится обладателем еще может быть, еще больших качеств, и тогда весь высший свет рад его видеть. Он его приветствует и приглашает. Можно сказать, он становится законодателем этого высшего света. Это произошло в результате того, что он приобрел все эти высший качества.

В сущности, это то же самое, когда махасиддха в медитации видит богов, приглашающих его на небеса Индры или делающих ему подношение. Благодаря чему это происходит? Благодаря тому, что махасиддха полностью изменил свою самооценку, перестал иметь рамки в сознании, ограничения, обрел безграничное творческое сознание и начал ощущать себя Абсолютом.

Нашей задачей не является попадание в высший свет или на какие-то именно небеса – это всего лишь метафора в трансмутации сознания. Тем не менее, примерно так оно и происходит.

Читает монахиня: Не исполнитель я и не причастен к делу, а также наслаждения не по мне. Ни с чем не связан я. Я вышел из воды. Все органы тела непрестанно работают по причине моего присутствия в нем. Не имею я начала, середины, конца.

Это надо представить. И как только ваша мысль начнет развиваться в этом направлении, вы будете чувствовать сразу изменения в сознании. Обычно вы отождествляете себя с рождением, с таким-то годом. Однако, если у вас нет начала, значит, у вас за плечами миллиарды кальп, квинтиллионы, квадриллионы кальп, даже не лет. Это просто непостижимо. Само одно размышление о том, что ваше сознание не имеет начала, полностью изменяет вообще восприятие мира, времени, собственной маленькой судьбы на этом фоне. Вы видите, что ваша нынешняя судьба, это просто капля, искорка, следствие всех квадриллионов лет вашей эволюции. То, что вы сюда попали – это результат пересечения кармических нитей, созданных в бесчисленных биллионах и миллиардах жизней. Тогда нынешняя жизнь становится не так уж и важна, разве только для просветления, и цепляния за нее эгоистичные уходят. Вы чувствуете себя частью чего-то более великого, более глобального. То же самое и в отношении будущего.

Разумеется, в телах умирают живые существа, если они еще не достигли физического бессмертия. Тем не менее, сознание бессмертно. Оно вечно, и оно будет жить также бесчисленные кальпы. Кто обретет перерождение в мирах богов, будет жить тысячи лет по уровню богов. Кто в самадхи станет богом мира без формы, будет жить тысячи кальп. Тем не менее, в будущем тоже нет никакого ограничения у сознания, хотя у тела есть.

Когда вы так размышляете, ваше сознание мгновенно абстрагируется от сиюминутной ситуации и смотрит на мир совершенно по-другому. И у вас зарождается бхава. Вы видите, что спешить некуда, в том смысле, что впереди – вечность, позади – вечность. И главное – не делать что-либо, а быть в этом состоянии осознавания вечности. Тогда вся суета, беспокойство, замешательство, надежды, страх, планы из вашего ума уходят.

Читает монахиня: Я не связан ничем и никогда. По природе своей я ясен и чист. Воистину, я Брахман есмь, и нет в этом сомнений. Воистину, я Брахман, а не сансарин. Я вечно свободный, и в этой истине утвердись. Если же трудно ее осознать, то хотя бы слова эти непрестанно повторяй.

То есть о чем ты думаешь, тем и становишься. Так отбрось сомнения свои и с решимость упражняйся в созерцании. Один человек непрестанно выполнял медитацию, повторяя «Ахам Брахмасми». И он пришел к богавану Шри Раджнишу и сказал: «Я двадцать лет медитирую «Ахам Брахмасми». Шри Раджниш спросил его: «Ты повторяешь «Ахам Брахмасми» или ты чувствуешь это?» Саньясин этот сказал: «Знаешь, я уже сам запутался». Очень легко подменить бхаву «Ахам Брахмасми» на повторение «Ахам Брахмасми». Рамана Махариши дал такую упадешу: «Не думайте, что вы есть То. Будьте, как То». Думать – означает, что это ментальная концепция, модель. Это всего лишь проекция двойственного ума. Но бхава связана обязательно с бытием. Когда мы переживаем бхаву, мы не думаем: «я есть Брахман», а мы переживаем прямо себя Брахманом. Рамана говорил так: «Все есть только То. Будучи Тем, зачем стремиться к Тому? Не медитируйте, а будьте. Вы уже есть То».Как только вы входите в настройку на бхаву, ваша практика меняется, в том смысле что для вас важнее быть, нежели что-то делать.

При этом в относительном измерении вы продолжаете выполнять все практики. Однако все практики выполняются под знаком Брахма-бхавы. Это средство, можно сказать, взращивания и пестования бхавы. Совмещение относительных практик и абсолютного воззрения или бхавы - самая большая трудность для неопытных практиков, потому что они часто путают эти две стороны практики.

Один человек говорил: «Я не знаю, как нужно читать мантру». Я посмотрел, как он читает мантру. Он не знал о трех основных отклонениях. Я ему сказал: «Мантра должна быть обязательно интегрирована с бхавой, таким же образом асаны тоже должны быть интегрированы с бхавой, пранаямы, техники и прочее. У некоторых возникают замешательства ума по причине того, что прилипает к методам и техникам. Тогда я им даю такое наставление: «Когда ты чистишь зубы, твой ум не прилипает к этому занятию?» Он говорит: «Нет». – «А чем чищенье зубов отличается от того, что ты делаешь? Это, в принципе, такой же метод, только связанный с очищением праны или ума.

Когда же мы нашли эту золотую середину, метод и мудрость уравновешиваются. Мы знаем, что есть мудрость, и она дает бхаву, и мы знаем, что есть метод, и он помогает ее открыть. Кто игнорирует одно в ущерб другому – недалекий практик. Без метода мудрость не раскроешь, как так ни пытайся. Без мудрости метод – пустышка. Единство метода и мудрости – в этом наставление и завещание сиддхов. Когда вы продвинулись в практике созерцания, методом становится сама мудрость, однако это возможно только тогда, когда вы полностью укрепились в мудрости.

Читает монахиня: О чем думаешь, тем и становишься, как в примере с Брамарой и Китой.

Традиционный пример в йогических писаниях. Два насекомых, одно постоянно догоняет, второе постоянно убегает. И то, которое убегает, так боится того, кто за ним гоняется, что медитирует на него постоянно и принимает его форму, трансмутируя, , чтобы его обмануть.

К примеру, возьмите человека, который имеет критическое сознание. Он думает: «вот этот – такой, а вот этот – вообще такой-то», и так постоянно он думает, день, неделю, месяц, полгода, и у него в душе уже такие конкретные отпечатки. Это становится его стилем восприятия. Через некоторое время он сам становится тем, о чем он думает. То есть он сынтегрировался и стал тем,   о чем он думает, таким же. В этом принцип.

Вот другой человек: он восхваляет возвышенные качества одного, возвышенные качества другого. Даже если их нет. Он пытается видеть Бога даже там, где, как кажется, его вообще невозможно найти, в   самом примитивном и обыденном. Через некоторое время он находит его, и это делает ему сильнейший переворот в сознании, когда он видит то, чего он не видел, но то, что он открыл. Тогда он начинает задумываться и видеть, что и он обладает такой же великой природой. Он открывает Бога в себе, хотя себя считал заурядной личностью, совершенно, может быть, примитивной. Внезапно у него происходит полная переоценка даже самого себя. Это другой пример, как можно использовать мышление. Потому что мышление – вещь пластичная. Мы начинаем с малого, а со временем наш ум разворачивает целую вселенную. Поэтому мы всегда становимся тем, о чем думаем. Принцип поддержания бхавы – это всегда предельно позитивное мышление, супер-позивное мышление, которое включает в себя любые проявления, потому что можно сказать, что Абсолют – это предельный позитив. Такой позитив, который находится за пределами даже дуальности «позитив-негатив», который способен совмещать в себе даже негатив. Но, тем не менее, можно сказать, что это предельный позитив. Таким же образом, настройка на бхаву – это такое же предельно позитивное абсолютное восприятие себя. А, допустим, человек, благодаря прошлым кармам, чувствует себя неудовлетворенным, думает, размышляет неудовлетворенно, тогда в душе он становится голодным духом. Казалось бы, почему бы ему ни чувствовать себя удовлетворенным, медитируя на бхаву? Но нет, его ум что-нибудь да придумает, чтобы найти неудовлетворенность, неважно, что. У него такая структура ума. Это просто означает старая карма. В таком случае человек просто должен обнаружить в себе такую тенденцию и просто дать по рукам своему дурному уму и постоянно его переориенировать его на абсолютно позитивное восприятие себя, порождая такую божественную бхаву, настраиваясь на нее. Потому что если бы вы были правы в своем видении, критикуя кого-либо или не удовлетворяясь кем-либо, то другие бы тоже имели такое сознание. Однако, это не так, кто-то рядом с вами другой постоянно находится в радости, в счастье, в блаженстве, в возвышенном состоянии. И он смотрит на другого человека или на ситуацию совершенно другими глазами. Это означает, что все зависит от сознания. А если так, то, меняя его, вы можете полностью поменять свое восприятие. Поэтому тренировка в бхаве – это постоянно менять свое восприятие, даже если оно трудно и инертно меняется, даже если оно склонно воспринимать все по-старому.

Мы должны постоянно противопоставлять ему Брахма-бхаву и сопоставлять ему внутренние данные. В этом заключается монашеское делание. И сразу можно заметить, кто делает монашеское делание, а кто его не делает, кто конкретно промахивается. Достаточно одного взгляда мимолетом. Вы должны помнить, что ваше монашеское делание – это ваша самая главная задача, а строить заборы, готовить прасад – это ваша вторичная задача, это не мешает монашескому деланию. Абсурдно думать, что это можно делать только в ритрите, иногда его делать в ритрите даже труднее, если праны не очищены. Монашеское делание сопровождает монаха каждую секунду от подъему до засыпания, а в идеале – даже и ночью, и среди служений его пестовать гораздо легче. Если ум правильно его делает.

Когда вы практикуете путь бхавы, ваша душа и сердце обязательно очищаются. Это не должно быть так: идут годы, а вы как бы остаетесь при своем, при том, что надо отбросить – это либо отклонения в практике, либо есть какие-то промахи.

Существуют конкретные признаки, позволяющие судить, есть ли у вас духовный прогресс или нет. Разумеется, они не сразу проявляются.

Начальные знамения в снах существуют следующие:

Увидеть себя во сне голым – признак очищения от омрачений и кармы,

Видеть, что подымаешься на верхний этаж дома, на гору, по лестнице в небо – признак того, что бхава пестуется, что ты глубоко встал на путь. Иногда вы можете видеть лифт, который несет вас в небо, или автобус, который поднимается в такую крутую гору, что вам становится страшно, сможет ли он вообще туда заехать. Это признак того, что сознание во сне переносится в более высокое измерение. А потом вы прибыли в какую-то местность. Она состоит из храмов, или там есть возвышенные улыбающиеся люди, которые приветствуют вас. Это признак очищения ума, ваше сознание идет в более высокие миры.

Видеть, как святые божества передают учение,

Видеть святых и божеств, отдельных от себя,

Видеть себя равным среди святых и божеств,

Видеть в снах себя в виде святого или божества, сущность которого пустотна, у которого нет переда или низа, то есть какой-то конкретной формы,

В снах получать почести и обильные подношения от множества живых существ, таких, как боги, дакини, люди, восседая на украшенном троне,

В снах получать восхваление от божественных существ, приглашения учить их, заверения в преданности, просьбы о благословении,

Видеть себя кормящим всех существ во вселенной.

Признаки достижения или указывающие на приближение к нему:

Видеть в снах, что сидишь верхом на львах, слонах, тиграх,

Ощущать себя во сне яркой сферой или вспышкой света, восприятие которой не прерывается,

Переживать Брахма-бхавану в сновидении, когда сознание не прерывается.

Читает монахиня: Так отбрось же сомнения свои и с решимость упражняйся в созерцании истины. Посредством йоги, медитации в течение одного месяца можно освободится даже от греха тяжкого. Кто один год непрестанно медитацию практикует, тот восемь сил сверхъестественных приобретает. А кто во все время жизни постоянно медитирует, тот даже в этот жизни освобождения достигает.

Ученик с хорошими способностями обретает результаты свершения примерно за три-пять лет, со средними - за восемь-двенадцать, а с низкими способностями – за двадцать или за всю жизнь. Все зависит от того, насколько интенсивно Брахма-бхавана вытесняет собственные кармы. Если у вас сильная вера и однонаправленная практика, этот процесс довольно быстро вытесняет, и ваша самооценка меняется. Если же у человека сильны омрачения и созерцание неустойчивы, то он может двадцать минут в день созерцать, а двадцать часов в сутки пребывать в своих кармах. Все зависит от того, будет ли достигнуто вытесняющее соотношение, когда бхава большую часть суток пребывает в вашем сердце и вытесняет все нечистые кармы.