Отношение к учению. Парампара линии Гухьясамаджа. 6 видов сосудов практиков. История о двух тибетцах, получавших учение адвайты у Шри Гуру Симхи в Индии. Гуру-йога, отношения Учитель-ученик. Качества практикующего.

Мы поговорим сегодня об отношении к Учению. В нашем монастыре существуют шесть основных линий передачи. Линия Даттатрейи, линия Анамы Прабху, Шуддхадхармы, линия Шанкары, линия Матсиендранатха, Горокхонатха, линия Сарахи, линия Уддияны. Некоторые из них ближние, непосредственные, некоторые дальние. Из-за нашей небольшой заслуги у нас нет большой библиотеки с обширным количеством текстов. Тем не менее, из-за вашей большой заслуги у вас есть связь с учением и Гуру, который выражает квинтэссенцию всех духовных текстов и непосредственно Дхарму, которую вы практикуете. Однако когда мы практикуем, мы должны взращивать всегда качества «достойного сосуда», контактируя с Учением. Учение – это вещь очень мистическая и глубокая.

Говорят, что существует шесть видов «сосудов» или учеников. Из них три достойных и три недостойных (неготовых). Три достойных таковы: подобный льву, подобный орлу и подобный киту. Три неготовых таковы: подобный обезьяне, подобный собаке и подобный свинье.

Кто такой – подобный льву? Тот, кто услышав Учение из уст Гуру, обретает глубинное понимание и рычит подобно льву, проявляя свою пробужденную природу. То есть йогин наивысших способностей, который схватывает налету, делая его собственным.

Кто такой подобный орлу? Тот, который завидев драгоценность в руках человека, мгновенно камнем падает вниз, выхватывает ее и затем носит в своем сердце, паря среди облаков. Таким образом, и достойный ученик, завидев сердечное Учение, полностью концентрируется на нем, завладевает, делает собственной опорой в жизни и парит свободно, не имея ни страхов, ни цепляний, ни надежд.

Кто такой – подобный киту? Тот, который случайно наткнувшись на драгоценность, берет ее, немного проглатывает и затем глубоко ныряет, с тем чтобы спрятать на глубине океана. Это тот, кто впитав сущностную часть наставлений, с головой уходит в практику, применяя их на деле, в повседневной жизни, в ритритах, в дневной медитации и утренней.

Таковы три наилучших «сосуда».

Три незрелых «сосуда» таковы:

Подобный обезьяне. Подобно тому, как обезьяна, которой дали золото, носила его, но кто-то из торговцев, увидев, что у обезьяны есть золото, поманил ее и дал ей банан. Обезьяна, не зная, что золото лучше банана, поменяла золото на банан и думала, что совершила выгодную сделку. Таковы ученики, подобные обезьяне.

К примеру, я слышал, в Екатеринбурге произошел раскол в общине. Хотя там нет еще серьезно сформировавшейся большой общины. Раскол – это серьезная вещь, когда говорят о большой организации. Тем не менее, там несколько человек подумали: «Учение Лайя-йоги, конечно, хорошее, но в Турции есть женщина-медиум, которая питается праной, и если мы будем голодать, питаться праной, это нам быстрее поможет достичь Освобождения». Они решили практиковать это учение. В общем, нет возражений против каких-то учений, однако когда люди, не зная ценность учения, не могут выбрать правильное учение, вот что вызывает сожаление.

Следующий: подобный собаке. Те, которые не могут сразу понять Учение, но в них возникает большое замешательство из-за невысоких способностей. Подобно собаке, которая, увидев что-то необычное, носится и лает постоянно с большим возбуждением. Таким же образом такие люди очень много говорят, возбуждаются и думают, имея совершенно превратные воззрения, но толком применить ничего не могут и понять тоже ничего не могут из-за своего «собачьего» ума. Просто ум слишком возбужден и не контролируется, поэтому все, что говорится, проходит в основном мимо ушей, поскольку Учение воспринимается только в очень ясном уме, в состоянии самоотдачи и пустотности.

Третий вид: подобный свинье. Сколько перед свиньей не ставят вкусные напитки и кушанья, не подают какие-то благоприятные вещи, ее тянет постоянно к своей любимой еде: навоз, испражнения, поскольку она такпривыкла. Это означает, если клеши очень сильные, то даже когда человек встречает Учение, то клеши перебивают возможность практики, они его уводят на старую дорожку.

Все эти шесть «сосудов» в нас есть в каких-то пропорциях. Наша задача состоит в том, чтобы подавить эти нечистые сосуды и максимально стимулировать три наилучшие, чистые. Подавить внутреннюю свинью, внутреннюю собаку и внутреннюю обезьяну и раскрыть внутреннего орла, внутреннего кита и внутреннего льва.

Чтобы это сделать, вы сейчас получите урок того, как относиться к учениям. Многие тексты мы изучаем не по собственным переводам, а по переводам, пришедшим к нам издалека, к примеру, из Тибета. Из-за того что наши собственные тексты недостаточно переведены. Другими словами, мы изучаем собственную Дхарму, делая крюк через третьи руки. Но если мы будем заниматься служением и создадим большую библиотеку и хорошие переводы, у нас будет множество текстов из первых рук собственных переводов.

Текст о том, как царь Трисонг Децен посылал монахов за высшими учениями недвойственности в Индию. Царю Трисонг Децену привиделось божество, которое сказало: «В Индии есть учение, именуемое Святое Великое Совершенство», то есть учение недвойственности.

В отличие от учения о причине, которое необходимо изучать, оно дает освобождение в тот самый миг, когда его постигаешь. И ты должен послать за ним двух переводчиков тибетцев.

Когда царь посоветовался с Падмасамбхавой, Падмасамбхава сказал, что это благоприятный сон. Он порекомендовал сделать двух жителей его царства монахами, обучить их переводу и послать в Индию. Царь выбрал двух молодых людей, обладающих способностями: Вайрочану из Пагора и Легдрупа из Цанга. Дал им приказ стать монахами и научиться переводу. Они стали монахами, приняв обеты, и обучились переводу. Падмасамбхава обучил их искусству быстрой ходьбы, чтобы они могли быстро овладеть пешеходным переходом до Индии и обратно. Царь дал каждому по мере золотого песка, золотой кувшин и послал в Индию за учениями недвойственности. Фактически, он посылал в Индию за учениями Адвайты, которые были модифицированы, приспособлены к тому времени. Говорится, что на границе стражи пытались отнять золото у монахов. Но силой магии Вайрочане удалось пройти в Индию. Когда они прибыли в Индию, они начали расспрашивать, кто лучший знаток недвойственных учений в их традиции. Им сказали, что это учитель Шри Сингха. Тогда они подошли к Шри Сингхе, поднесли ему золотой песок, кувшин золота и сказали, что царь Тибета прислал их с пророчеством и сказал, чтобы они из Индии доставили учение о недвойственности за пределами причин и следствий, которое ведет к Просветлению за одну жизнь. Они сказали, что их послали, чтобы его найти и попросили от всего сердца дать им это учение, а если они его не принесут, царь их накажет.

Тогда Гуру Шри Сингха сказал: «У царя Тибета великая вера, а вы – два весьма прилежных монаха. И поскольку этим учениям суждено расцвести в Тибете, то я передам его. Но знайте, что царь Индии это учение стережет ревниво, и поэтому он просто так не позволит ему распространяться. Поэтому нужно быть изобретательными». Шри Сингха передавал эти учения тайным способом. Он их провел в дом, который был окружен девятью стенами, дал посвящение, и потом поставил на треножник огромный медный котел. Говорится, что в своей комнате Шри Сингха поставил на три больших камня огромный глиняный котел, окружил его сетью и забрался внутрь. Там было отверстие закрытое большой крышкой, на которой стояла миска, полная воды. Через отверстие в котле проходила трубка, которая затем через трещину в стене выходила наружу, и именно через эту трубку должны были идти слова Шри Сингхи.

Вайрочана и Легдруп оставались снаружи, одетые в большие накидки из оленьей шкуры, с грузом на плечах и посохами, притворяясь путниками. В полночь они приготовились слушать учение. Легдруп записывал их козьим молоком на белой хлопковой ткани, тогда как Вайрочана мгновенно их запоминал, пряча в своем сердце. По другим источникам говорится, что он писал молоком на пальмовых листьях, так чтобы нельзя было рассмотреть, то есть невидимыми чернилами. Это делалось для того, чтобы никто не услышал, как он передавал учение: ни из тех, кто имеет человеческие уши, ни из тех, кто имеет божественные уши, мистические силы. Поскольку учение так охранялось, что за несанкционированную передачу учения могли казнить того учителя, кто его передавал, согласно указанию царя. Поэтому он надел хлопковое одеяние, взял в рот медную трубку и стал давать учение.

Говорится, что Шри Сингха передал двадцать пять тантр. Чтобы показать большие и малые аспекты пробужденного Ума, он дал тантру «Великое необъятное пространство». Затем, чтобы показать смысл пробужденного Ума, он дал тантру «Великое чистое пространство». Чтобы показать, что природа Ума совершенно свободна, он дал тантру «Освобождение великого пространства». Чтобы разъяснить, что природа Ума неизменна, он дал тантру «Царь сущности». Затем он дал тантру «Тигле пробужденного Ума». А чтобы показать, что природа Ума есть самосущая Мудрость, он дал тантру «Сущность Мудрости». Чтобы показать природу Ума в ступенях реализации, он дал тантру «Гирлянда наставлений». А чтобы разъяснить природу Ума в аспекте равностности, он дал тантру «Тайный океан». Чтобы показать и объяснить, что природа Ума есть естественное состояние, он передал тантру «Мудрости знания». А чтобы воссоединить все наставления в одно, он дал тантру «Чистое пространство». Говорится, что таким образом он передал огромное количество тантр, всего числом двадцать пять.

Затем он передал восемнадцать других главных текстов, таких как

«Кукушка естественного состояния»,

«Великая сила естественного состояния»,

«Агама воззрения великого Гаруды»,

«Чистое золото на камне»,

«Никогда не поникающее знамя великого пространства»,

«Чудесная мудрость»,

«Свершение медитации»,

«Верховный царь»,

«Нерожденная тилака»,

«Колесо жизненной силы»,

«Царь великого пространства»,

«Самосовершенная вершина»,

«Всеобъемлющее блаженство»,

«Усеянное драгоценностями блаженство»,

«Великая разнообразная сокровищница»,

«Краткое изложение Учения».

Затем он спросил у пришедших монахов: «Сыны благородной семьи, удовлетворены ли вы?» Переводчики ответили: «Мы счастливы». Однако говорится, что когда они ушли, то остался один Вайрочана, он ответил, что неудовлетворен и распростерся лицом вниз, три дня не поднимаясь.

Видя его в таком состоянии, Шри Сингха спросил: «Ты расстроен, потому что ушел твой друг?»

Вайрочана ответил: «Благодаря общей карме мы, двое друзей, повстречались, словно путники на постоялом дворе, а затем отправились каждый своей дорогой. От чего мне расстраиваться?»

«Так ты болен?», - вновь спросил учитель.

«Да, я болен», - ответил Вайрочана.

«В чем же дело?», - спросил учитель.

Тогда Вайрочана в такой песне объяснил причину своей болезни:

«Я Вайрочана, нет у меня болезни от внешних причин. Страдаю я потому, что слышал, да не понял. Страдаю я потому, что видел, да не ухватил. Страдаю я потому, что вкусил, да не насытился. Причина моей болезни – в восемнадцати текстах санде. Больно мне от того, что не нашел еще уверенности в собственном состоянии. Я прошу верного лекарства от болезни, что поразила меня».

«Я научил тебя всему, - ответил учитель, - почему же ты в отчаянии?»

Тогда Вайрочана запел:

«Я в отчаянии и на опасной тропе от того, что блаженство Саморожденной Мудрости поймано в густые тенета скрытых склонностей.

Я в отчаянии и на опасной тропе от того, что воззрению за пределами крайностей препятствуют кармы и двойственные мысли.

Я в отчаянии и на опасной тропе от того, что естественное, безусильное созерцание затмевается состоянием отупения и возбуждения.

Я в отчаянии и на опасной тропе от того, что поведению за пределами приятия и отвержения мешают желания и усилия.

Я в отчаянии и на опасной тропе от того, что путь, не знающий прохождения, заслоняют изречения и измышления.

Я в отчаянии и на опасной тропе от того, что состояние будд трех времен сокрыло сомнение мыслей.

Я в отчаянии и на опасной тропе от того, что состояние естественного совершенства и недеяния не может быть передано через знаки и смыслы.

Я в отчаянии и на опасной тропе от того, что с самосовершенством трех кальп плода так трудно ознакомить.

Я в отчаянии и на опасной тропе от того, что, невзирая на посвящения прямого ознакомления, не понял Просветления, которым обладаю по природе».

Другими словами, хоть он и получил множество посвящений, он не сумел еще сделать их своей сущностью. Поэтому он испытывал замешательство и остался у учителя дальше. Говорится, что учитель довольно улыбнулся и дал ему еще наставления, такие как «Пространство океана», и затем спросил: «А теперь ты удовлетворен?» Вайрочана сказал: «Нет». Тогда учитель передал ему тантры и наставления по пространству и спросил: «Удовлетворен ли ты?» Вайрочана снова сказал: «Нет». Тогда тот преподал ему множество текстов и наставлений, различных разделов тантр и других учений, но Вайрочана все не был удовлетворен. Наконец, он дал ему раздел брахманских тантр – для различения истинного смысла, царских тантр – для выхода за пределы понятий и еще множество упадеш, и спросил: «Удовлетворен ли ты?» Вайрочана ответил: «Я хотел бы быть ознакомлен с непосредственным самоосвобождением, чтобы понять истинный способ, как применять все полученные наставления, не полагаясь на усилия». Тогда Шри Сингха провел для него прямое введение и вверил все писания, включая пять коренных тантр и двадцать пять вторичных тантр, вместе с упадешами. Только после этого Вайрочана понял самоосвобождение и осуществил это состояние. Его двойственные мысли растворились, и он с уверенностью понял состояние пробужденного Ума.

Исполненный признания учителю, он поднес ему в благодарность стихи.

Шри Сингха напутствовал его:

«Наставления, что я тебе дал, в силе позволить тебе понять всю сансару и Нирвану, и воистину узреть их сущность. Так что береги их, как зеницу ока. Они – корень всех учений, вершина всех колесниц, сущность ума всех просветленных. Береги их, словно собственную жизнь и сердце. Поскольку они источник всех сиддхи: как высших, так и обычных, береги их, словно исполняющую желания драгоценность».

Затем он передал ему другие учения, связанные с тантрой и медициной, и посоветовал возвращаться в Тибет как можно быстрее. Он порекомендовал ему освоить искусство быстрой ходьбы, сказав, что его друг умер на обратном пути.

Его друг, Легдруп из Цанга, захотел произвести впечатление на царя и добраться быстрее, чем Вайрочана. Он не овладел скороходством в совершенстве и пошел вперед, но на границе его поймали специально обученные воины-скороходы, пограничники в горах. А по другим источникам он, убегая от них, упал в пропасть. Вайрочана тоже боялся, что стражники отнимут у него учение. Тогда он соком аруры (сок особого растения) переписал все наставления и тантры на пальмовые листья, а этот сок был невидимым обычными глазами. Говорится, что индийские пандиты видели плохие сны о том, что тибетский монах унесет из их мест учение, поэтому они доложили об этом царю, и царь под страхом смерти запретил передавать учение, если кто-либо придет из чужих стран.

Когда Вайрочана хотел уехать из монастыря, в котором был Шри Сингха, то замки на всех воротах сами собой звякнули, монастырские стражи предупредили привратников: «Тибетский монах станет выносить Дхарму, не выпускайте его». Привратники заперли все ворота и встали на стражу. На следующее утро, когда пришел Вайрочана, ему сказали: «Ночью всем снились плохие сны, давайте-ка поглядим, что несет тибетский монах». Они раздели его догола, но не нашли при нем ничего, кроме двух стопок пальмовых листьев. Тогда они подумали, что это не он, поскольку ничего не нашли, и отпустили его. Хотя Вайрочана освоил скороходство, он боялся, что его стражи границы могут не пропустить. Поэтому он подкупил начальника пограничной стражи, завязал с ними отношения и даже принял от него обеты. Тогда начальник отослал остальных солдат, и чтобы никто не видел, пропустил его через границу. В это время индийские пандиты увидели во сне, что монах унес в Тибет солнце, и оно исчезло. Говорится, что деревья засохли, а пение птиц утратило звучание.

Царь Ваджрасаны собрал ученых и спросил: «В чем причина?» Они сказали: «Должно быть, тибетский монах унес наше учение». Тогда за ним снарядили погоню, воинов – искусных скороходов, которые должны были его догнать. Но начальник пограничной стражи сказал, что только один бритоголовый монах прошел, но у него не было ничего, скорее всего, он уже попал в Тибет. Поэтому воины-скороходы не смогли его догнать. Вайрочана пришел, предстал перед царем и сказал, что он вернулся с учениями, а индийцы очень ревниво оберегают Дхарму. Он сказал также, что тибетские советники питают вражду к Дхарме, а великий царь легко поддается влиянию, поэтому может быть клевета. Он попросил царя не обращать внимания.

В это время царь Ваджрасаны сказал, что тибетского монаха уже поздно ловить, поскольку он уже добрался до Тибета, но приказал наказать учителя, который передал эти учения. Но поскольку никто не знал, кто этот учитель, начали обращаться к гадалкам, оракулам и астрологам, чтобы вычислить его согласно гороскопам: кто мог давать эти учения в это время. Оракулы не могли выяснить, что это был за учитель, поскольку он передавал учение магическим способом. Даже силой ясновидения они не могли увидеть, поскольку он передавал его, сидя в чане, через трубочку именно с этой целью. Но все-таки одна старая женщина брахманка, которая была искусна в гадании, сказала, что видит нечто, противоречащее здравому смыслу, и боится говорить царю. Но царь сказал, пусть она говорит, не боясь. Она сказала, что увидела озеро на вершине гор, а там разноцветную долину, увидела кого-то, чье тело покрыто глазами, и у него красный клюв длиной с руку. Это он дал учение. То есть сила ее ясновидения все-таки перебила магию Шри Сингхи. Она кое-что увидела, но все-таки не могла узнать, кто конкретно. Остальные не поверили в это, что кто-то с глазами на теле и с клювом передает учение.

Тогда царь сказал, что надо послать в Тибет воинов-скороходов и посеять там клевету, чтобы не дать возможности распространиться учению. Снарядили двух воинов, умелых скороходов (по тем временам, как у нас спецназ), которые прикинулись нищенствующими монахами (бхикшу) из Индии. Они начали распускать слухи, дескать, этот тибетский монах принес из Индии не Дхарму, а множество вредных мантр, черной магии и хочет погубить и царя, и Тибет, его нужно убить. Они посеяли раздор между советниками, которые стали говорить, что он хочет погубить Тибет и нужно его самого утопить. Царь Трисонг Децен начал защищать Вайрочану, говорил, что это происки индийцев, которые ревниво оберегают учение. Но советники, оказывая на него большое влияние, не хотели слушать. Тогда царь сделал вид, словно он хочет наказать Вайрочану и сказал взять нищего из дикого племени, они надели на него шапку и платье Вайрочаны. Он сказал: «Это Вайрочана, и я его наказываю». Они этого нищего посадили в медный котел, закрыли крепко крышкой и бросили в реку, чтобы он уплыл вниз по течению. Кстати, этот нищий все-таки выплыл на какое-то место: начальник местной заставы увидел человека в котле и очень удивился, спас его и даже дал ему дом, жену и золото. Хотя вроде бы его покарали,но очевидно, заслуга проявилась так, что он пострадал за Дхарму, и эти страдания пришли к нему в виде того, что он остался жив и даже улучшил свою судьбу.

К примеру, когда мы начали заказывать статуи у скульптора, я сказал, что это огромная заслуга, и его судьба скоро изменится. Я это четко сказал Ананда Лиле. И когда он закончил третью статую, президент России вручил ему орден и удостоверение заслуженного скульптора России. Потому что немыслимо, чтобы ты лепил Даттатрейю, Рамалингу, Шанкару, и твоя судьба не изменилась. Это прямое проявление заслуг. Поэтому все те, кто хотят преуспеть в мирской жизни, они должны, насколько возможно, накапливать заслуги: лепить статуи, переводить тексты, рисовать изображения святых, делать священные символы, строить храмы. Я иногда удивляюсь непредприимчивости мирян. Они упускают свою счастливую судьбу даже в мирском смысле. Здесь бы уже давно пора Дивья Локе быть просто заполненной до отказа.

Итак, этого нищего спасли, и его судьба улучшилась. Вайрочана остался в верхних комнатах дворца. Царь попросил его все-таки передать учение. Он прятался за колонной. Колонна была полая внутри, он сидел внутри полой колонны днем, а по ночам передавал учение царю. В полночь царь носил еду Вайрочане собственноручно и получал от него наставления. Когда Вайрочана закончил давать учение, называемое «Восемнадцать чудес ума» в пятидесяти главах, то царский слуга и одна женщина из его прислуги заметили, что происходит, и разболтали, что на самом деле царь не покарал Вайрочану, а спрятал его в колонне и тайно получает от него по ночам учение.

Царские советники узнали об этом, собрались и начали говорить: «Ты совершаешь большую ошибку, ты тратишь золото из нашей казны, покрывая им глиняных идолов и говоря, что строишь Дхарму. Ты обманул нас, бросив дикаря из племени вместо Вайрочаны в чан, а сам прячешь во дворце черного мага, который хочет погубить Тибет». Они начали выламывать дверь, крича, чтобы он открыл ее, угрожая ему восстанием, поскольку царь не пользовался большой властью, это было что-то наподобие конституционной монархии. Они говорили, если его не покарают, то он нарушит закон царства.

Трисонг Децен опечалился и спросил Вайрочану, что делать. Тогда Вайрочана сказал: «Хорошо, я имею кармическую связь с одним местом в Тибете, поэтому ты должен меня сослать туда. Ты должен сделать вид, будто ты меня туда сослал. А в Индии есть учитель Вималамитра, который дает более простые учения, пригласи его. Затем собери всех ученых, чтобы они подтвердили и сказали, что это истинное учение. А потом мы с тобой встретимся». Царь ничего не мог сделать, поскольку советники вертели им, как хотели, и Вайрочану изгнали.

Затем, когда Вайрочана пришел в центральный Тибет, птицы над ним собрались в воздухе и облетели вокруг. Жители узнали его, сказали: «Это явился обманщик из Тибета» и бросили его в яму с лягушками и вшами, но он остался невредимым. Тогда его выпустили и начали считать святым. Вайрочана тогда начал проповедовать в этой местности.

Тем временем царь Трисонг Децен решил, во что бы то ни стало, распространить Дхарму и пригласить другого святого-монаха, который мог бы распространить учение в Тибете. Но он решил пригласить монаха, который учил бы более низкому учению, и пригласил великого учителя Вималамитру, который был самым сведущим из пятисот индийских пандитов ученых. Для этого он снова сказал нескольким переводчикам отправиться в Индию к индийскому царю, передать ему золото и попросить его прислать ученого, который мог бы передавать учение. Царь созвал большое собрание, и все ученые в собрании единодушно посмотрели на Вималамитру, сказав, что это самый известный святой, знающий учение. Вималамитра тогда подумал: «Может быть, царь Тибета и верит в Дхарму, но его советники клевещут на Дхарму и плохо к ней относятся. Они уже прогнали Вайрочану, какой мне смысл туда идти и меня тоже сошлют». Поэтому он не хотел идти. Он подумал: «Я вряд ли смогу усмирить министров, глупых тибетцев». Потом он подумал: «Все-таки я не должен ослушаться приказа царя Индии, придется идти». Он ответил такими словами: «Бодхисаттва дадхим». Переводчики перевели это так: «Если стрела выпущена из лука сильной мужской рукой, она сможет попасть в цель».

Когда Вималамитра прибыл в Тибет, царь его встретил с большим почетом, однако Вималамитра не поклонился царю и не высказал почтения божествам в храме, статуям. Советники возмутились и сказали царю: «Мы приглашали многих ученых, но ты, наверное, не истинный святой. Почему ты не выражаешь почтение?» Вималамитра сказал: «А вы знаете, что значит выражать почтение?» Они сказали: «Не знаем». Он сказал: «Я выражаю почтение тем, что нахожусь в недвойственности, в неразделимости с божеством. Поэтому символические божества в виде статуй, изображений не могут выносить мои поклоны. Вот почему я не кланяюсь статуям святых и царю тоже не кланяюсь». То есть Вималамитра сказал, что он пребывает в недвойственности и его пребывание настолько сильное, что если поклоняться статуе или царю, это будет неравноценное поклонение. Что-то наподобие того, когда Вирупа говорил: «Старший брат не должен кланяться младшему». То есть: «Божество в моем теле более велико, чем внешнее божество или царь. Я осуществляю почитание, пребывая в недвойственном присутствии».

Но царь подумал: «Не могу понять, кто он, проходимец или настоящий святой». Вималамитра сказал: «Так ты все-таки недоволен моим ответом», тогда он надел ритуальное одеяние и почтительно склонился перед статуей, какую созерцал царь, со словами: «Я поклоняюсь Вайрочане, телу высшего божества, я, Вималамитра, божество мудрости в относительном состоянии», и статуя раскололась от макушки до трона. Царь еще больше расстроился, думая, что это точно проходимец и был недоволен. Тогда Вималамитра снова почтительно поклонился статуе и сказал: «Я, Вималамитра, высшее божество мудрости, даю посвящение божеству мудрости в статуе, Вайрочане», и положил руки на голову статуе, статуя стала целой и еще более великолепной, начала светиться. Тогда царь обрел приверженность Вималамитре. Вималамитра начал давать ему посвящение. Царь сделал ему подношение золотом и прочим, и Вималамитра похвалил его за подношения. Но в душе царь подумал: «Наверное, хоть он и великий святой, но жадный, коль он так хвалит подношения». Вималамитра прочитал его мысли, взял немного песка и насыпал ему в рукава, сказав: «Подержи». Но царь не смог удержать, из рукавов выпал золотой песок. Вималамитра сказал: «Мне не нужно твое золото, для меня все видимое – золото. А я здесь принимаю твои подношения, только чтобы ты мог накопить заслугу. Поэтому твое мнение неправильное». Царь снова раскаялся. То есть царь постоянно совершал апаратхи в душе, то слушал глупых советников, думал плохо о Падмасамбхаве, о Вималамитре, то ссылал Вайрочану. Но благодаря своей мудрости он постоянно раскаивался, нарушал и очищал самайи. И благодаря очищению он все-таки научился подлинной духовной практике.

Тогда Вималамитру усадили на большое кресло, и он начал проповедовать Дхарму. Но Вайрочана, который в это время был в ссылке, услышал, что пришел ученый святой Вималамитра и проповедует более низкую Дхарму, чем он, и подумал: «Надо же, я проповедовал высшую Дхарму, меня сослали. А теперь пришел другой монах, проповедует начальную Дхарму, его воссадили на золотой трон». Тогда он послал своего ученика. Ученик надел плащ, холщовую корону мага, в руку взял деревянный меч, взял свитки. Он как-то проник в покои царя, где проповедовал Вималамитра, разделся догола, оседлал деревянный меч, словно коня, и въехал в зал, где читалась лекция, он хлестал себя кнутом по ягодицам, выкрикивая: «Какапари, какапари». Вималамитра увидел его, улыбнулся и ответил ему: «Дадхим, дадхим». Царь спросил: «Что значит этот спектакль?» Вималамитра ответил: «Это посланник от Вайрочаны, который возмутился, что ты слушаешь низшую Дхарму. Он послал ученика исказал, что Просветления не достигнешь с помощью незрелых учений шраваков. Что большое расстояние не покрыть вороньим шагом. И без высших учений о плоде мгновенного Просветления нет смысла погрязать в учениях только закона причин и следствий». Тогда царь спросил: «А что ты ему ответил?» Он сказал: «Я ответил, что все учения чисты и лишены двойственности, если ты воспринимаешь их в правильном состоянии. Поэтому даже то, что проповедую я, это тоже высшие учения, только я их говорю словами низших учений».

Когда царь послал на поиски йогина, он хотел узнать, кто это такой, кто вошел так в зал. Йогина этого нашли. Он сидел в таверне в Тибете, пил чанг в это время. Скорее всего, он уже был весьма реализованным авадхутой-махасиддхом. Я не знаю, почему многих махасиддхов любят так показывать, будто это их любимое времяпрепровождение, где-нибудь сидеть, пить чанг. И тогда его тоже пригласили, чтобы он давал учение. Ему поднесли золотую мандалу, посадили на трон из драгоценностей. Тогда царь и его ученики утром получали учение от Вималамитры, а вечером – от ученика Вайрочаны. Так они получили все основные переводы учений о недвойственности. И когда тибетские советники увидели, что учения этих двух учителей одинаковы, они раскаялись, что сослали Вайрочану и отправили троих посланников с золотым кувшином в подарок, чтобы примирить отношения с Вайрочаной и пригласить его учить.

Таким образом, Дхарма недвойственности пришла в Тибет и распространилась.