Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
8 Мая
Суббота
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Трипура Рахасья». О поддержании Естественного Состояния в деятельности

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Текст «Трипура Рахасья». О поддержании Естественного Состояния в деятельности

О поддержании Естественного Состояния в деятельности. Комментарий к тексту «Трипура Рахасья. Глава 22»
 Воззрение, медитация, поведение. Закон кармы

                                                

 



Парашурама вопрошает Даттатрею, а Даттатрея рассказывает ему о диалоге Брахмана и Хемангады.


Текст:

«Царевич, я задам тебе один вопрос, и пожалуйста, ответь мне на него. Я учился высшей истине у Аштаки, а позже – у тебя. Ты мудрец, но как так получается, что ты отправился на охоту. Как мудрец может быть занят деятельностью? Деятельность подразумевает двойственность, мудрость – это недвойственность. Таким образом, эти две вещи прямо противоположены друг другу. Пожалуйста, проясни это мое сомнение».


Это принцип объединения созерцательного присутствия с действием. Чтобы объединять созерцание с действием, созерцание как минимум надо иметь. Поэтому обычный человек всегда только делающий. Его деятельность всегда направлена на результат, он всегда находится в причинно-следственных связях, в надежде и страхе, в ожидании результатов своего делания. Он обусловлен кармическими деланиями, поэтому находится под действием закона кармы. Но не случайно эта глава в «Трипура-рахасье» последняя, то есть она является завершением, кульминацией. Вершиной является немотивированная спонтанная творческая активность – игра (лила). Это очень отличается от кармы и действий обычных людей. Лила возможная только тогда, когда созерцание полностью раскрыто, то есть оно раскрыто не только в непроявленном аспекте, но и в аспекте творческого проявления энергии, действий. Когда созерцание смешано с действиями, тогда действия спонтанны и происходят из самого сердца.


Текст:

«Будучи спрошенным об этом, Хемангада ответил брамину следующим образом: О брамин! Твое замешательство, обусловленное невежеством, все еще не прояснено. Мудрость вечна и естественна. Как она может противоречить деятельности. Если она должна делать мудрость неэффективной, то как тогда мудрость может быть более полезной, чем сон? Никакое вечное благо в таком случае невозможно. Вся эта деятельность зависит от самоосознания, то есть мудрости, поскольку это так, то может ли деятельность уничтожить мудрость и при этом все же оставаться в ее отсутствии?»


Вначале мы должны разочароваться во всякой деятельности, понять бессмысленность любых кармических действий и отрешиться от них, мы должны преодолеть в себе склонность вообще к любой сансарной деятельности, обусловленной прошлыми кармами. Нужно стать бесполезными для социума, для других и для своего эго, чтобы раскрыть пустоту и научиться опираться только на нее. Пока пустота не раскрыта, любая деятельность вытекает из кармы. Даже самые благие намерения, желание помогать другим, творчество – это тоже тонкие формы обусловленности. Всякое желание эго самовыражаться через нечистые кармы является продолжением этих же карм. Поэтому на первом этапе йогин должен отречься, оставить, прекратить все это и исследовать пустоту. Когда он обнаруживает ничем не обусловленное состояние, исследуя пустотный ум, у него исчезает всякая потребность в деятельности. Он понимает, что единственная потребность – это пребывание в созерцании. Однако если он только в этом состоянии остается, то это означает, что пустота однобокая, потому что ей не хватает способности к проявлению. Поэтому на следующей стадии такой джняни снова приступает к деятельности, однако это уже совсем другой разряд деятельности, поскольку она ничем не обусловлена и не мотивирована, она из кармы перерастает в лилу (игру). Без такого понимания деятельности невозможно реализовать объединение созерцания с проявленным, и йогин не обретет настоящей деятельности. То есть принцип таков: сначала необходимо отказаться от внешнего деяния и укорениться в недеянии, а затем будет возможно деяние из состояния недеяния. Деяние из состояния недеяния и отказ от деятельности – это то, чем мы пытаемся заниматься постоянно в ритрите и сидячей медитации.


Текст:

«Мудрость – это то сознание, в котором этот мир со всеми его явлениями и деятельностью известен как образ или ряд образов. Двойственность, присущая деятельности, – также явление в этом недвойственном осознавании. Нет никаких сомнений в том, что человек осознает высшую Сущность только после очищения себя от всех мыслей, и что тогда он освобожден от неволи раз и навсегда. Таким образом, для твоего вопроса нет никаких оснований, и мудрые не задают его. Тогда брамин произнес следующее: «Истина, о царевич, я также пришел к заключению, что высшая Сущность – чистый, незапятнанный разум. Но как он может оставаться незапятнанным, когда воля возникает в нем? Воля – это видоизменение высшей Сущности, вызывающей замешательство подобно веревке, принимаемой за змею. Послушай, о брамин! Ты еще не совсем ясно отличаешь замешательство от ясности.

Небо кажется одинаково синим для всех, независимо от того, знают ли они, что пространство бесцветно или нет. Даже тот, кто знает, говорит о синем небе, но сам при этом не находится в замешательстве. Невежественный человек находится в замешательстве, в то время как тот, кто знает – нет. Кажущееся замешательство последнего безобидно, оно подобно змее, которая мертва. Его деятельность подобна отражению в зеркале. Имеется различие между мудрецом и невеждой – мудрец обладает точным знанием и безошибочным суждением, в то время как невежда оперирует расплывчатыми концепциями, его суждения извращены. Знание истины никогда не покидает мудреца, даже если он погружен в деятельность».


Деятельность – это всегда излучение шакти. Когда мы находимся в покое, излучение отсутствует. Когда мы думаем, создаем образы, пишем музыкальные произведения, стихи, хотим сказать что-либо другому или сделать что-нибудь, наша шакти излучается. Это процесс творения вселенной в миниатюре. Таким же образом Брахма творит вселенную.

Обычный человек запутывается своими же собственными излучениями. Его мысли исходят наружу и затем опутывают его, как паутина. Действия ввергают его в цепь причин и следствий, поэтому он всегда находится в заблуждении, он быстро забывает чистое сознание покоя, которое возникает в медитации. Но святой, когда его шакти излучается наружу, не запутывается ни в мыслях, ни в действиях, потому что он всегда помнит чистое сознание, зеркало покоя, которое он реализовал, которое никогда не теряет. Его ум безупречно однонаправлено сфокусирован на чистом зеркале покоя, поэтому нигде не теряется. Тогда все действия являются просто излучением энергий этого чистого зеркала, поэтому никогда нет замешательства. Важно четко разделить границы между чистым зеркалом покоя и излучением. Излучение – это деятельность (майя-шакти). Чистое зеркало покоя – это недеяние (атма-шакти). Когда между ними проведено четкое различие благодаря внимательности и созерцанию, вслед за таким понимание различия следует понять их единство, неотделенность одного от другого. В этом заключается принцип объединения созерцательного присутствия с действиями. Тот, кто не открыл чистое зеркало покоя, слеп, то есть вообще не знает природы Ума. Ему надо усердно полировать свой ум, пока пустота не воссияет в его разуме. Тот, кто открыл зеркало покоя, но не понял принцип единства с излучением, с деятельностью, просветлен лишь наполовину. Ему надо дальше тренироваться в интеграции и объединении, сочетая принцип деяния с принципом недеяния. Кто объединил эти два принципа, тот является высшим джняни.


Текст:

«Все действия мудреца подобны отражению в зеркале. Будучи самореализованным, он уже более не затрагивается невежеством. Неправильное знание, обусловленное полнейшим невежеством, может быть исправлено истинным знанием. Но неправильное знание, обусловленное ошибкой или виной, не может быть исправлено так же легко. Когда зрение нарушено, то видение будет расплывчатым, и единственный объект будет казаться имеющим много образов. Точно так же, пока прарабдха (остаточная прошлая карма) не исчерпала себя, проявления этого мира продолжается для джняни, хотя только как явления. Но и оно также исчезает, как только прарабдха отработала себя. И тогда останется один только чистый и незамутненный разум, поэтому я говорю тебе, что на джняни нет никакого пятна, хотя он кажется активным и вовлеченным в мирскую деятельность».


Когда мы пребываем в пустотном созерцании, чем бы мы ни занимались, на базовом сознании нет пятна. Если базовое сознание запятнывается, то это не базовое сознание. Потому что базовое сознание запятнанным быть не может – оно всегда чистое и совершенное. Постоянное пребывание в таком базовом чистом сознании позволяет сделать практику круглосуточной, чем бы мы ни занимались.


Текст:

«Услышав это, брамин снова стал спрашивать: «О, царевич! Как может быть, что какой-то остаток прошлой кармы есть в джняни? Разве джняна не уничтожает всю карму, как огонь сжигает весь кусок камфары?» Хемангада ответил на это следующим образом: «Послушай, брамин. Три вида кармы: созревшая и неотвратимая (прарабдха), ожидающая, незавершенная (агами) и отложенная на будущее (санчит) являются общими для всех, не исключая и джняни. Только первая из них остается для джняни, а два других вида сожжены. Карма созревает с течением времени – таков божественный закон. Когда она созрела, она обязана произвести свои плоды».


Прарабдха – это та карма, которая проявляется в данной жизни. Санчит-карма не может пока проявиться, потому что условия для этого еще не подходят. Например, у кого-то есть карма богов, но пока условия не позволяют ей проявиться, так как карма богов может проявиться только в мире богов. В мире людей для нее нет возможности проявиться, поскольку здесь существуют ограничения, поэтому эта карма находится в тонком теле в латентном (скрытом) состоянии и ждет своего часа, а человеческая прарабдха при этом разматывается. Наконец, агами-карма – это та карма, которая творится на будущее. Например, прарабдха отрабатывается, но вместе с этим вынужденно совершаются какие-то действия, которые создают отпечатки в поле сознания. Эти отпечатки в свою очередь приводят к новому желанию действовать. Это и есть агами-карма.

Говорится, что у джняни остается только прарабдха-карма. Его санчит-карма сожжена, потому что, какая бы карма не была у него отложена в скрытом (латентном) состоянии, она больше не проявится, поскольку его эго растворено, у него больше нет мотивации к проявлению. Агами-карма не творится, поскольку нет делающего, нет отпечатков в сознании. А прарабдха у джняни остается, поскольку из нее состоит тело, и она движется подобно разматывающейся пружине, пока не завершится. Считается, что прарабдха полностью сжигается только с достижением радужного тела.


Текст:

«Карма того, кто деятелен, после самореализации становится недейственной благодаря его мудрости. Карма, которая созрела сейчас, порождает свои плоды. Она называется прарабдха. Она подобна стреле, уже выпущенной из лука, которая должна лететь по своей траектории».


Прарабдху остановить невозможно, она уже случилась. То есть прарабдха была направлена в момент зачатия как стрела, выпущенная из лука. Однако на нее можно повлиять и ослабить. Ее можно полностью перевести на внутренний уровень, выполняя садхану. Когда мы занимаемся духовной практикой, наша сила воли начинает влиять на все виды кармы, в том числе и на прарабдху. Можно сказать, что в закон кармы вмешивается трансцендентальная воля, то есть не наша личная, а воля Абсолюта, которую еще называют Ануграха-шакти. И чем больше мы прилагаем усилий к просветлению, тем больше происходит такое трансцендентальное вмешательство, поэтому санчит-карма и агами-карма могут быть стерты, а прарабдха ослаблена.


Текст:

«Окружающая среда – это только результат прарабдхи: несмотря на то, что все видят ее одинаковой, джняни реагируют на нее по-другому - согласно их собственным стадиям реализации. Проявления удовольствия и боли наблюдаемы у мудрецов низшей категории, но они не оставляют никакого следа на них, в отличие от невежд».


Окружающее нас пространство подобно коллективной реализации, созданной коллективной кармой человечества, в которую вписана наша индивидуальная прарабдха. В зависимости от того, какое сознание было у человека, он помещается в ту или иную среду. Прелюбодеи помещаются в место, где всегда грязно. Лжецы и любители злословить перемещаются в место, где всегда есть пересеченная, очень неровная местность. Существа с фактором прета помещаются в место, где есть зной пустыни. Таков результат их прошлых карм. Существа с чистыми кармами помещаются в божественные обстоятельства. Практикующие помещаются в поле духовной практики. Накопившие сильное и глубокое чистое видение помещаются в благоприятные условия и чистые состояния.

Те из вас, кто практикуют, могут наблюдать за тем, как развивается ваше чистое видение, как меняется ваше отношение к внешнему миру. Вы можете замечать: насколько усиливается ваше чистое видение, настолько меняется обстановка и мир вокруг вас.

 





Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica