Воззрение и поведение. Мораль сиддхов.
Влияние сознания на кармический результат. Учитывать закон причин и следствий в садхане.
Чистое видение - средство от болезней. Призвать видью в свою жизнь.

Когда мы имеем дело с относительным измерением, то есть с поведением, в нем всегда существует закон кармы. Если взглянуть на закон причин и следствий с точки зрения воззрения, то кармы не существует, карма является спонтанной игрой энергий Абсолюта, лилой, чит-шакти-виласой, свободным иллюзорным проявлением энергий. Однако это точка зрения именно недвойственного воззрения.

Но кто из нас пребывает в воззрении целиком, вместе с телом? Очевидно, что вы не найдете ни одного живого существа, которое бы пребывало в воззрении двадцать четыре часа в сутки вместе с его каузальным, астральным, эфирным и физическим телами, манасом, буддхи, карма-индриями, джняна-индриями. Если бы он пребывал в воззрении всеми своими тонкими и грубыми телами, то он бы не был человеком. Он бы был, возможно, Господом Брахмой, поскольку Брахма имеет тело, единое с воззрением, вся вселенная есть его большое физическое тело, Вишварупа; именно поэтому он свободно может творить и уничтожать вселенные. Вы можете поднять руку, сжать кулак или сделать что-то еще со своим телом, так почему бы господу Брахме не делать так же со вселенной? Он может ее испускать, втягивать, а затем снова испускать. И как вы укладываете ночью тело спать, так же есть ночь Брахмы, когда он втягивает свои энергии. Затем, когда ночь Брахмы проходит и начинается новый цикл творения вселенной, энергии снова разворачиваются, пять элементов снова активируются; как паук снова ткет свою паутину, так же и Брахма выпускает свое большое вселенское тело, Вишварупу, из непроявленного состояния.

В этом смысле правомерно говорить, что Брахма обладает телом, которое абсолютно едино с воззрением. И как души, обладающие телами, созданными из элемента земли и других, мы также являемся частью этого Брахмы. Разумеется, в своей глубинной сущности мы являемся самим Парабрахманом. Парабрахман внутри нас и Парабрахман внутри Брахмы (творца вселенной) – это один и тот же Парабрахман. Это подобно тому, как пространство в красиво украшенном кувшине и в консервной банке – это по сущностным характеристикам одно и то же пространство. Но по относительным качествам наша энергия является частью Брахмы-творца. Наше каузальное, астральное, ментальное, эфирное и физическое тела, а также вся окружающая вселенная – это его порождение.

Наше тело для нас не едино с воззрением, оно отделено от воззрения. Понять единство пран, ума и тела с воззрением мы сможем именно тогда, когда сами обретем статус Брахмы, сольемся с его сознанием. Именно поэтому в относительном измерении действует закон кармы, закон причин и следствий. В соответствии с ним есть действия греховные, нечистые, а есть действия чистые. Греховные, нечистые действия означают омраченность в сознании и пранах, которая создает новые причинно-следственные связи.

Различные системы религиозной мысли трактуют грех как культурное и моральное понятие. То есть у них есть некая моральная система ценностей, складывающаяся веками, в которой одно считается добродетелью, а другое – грехом. И часто большое замешательство вызывает несоответствие моральных и этических шкал ценностей. Например, римская католическая церковь говорит, что предотвращение рождения и эвтаназия – это грех, а европейская философская мысль говорит, что это проявление свободы воли человека, поэтому ему надо дать право на это. Римская католическая церковь имеет свой перечень смертных грехов, а другие религии имеют свои перечни. А если обратиться к исламской культуре, то там совершенно иные понятия о греховных и добродетельных поступках. И многие люди, видя разные этические системы, пребывают в замешательстве, потому что не понимают, что же считать грехом, а что – добродетелью.

Но учение сиддхов рассматривает все совершенно иначе. Здесь вопрос не в том, какие поступки совершать, а какие не совершать. Вопрос в том, в каком состоянии совершаются эти поступки. Учение сиддхов говорит, что то, что является для людей одним, для йогов и богов является другим. Все зависит от того, какая у нас мотивация, в каком состоянии осознанности мы находимся в этот момент. Один и тот же поступок может одного человека омрачить, а другому, напротив, дать заслугу. Это зависит от того, какова мотивация, истинная цель и уровень осознавания. Мораль сиддхов отличается и от католической морали, и от общепринятой морали, она вообще иного плана и связана с более глубоким принципом ануттара-тантры и единой самаи. Она связана прежде всего с осознанностью.

На основе осознанности возникает понимание причин и следствий. Говорят, что когда мы действуем осознанно, то не порождаются новые следствия, естественно возникает правильная мотивация, поэтому омраченности не происходит. Здесь возникает тонкий баланс и ясность в отношении того, какова наша осознанность, как эта осознанность может контролировать ветры и каналы, как она интегрирована в повседневную жизнь и соответствует нашей бхаве, то есть типу темперамента, нашему духовному статусу и принципам. Состояние омраченности наступает, когда такой осознанности нет и совершается действие.

Если действие совершается бессознательно, входит в противоречие с общепринятыми канонами поведения, этикой и моралью, сопровождается чувством вины и оскверненности, а к тому же в уме в это время была эгоистичная мотивация, то это называется грехом, нечистым действием, которое создает отпечаток, оставляет кармический след. И в зависимости от уровня такого кармического следа живое существо будет получать соответствующие плоды. Чем сильнее такой кармический след омраченности, тем тяжелее воздаяние.

Один тибетский монах некоторое время выполнял особые практики. Ему не нравилось то, что королева Тибета противодействовала распространению буддизма, поэтому он призывал гневное божество, из-за чего у этой королевы постоянно болела голова. Монах решил нейтрализовать королеву, выполняя чтение мантр и совершая ритуалы с призыванием божеств. В результате она не смогла противодействовать распространению учения этого монаха. Но в следующей жизни, когда этот монах переродился, у него были постоянные головные боли, мигрень. Это пример того, как наши поступки проявляются в следующей жизни.

Чтобы поступок проявился в полноте, нужна мотивация, бессознательное состояние и удовлетворенность от совершенного поступка. Если все эти три фактора есть (неправильная мотивация, омраченное бессознательное состояние и последующее закрепление), то фактор кармы называют зрелым. И тогда плод кармы в следующей жизни проявится во всей полноте.

Что делать, если были проявлены такие поступки? Следует ли сказать, что это все игра, все чисто, совершенно и самоосвобождено? Конечно, на уровне воззрения однозначно следует; мы являемся последователями адвайты, поэтому иметь иное воззрение означало бы утратить путь адвайты. Но на уровне поведения необходимо применять правильные методы и усилия. Поскольку пока наше воззрение слабо и не обладает реальной силой очищения, нужны определенные действия. Например, существуют принципы, описанные в «Ману смрити» (законах Ману), когда за каждое действие полагается епитимия. Совершил какое-то неправильное действие – надо в течение месяца читать священный текст. Совершил другое неправильное действие – надо на месяц отказаться от употребления злаков. Совершил какое-то третье неправильное действие – надо на протяжении недели делать столько-то простираний ежедневно. И таких епитимий очень много. Например, если крестьянин убивал корову из-за неосторожного обращения, то для искупления этого греховного деяния ему полагалось одеть грязную одежду и хомут на шею и в течение месяца ходить, играя роль коровы.

Что означают такие действия? Это означает, что если в уме произошло омрачение или было совершено неправильное действие, то его надо очистить, искоренить. Искоренять его можно созерцанием и различными очистительными действиями. Разумеется, практик высшей классификации может удовлетвориться только созерцанием. Но если он действительно практик высшей классификации, то он не допустит омраченного действия. То есть совершенно невероятно, что вы осознанны и при этом совершаете омрачающее действие. Такого в принципе быть не может, потому что это такое же противоречие, как сухая вода или горячий снег.

Однако если было совершено омрачающее действие, то недостаточно удовлетворяться принципом воззрения или только осознанностью. Необходимо на относительном уровне подключать работу с ветрами и каналами, очищать прану, выполнять самскара-шуддхи. Необходимо искать в подсознании эту омраченность и любыми способами стирать ее, поскольку если она была создана, то неизбежно в будущем даст свои плоды. Может быть, эта омраченность не была заметна, но она все равно существует в виде отпечатка, поэтому он когда-нибудь да проявится, если его не стереть.

Бывает так, что человек не создает ничего дурного, а просто боится чего-то, опасается. Возможно, этот страх вызван самскарами прошлой жизни, и человек неосознанно рисует эту негативную картинку. Каждый день по несколько раз он представляет что-то негативное, а затем пресекает, подавляет. За год количество таких визуализируемых картинок может достичь более тысячи. И если человек глубоко войдет в свое подсознание, то обнаружит целую область нечистых состояний, которые сам неосторожно создал этим подсознательным страхом. При перерождении его тонкое тело может попасть в область из таких кармических следов. Эта область, если она действительно обладает энергией, может захватить его тонкое тело и создать будущее перерождение в таком варианте. Именно так часто и происходит. Либо человек, создавая такие образы, материализует эту ситуацию уже на физическом плане, то есть получается, что проявляется именно то, чего он боялся больше всего. Так действует карма. Человек может сам себя проклясть или сглазить, если неверно работает со своим умом.

В одной русской деревне жила знахарка-целительница. Это была обычная русская женщина. Она заговаривала зубную боль, лечила детей, иногда колдовала на гармонизацию супружеских отношений, а за это ей люди носили продукты и т. д. Однажды муж сказал ей: «Ты занимаешься только своим целительством и магией, а на меня совсем не обращаешь внимание». И она подумала: «А ведь действительно я не сильно-то люблю своего мужа. Почему бы мне не использовать свое искусство, чтобы немного приворожить себя к нему?» И она начала читать заговоры о том, чтобы полюбить мужа. Но она немного не рассчитала свою силу, поэтому через некоторое время начала буквально «сохнуть» по нему. Она выполнила все, что было указано в знахарских книгах, прочитала соответствующий заговор, выпила определенный настой и вскоре почувствовала сильную зависимость, от которой потом долгое время не могла освободиться. Заговорив саму себя, она не могла противостоять своему же заговору, поэтому ей пришлось обращаться к другой колдунье, которая помогла ей избавиться от этого наваждения.

Это смешно, но примерно так выглядит ситуация с практикующими, которые часто становятся жертвами своих подсознательных страхов, проекций и омраченности. Вроде бы все начинается безобидно, с некоторых мыслей, которым мы не придаем значения, а заканчивается тем, что мы неосознанно, неконтролируемо создаем в тонком мире большую область из наших подсознательных образов. Они откладываются в хранилище умственных впечатлений и через некоторое время творят нашу судьбу. Поскольку подсознательные образы обладают большой силой, иногда даже наша санкальпа и духовная практика могут быть слабее, чем эти образы. Это действие механизма закона кармы.

И часто воззрение йогина может не доставать до хранилища этих образов. То есть воззрение может быть и прекрасно, но оно подобно слабому фонарю. Ели вы имеете фонарик и попытаетесь посветить им, чтобы достать до луны или до облаков, то вам это не удастся. Таким же образом воззрение и осознавание неопытного практика может быть совершенно недостаточным, чтобы эти образы очистить. Именно поэтому нужны методы очистки сознания: контроль поведения, самскара-шуддхи, раскаяние, открытие помыслов, какие-то внешние вещи. Если мы так делаем, то можем пресекать омраченные состояния.

Понимая это, опытный йогин всегда очень чутко относится к тому, чтобы не поощрять нечистые состояния. Если они возникают, он всегда их сразу же очищает. Это и есть принцип садханы, когда мы бдительно учитываем закон причин и следствий. То есть не должно быть так, что у человека есть некоторое омраченное состояние, но он с ним ничего не делает, – такая работа со своим сознанием неграмотная.

Что такое болезни? Это нарушение течения праны, отсутствие циркуляции в определенных местах, в чакрах. Отсутствие циркуляции бывает из-за того, что блокированы нади не только энергетического тела, но и астрального. Нади в астральном теле блокируются из-за того, что из астрального пространства вместе с потоками грах, прарабдха-кармой, приходят плотные, грубые, омраченные образы. То есть болезни – это различные виды нечистого видения, нечистые образы, которые существуют в астральном теле. Чтобы исцелить болезнь, зачастую не обязательно принимать лекарства, проходить терапию и т. д., а можно просто на уровне тонкого тела изменить видение на более чистое. Когда это произойдет, канал может мгновенно очистится, ветры начнут циркулировать и физическое тело самоисцелится.

Для этого иногда святые прописывают различные виды покаяния, ритуалы, церемонии, призывание божеств, визуализации, начитывание мантр – все это работает не на уровне энергии и физического тела, как в случае с обычной медициной, а это устраняет причину в ее основе – на уровне астрального тела. По сути, любая болезнь – это отсутствие чистого видения, отсутствие божественности в какой-либо области тонкого тела, и это затем через чакры проецируется на физическое тело. Вследствие такой проекции происходит дисбаланс ветров, и это проявляется на физическом уровне. Покаяние, очищение, призывание божеств направлены на восстановление дивья-бхавы в областях тонкого тела.

Почему ритуалы благоприятны и исцеляют? Потому что они устанавливают кармическую связь с мандалой божества, с областью чистого видения. Например, когда мы читаем «Даттатрея аштоттара шатанама стотру», мы устанавливаем связь с мандалой Даттатреи, с областью чистого видения, которая уже существует, с иллюзорными телами Даттатреи, с единым «вкусом», с пространством осознавания Даттатреи. И чем больше мы устанавливаем связь с этой областью, тем больше она начинает проецироваться и проявляться в этом мире. А мандала любого божества, область чистого видения – это зона, свободная от кармы, где не существует страданий, причин и следствий, ограничений, болезней и прочего. Когда связь с такой областью установлена, болезнь исцеляется, потому что сознание переместилось в другую область, в иное кармическое видение, в ту вариативную вселенную, где болезни изначально не существуют.

Когда мы призываем божественные силы, мы имеем контакт с видьями. Видьи, в противоположность грахам (негативным астральным силам, захватчикам), являются тонкими очищающими божественными силами, которые способны подхватывать наше тонкое тело и направлять его в нужные области. Если грахи приходят помимо нашей воли, захватывают наше астральное тело, а затем влекут его в негативные области и состояния, то видьи не приходят без нашего ведома, они приходят только тогда, когда мы их призываем. Они направляют наше тонкое тело, защищая его от влияния грах, устремляя в божественное состояние и области, меняя таким образом наше кармическое видение, исцеляя или меняя судьбу. Подключиться к видье – это значит поменять свое кармическое видение, перейти в иной вариант реальности. Самому сделать это очень непросто, а с помощью призывания видьи это гораздо проще.

Если есть правильно установленная связь, то любой предмет Дхармы является такой видьей. То есть видья – это сосуд божественного знания. Например, Даттатрея является такой видьей. Любая статуя является физическим материальным телом проявления видьи. Вопрос в том, как правильно установить связь с такой видьей, призвать ее в свою жизнь и в свое тонкое тело.

По мере призывания видьи влияние грах ослабевает. Даже если человек был омрачен и сильно ограничен законом кармы, если грахи так цепко держали его тонкое тело, что он не мог противиться своим ограничениям, то по мере призывания видий грахи вытесняются и человек обретает все большую свободу, для него многие вещи, которые раньше были невозможны, становятся возможными. Чем сильнее видья входит в тонкое тело человека, тем легче ему продвигаться и входить в чистое видение.

Наконец, наступает такой момент, когда тонкое тело очищается и само становится видьей. Таких людей называют видьядхарами, держателями сосуда знания. Такие люди могут воплощать в себе божество, являться проявлением божества, иметь миссию по распространению Дхармы. На этом уровне тонкое тело йогина само трансформируется в иллюзорное состояние божества. Наша задача, когда мы призываем Даттатрею и медитируем на него, превратить свое тонкое тело в иллюзорное тело Даттатреи, в тело божества, а затем проявить свои энергии в виде мандалы.

Различные божественные миры существуют прямо сейчас. Они рядом, но мы их не замечаем из-за того, что у нас нет утонченности и должной связи с ними. А благодаря призываниям эти миры становятся к нам ближе.

Таким образом, сочетая созерцание с садханой призывания, мы активируем в своем тонком теле видью. Плодом призывания видьи является проявление иллюзорного тела в чистом измерении, в мандале, то есть реализация пранава-деха. А плодом созерцательно присутствия является реализация джняна-деха.

Вы можете так представить. Рядом с мирским человеком может находиться монастырь, где есть возможность заниматься духовная практика и изучать священные писания, но он может об этом даже не подозревать. Он может находиться совсем рядом со всем этим, но для него это закрыто и непостижимо. Он даже в своих мечтах не может представить, что есть мир святых адвайта-веданты, монахи, виная, самая, садхана, духовные переживания. В его кармическом видении такого нет вообще. Тем не менее все это находится рядом с ним. Так почему же он не может это испытать и даже знать об этом? Потому что нет кармической связи, нет самаи, нет туда входа.

Таким же образом и область богов находится совсем рядом с нами. Там есть своя этика, эстетика, наука, культура, Дхарма, путь, взаимоотношения, искусство, законы, иерархия и прочее. Все это существует прямо сейчас, но для нас недоступно. Почему? Потому что мы слишком поглощены своими человеческими кармами, своим человеческим видением мира. И у нас недостаточно чистого видения, чтобы войти в это измерение.

Но когда мы выполняем созерцание, практикуем божественную гордость и чистое видение, а также подкрепляем это призыванием видьи, то для нас открывается особый портал, поэтому это становится возможным.

Даттатрея для нас является одним из величайших видий. Само естественное состояние также является величайшей изначальной видьей, махаади-видьей. Все санкальпы являются самодостаточными видьями. Когда мы их призываем и практикуем, они словно открывают нам дорогу в подобное измерение.