Ответы на вопросы

Вопрос:

«Как можно не захватываться этим миром, выполняя мирские обязанности?»

Я могу, конечно, дать банальный совет, дескать, во всем видь Бога, выполняй все, как игру, живи в миру, но не от мира, будь отшельником в миру и т. д. Но боюсь, что это не сработает, потому что мои слова должны быть должным образом применены и прожиты, поскольку мир – это такая вещь, которой нужны энергии помощнее.

Не захватываться этим миром вы не сможете, выполняя мирские обязанности. Вы однозначно будете им захватываться, вы должны это знать. Но вы можете эту захваченность уменьшать. Именно с ее уменьшением будет развиваться ваша осознанность. Она будет уменьшаться только в том случае, если вы станете мастером созерцания, если вы доведете свое искусство созерцания до виртуозного мастерства, если вы станете суперпрофессионалом в практике созерцательного присутствия. Поэтому первый мой совет – усердно упражняться с утра до вечера в практике созерцания в ходьбе, в движении. Стать великим медитатором за месяц невозможно, но развить свое созерцание даже за короткое время, усердно упражняясь при ходьбе, действительно можно. Как только вы овладеете искусством созерцания при ходьбе, вы увидите, как уменьшается ваша захваченность, и потом все, что вам нужно будет делать, это привносить созерцательность во все ваши действия.

Итак, самое главное – развитие вашей способности к созерцанию. Это внутренний путь. Второе, что очень помогает, – нужно призвать в свою жизнь более высокие энергии и вступить во взаимодействие с ними. Это принцип служения. Нужно открыться более высоким священным энергиям и уделять служению столько же внимания, сколько вы уделяете мирским обязанностям. Это очень важно. Разумеется, надо найти себе служение по душе, чтобы оно соответствовало вашим склонностям. Вы увидите, как меняется ваша судьба, как просветляющие силы входят в вашу жизнь, когда вы занимаетесь служением. Служение не нужно ни духовному учителю, ни монахам. Это не способ продвигать проекты. Смотреть так на служение – неправильно. Служение в первую очередь нужно вам. Это открытие себя энергиям и взаимодействие, в частности, мы открываем себя просветляющим силам – Ануграха-шакти. Служение – это обретение более высокого смысла в жизни и в действиях, чем обеспечение самого себя или своей семьи, и даже личная духовная практика. Служение – это способ выйти за рамки эго, самотрансцендировать себя, вступить в контакт с глобальными, превосходящими твое малое «я» силами и получить пользу от этого контакта. Служение по-настоящему должно приносить пользу в виде улучшения судьбы. Рассматривайте его как некий магический ритуал.

В «Шива пуране» описывается ритуал: если хочешь улучшить свою судьбу, избавиться от некоторых болезней, препятствий или обрести богатство, нужно сделать тысячу лингамов – символов Шивы. Тот, кто сделает десять тысяч, обретет определенные силы и положение, кто сделает сто тысяч – другие. Это происходит за счет того, что это действие как магический ритуал привлекает в вашу жизнь новые силы, вы переходите на другую линию жизни, где у вас открываются новые контакты, связи и новое видение. Таким образом работает служение.

Третье, что необходимо, – тщательно организовать свою мирскую жизнь. Как ее можно организовать? Иметь регулярную садхану и стараться держаться расписания, которое вы приняли. Например, если вы решили две сессии в день по часу медитировать, то надо придерживаться этого. Если вы приняли обязательство выполнять пранаямы или асаны по утрам, держитесь этого, не отступая, хотя бы три года, чтобы получить результаты. Если вы решили заниматься созерцанием в движении каждый день по часу, выполняйте это. Если по расписанию у вас вечерняя медитация махашанти, держитесь за это расписание, чтобы ничто не могло вас отвлечь. Стабильный распорядок помогает не захватываться этим миром, когда вы выполняете свои обязанности.

Четвертое – нужно постоянно духовно подпитываться. Я как-то на вокзале в Нижнем Новгороде встретил одну монахиню, она подошла и спросила: «Вы из какого прихода, батюшка?» Я сказал: «Из прихода лайя-йоги». Она ответила, что не слышала такого. Мы поговорили о ее монашеской жизни, и она сказала такую фразу: «Очень важно, даже если та отшельник, окормляться где-то». Термин «окормляться» у них означает духовно подпитываться, насыщаться. Ходить на исповедь, на даршаны к святым старцам – это и есть духовное кормление. Если у вас нет таких святых старцев в местном Дхарма-центре (у нас вообще старцев нет), то вам надо подумать о том, как самому окормляться, например читать духовную литературу, чтобы постоянно подпитываться. Если вы берете обязательство каждый день читать полчаса «Йога Васиштху» или «Трипура рахасью», вы будете в медитации на этот текст, и он будет вас всегда духовно поддерживать в жизненных ситуациях. Вы начинаете смотреть глазами Васиштхи на мир, когда достаточно хорошо медитируете на текст. Этот текст не следует читать так, как будто это просто формальное впитывание знаний, а относиться к этому именно как к медитации, когда вы подключаетесь к информации, которая заключена в тексте. Это четвертый принцип.

Пятый принцип, как не захватываться этим миром, – отсечь в нем все ненужное. Если вас приглашают на вечеринку, где будут есть не йогические продукты и пить не йогические напитки, то нужно ли вам участвовать в этой вечеринке, если вы йогин? Необходимо отсечь все ненужное. Раньше я рекомендовал ученикам: «Поселись в месте, где тебя никто не знает, поменяй работу и живи скрытно как тайный йогин, как сиддхи древности». Не все сиддхи древности были монахами, некоторые из них были мирянами, селились на краю деревни, работали, например, свинопасами, гончарами, кузнецами и с виду были совершенными простолюдинами, но внутри выполняли тантрические садханы и никто даже не догадывался, кто они такие. Они изображали из себя простых людей, а когда кто-либо приходил и спрашивал их об учении, они прикидывались, будто ничего не знают, говоря: «Я обычный крестьянин». Тем не менее они реализовали величайшее достижение.

Шестой принцип – научитесь держать втайне свою садхану, свою жизнь. Окружите себя тайной, будьте немного скрытными для этого мира: не друг для друга, не для братьев и сестер по Дхарме, а для всего, что вас обуславливает. Это не значит быть закрытыми, ненавидеть мир, высокомерно его презирать, думать: «Я практикую, а они все в невежестве». Это неправильно. «Тайно» означает – вопросы, связанные с духовной практикой, вашей жизнью, держать глубоко внутри в себе и не афишировать. Таким образом вы сделаете свою жизнь недосягаемой, недоступной. Это очень важно, потому что вы будете постоянно терпеть неудачи, если будете доступными, в ваше подсознание будут вмешиваться мысли других, и оно будет засоряться.

Седьмой принцип – периодически проходите ритриты. Установите в своем Дхарма-центре или в группе возможность ежемесячно проходить один день, три дня ритритов, или уезжайте за город и там проводите уединенные практики, выполняя молчание.

Восьмой принцип – всегда старайтесь искать общения с теми, кто выше вас. Общаться с теми, кто ниже вас по духовному уровню, можно, если вы хотите помочь, дать наставления. В других случаях это может быть бытовое общение, оно неоправданно. Общение с равными себе, может, и интересно, но это общение горизонтальное, где вы ничего не почерпнете друг от друга. Но общение с теми, кто выше, – это настоящая драгоценность и его надо искать, как можно больше. Пребывание в компании святых, в обществе садху (сатсанг) – это одно из главных условий просветления. Поэтому, если вы как можно больше и чаще стараетесь общаться с практикующими, делящими самаю, с монахами, учениками высокого уровня, духовными наставниками, вы будете получать просто колоссальную пользу. За счет такого общения ваша карма начинает изменяться. Вы можете от месяца до трех в год проводить в монастыре, в «Дивья локе».

Если все эти принципы вам удается соблюдать, вы можете не захватываться этим миром, выполняя мирские обязанности.

Вопросы:

«Как выполнять самовспоминание в миру в делах, не выглядя при этом заторможенным?»

Да, такая заторможенность иногда возникает, когда вы слишком увлекаетесь атма-вичарой, санкальпой, а внешний мир начинаете игнорировать. Это называется «потеря действия в осознавании», а если человек погружается в принцип недвойственности и теряет внешнее намерение, то это другая ошибка – «потеря действия во взгляде». Часто взгляд и высокая философия адвайты может действительно приводить к тому, что человек начинает расплываться, теряя ориентиры, но этого не должно быть, это ошибка. В относительном мире вы должны быть достаточно гибкими, ловкими и находчивыми. Чтобы не выглядеть при этом заторможенным, необходимо постоянно тренироваться в совмещении внешних действий и собственного созерцания, учиться созерцать в движении во всех бытовых ситуациях, даже когда эти ситуации очень динамичные.

Когда мне было лет двадцать, я занимался практикой атма-вичары, бегая за автобусами, троллейбусами, если опаздывал на них. Я думал: «Бег – самое время для практики созерцания». В результате практика созерцания хорошо вырастала. Потом я начал просто бегать, занимаясь в это время практиками созерцания и работая с санкальпой; несмотря на то, что тело двигается, ум находится в состоянии глубокой погруженности в присутствие. Это вопрос тренировки.

У сиддхов есть такая фраза: «Находчивость без привязанности». Она лучше всего характеризует принцип гибкости при практике самовспоминания или других упражнений в созерцании. Быть в осознавании и в созерцании – это отнюдь не означает ходить с остекленевшим взором и говорить: «Это все иллюзия». При таком подходе вы в лучшем случае станете просто посмешищем для других, а в худшем случае за вами могут прислать докторов. Никогда настоящий практик не должен этого допускать. Он должен быть очень адекватным, ловким и гибким в повседневной жизни. Он должен так управлять своим сознанием и ситуацией, чтобы ситуация всегда находилась под его контролем. Если он хочет показать свою душу другому, он показывает ее настолько, насколько считает нужным. Если он хочет ее скрыть, он ее скрывает. Хочет показать ее наполовину, показывает наполовину. Хочет позиционировать себя как мирского человека, он полностью показывает себя как мирского, никто даже не заподозрит. То есть практикующий ануттара-тантру – это очень непростое существо, нелегко его сразу понять, потому что его ум очень гибкий и многовариантный. Он как божество. Например, божества могут проявляться как угодно, могут принять облик человека, божества, зверя, могут распространить себя на три, пять тел. Они как хотят, так себя и позиционируют. Они многоплановые, многоуровневые, сложные существа. Таким же образом и йогин представляет собой многоплановое существо, которое очень гибко и всегда адекватно с ситуацией.

Вопрос:

«Если самоосвобождение – это своего рода обесценивание всего (как хорошего, так и плохого), то нужно ли самоосвобождать чувство вины за какой-то проступок или нужно раскаиваться?»

Если ваше самоосвобождение настолько мощное, что оно проявляется до уровня чистого видения, его уже достаточно; если оно неглубокое, то раскаяние полезно. Однако самоосвобождать нужно все и всегда. Чувство вины – это негативный отпечаток, импринт в подсознании (самскара), который, если его не очистить и не самоосвободить, может стать причиной нового рождения. Его, конечно, нужно очистить. Это можно сделать раскаянием (относительным методом): подходите к алтарю, делаете подношение (благовонную палочку, фрукты), садитесь напротив алтаря и читаете про себя: «Гуру Даттатрея, коренной гуру, святые, сиддхи и риши, пожалуйста, примите мое раскаяние». Представляете то, в чем хотели бы раскаяться; затем представляете, как от линии передачи изливается свет и все полностью очищает. После этого делаете простирания, читаете мантру Прибежища. Таким образом вы выполняете раскаяние, если было допущено что-либо негативное. Но если это что-то не очень серьезное, и вы являетесь хорошим созерцателем, вам это не нужно, вы можете просто самоосвободить это методом пребывания в присутствии. Это делается мгновенно, потому что, когда вы пребываете в присутствии, вы сразу входите в такое видение, где все всегда совершенно, все всегда чисто. Если ваш уровень самоосвобождения достаточен, то вы не нуждаетесь в специальных методах раскаяния, или раскаяние происходит само за счет самоосвобождения без призываний, мантр и визуализаций. Вопрос в том, чтобы понять, на каком духовном уровне ты находишься, достаточно ли самоосвобождения, чтобы стереть какие-то негативные отпечатки в душе или нет. Обычно монахи практикуют оба метода вместе: на абсолютном уровне они все самоосвобождают, на относительном, если надо, они выполняют практики очищения или раскаяния. Такая практика очищения называется «самскара-шуддхи» – очищение самскар. Вы входите в подсознание и просматриваете свои прошлые впечатления. Если вам что-то не нравится в этих впечатлениях, вы чувствуете, что в прошлом где-то была допущена нечистота, негатив, гнев, алчность, вожделение, и сознание этим схватилось, вы привносите туда свет, осознанность, воспринимаете все в чистом видении и растворяете в свете, пока внутри вас все не очистится и вы не почувствуете, что негативные импринты вас покинули. Эта практика (самскара-шуддхи) в монастыре проводится раз в три месяца.

Вопрос:

«Если что-то не получилось, не исполнил долг, обязанности, обещания, можно ли самоосвобождать это?»

С абсолютной точки зрения можно ответить так: если вам снится, что вы не исполнили долг во сне, как к этому относиться после пробуждения? Так, как относишься ко всему во сне, то есть это изначально нереально, это было лишь твое заблуждение, ты принимал сон за реальность. Поэтому самоосвобождать необходимо все. Однако в относительном измерении, разумеется, мы должны понимать свои обстоятельства. Самоосвобождение означает, что мы действуем мудро и грамотно также и в относительном измерении. Если мы понимаем, что наши действия по самоосвобождению могут принести диссонанс или вред, мы должны тщательно все взвесить и подумать. Настоящий мастер не ограничен ничем, когда он самоосвобождается, но он никогда не сделает ничего лишнего, никогда не допустит оплошности, не внесет дисгармонии. Более того, даже если он решит внести дисгармонию, то он все тщательно продумает и взвесит, примет решение, для чего он это делает и какова цена за это. В относительном измерении вы всегда должны проявлять свою ясность, чтобы что-то освобождать или нет, здесь нужно руководствоваться собственным интуитивным сознанием, потому что инструкции на каждый случай жизни не существует.

Например, Кришна пообещал Кауравам, что не будет сражаться на Курукшетре, а будет только возничим на стороне Пандавов. Но потом во время войны возникла такая ситуация, что Кришне пришлось немного нарушить свое обещание. Он пренебрег долгом кшатрия и отменил свое слово, благодаря чему Пандавы победили в битве. Он мог это делать, поскольку его видение было очень глубоко, он знал, что можно освобождать и что последствия невыполнения его обещания не принесут серьезных проблем.

Вопрос:

«Для многих мирян актуальна тема денег. Есть страхи, переходящие в уверенность, что их нет и не будет. Есть у других уверенность, что на все богоугодные действия (пожертвования, поездки) средства всегда есть, поэтому не нужно о деньгах беспокоиться».

Поскольку вы не монахи, вам необходима материальная энергия, потому что без нее у вас будут проблемы. Если вы не хотите совсем связываться с этой материальной энергией, не иметь личной собственности, а заниматься практикой, служением, то, конечно, смысла жизни в миру нет, лучше становиться монахом. Именно так живут монахи, у них нет частной собственности, даже когда они используют материальную энергию. Но если ваш выбор иной: быть практикующими в миру, вам не обойтись без материальной энергии. Если у вас недостаток этой материальной энергии, то для этого может быть несколько причин.

Первая – это карма алчности, возвращающаяся карма скупости. То есть надо устранять карму алчности: быть щедрым, делать пожертвования, подношения, раздавать милостыню, даже если у вас самих немного. Я часто монахам говорю: «Видите, у вас нет отдельного зала для ритрита, значит, в прошлых воплощениях вы были скупыми. На кого здесь пенять; если у вас чего-то нет, то кто в этом виноват, кроме вас самих? Надо было в прошлых воплощениях жертвовать больше». В этом воплощении вы пожинаете только то, что было ранее. Все это проявление кармы скупости или кармы алчности. Когда мы скупы, алчны, мы транслируем во Вселенную: «Я не заслуживаю этой шакти, я ее недостоин, мне она не нужна, я не могу ее притягивать». Мы посылаем такие сигналы, и Вселенная отвечает: «Все понятно». Никогда не следует иметь зауженное сознание (без билетов ездить в автобусах, метро и т. д.), поскольку, экономя на малых вещах, вы вызовете отвращение Лакшми-шакти, энергии материального процветания, она вас будет избегать. Напротив, делать подношения, быть щедрым, раскрыть свое сознание – это значит привлекать богиню процветания, Лакшми, материальную шакти на свою сторону.

Другая причина – это отрицание мира. Йогин начинает практиковать и думает: «Этот мир приносит одни страдания, он является к тому же иллюзией, которая меня держит». У него возникает негативное отношение. Средства массовой информации навязывают свое видение, все это постоянно сбивает, и у него развивается отвращение. Есть отвращение к сансаре как позитивный момент, которое сопровождается уходом в монашество, – это одно. Но если у вас нет планов на монашество, вы твердо решили жить в миру, несмотря ни на что, то культивировать отвращение к миру как минимум неумно, то есть неправильно ненавидеть то, в чем живешь. Вам надо избавиться от отрицания внешнего мира и такого отвращения, скорее, его надо самоосвобождать, не допускать его влияния.

Еще такое бывает потому, что менталитет человека очень зажат, он чувствует: «Я недостоин иметь материальную шакти». Если у вас такой менталитет, то трудно помочь. Такой менталитет нужно преодолевать, практикуя божественную гордость, потому что божество – это ощущение избытка, процветания, изобилия.

Что можно посоветовать конкретно?

1.    Выполняйте практику Брахма-мантры с биджей «Шрим».

2.    Вы можете делать ежедневно подношение воды в хрустальной вазе, ставить ее на стол, на тумбочку или на подоконник с мантрой «Ом Махалакшми Намаха». Воду надо каждый день менять, ее можно выливать под дерево или выпивать. Благодаря этому вы сможете улучшить свое материальное благосостояние.

Материальное благосостояние практикующему нужно, чтобы обеспечить свою практику, чтобы развивать какие-то проекты в служении, именно для этого, поэтому смысл материального благосостояния в том, чтобы накапливать заслуги, способствовать развитию каких-то аспектов служения, жертвования, а не в смысле накопления миллиардов. Если у вас есть такой принцип и вы накапливаете заслуги, материальная шакти всегда будет одаривать вас своими благословениями.

В монастыре у монахов нет частной собственности. Все средства, которые появляются, как правило, идут на строительство храмов, на заказы скульптур, на служения, на распространение сутр, на развитие каких-либо проектов. Поскольку смысл жизни заключается именно в том, чтобы служить высшим силам и ставить на служение все, что есть.