Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2022 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
7 Декабря
Среда
2022 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Трипура рахасья». Что необходимо познать о природе Высшей сущности

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2021 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2022 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Текст «Трипура рахасья». Что необходимо познать о природе Высшей сущности

Что необходимо познать о природе Высшей сущности.
История Парашурамы и Картавидья Арджуны - учеников Даттатреи.
Комментарий к тексту «Трипура рахасья», глава 15.
   



Текст «Трипура рахасья», глава 15 «Что необходимо познать, а что не нужно, и о природе высшей Сущности».

Как вы знаете, «Трипура рахасья» – это развернутый диалог Даттатреи и Парашурамы, который состоялся в прошлой юге, предшествующей нашей, нынешней кали-юге, то есть много тысячелетий назад, во времена Даттатреи и древних риши, которых мы упоминаем в древе Прибежища.

Почему этот диалог вообще состоялся? Потому что Парашурама, сын риши, брахман-воин, боевой маг накопил множество дурной кармы, то есть грехов, совершив 21 раз убийство кшатриев по всей земле, обладая огромными магическими силами. Желая смыть весь груз накопленной кармы, убийство кшатриев, он пришел к Даттатрее, спрашивать Его о пути к пробуждению. И хотя Парашурама обладал огромными магическими силами, дарованными вследствие его рождения у великого риши, тем не менее он не сумел сдержать свой гнев, когда из ашрама его отца была уведена мистическая корова по имени Сурабхи. Она была уведена другим учеником Даттатреи, царем по имени Картавирья Арджуна. Картавирья Арджуна в прошлой юге также был учеником Даттатреи, получавшим у него различные наставления, выполнявшим практику и, наконец, достигшим самадхи.

Благодаря наставлениям Даттатреи, Картавирья Арджуна, будучи из царского рода, обрел понимание глубинной сущности Природы Ума и некоторые магические силы. Например, способность изменять свой облик. Также он обрел возможность путешествовать на вимане (небесной колеснице) в различные миры, в том числе и в миры богов в собственном иллюзорном теле. И хотя Картавирья Арджуна был душой чист, но судьба его была такова, что на некоторое время разум его помутился, поэтому им овладела гордыня и он часто в душе критиковал брахманов. Сам, будучи царем, кшатрием, он ревностно смотрел за тем, как брахманы, риши и отшельники практикует. Часто ему казалось, что брахманы сосредоточены только на пожертвованиях за совершение ритуалов, что результат от их духовной практики, от сидения под деревьями, – это только хорошие пожертвования, поэтому в душе у него было злословие на брахманов. Он думал: «Они брахманы, профессиональные священнослужители, отшельники, а нет толку никакого от их духовной практики. А я кшатрий, царь, управляю государством, а владею могущественными силами не хуже их, и нахожусь в самадхи, если захочу». Судьба Картавирьи Арджуны проявилась так, что понемногу им начала овладевать гордыня.

Однажды гордыня так сильно им овладела, что он, выйдя в царском собрании, сказал:

– Мне нет равных во всех трех мирах! А результат духовной практики этих отшельников, аскетов – только хорошие пожертвования от их сидения на корнях деревьев.

Один из святых сказал:

– Картавирья Арджуна, ты в своем ли уме? Ты не должен так говорить о великих аскетах и отшельниках. Все они известны своей святостью. Хотя ты тоже обладаешь пониманием Дхармы, ты должен знать, что вся твоя заслуга от благословения Господа Даттатреи. Неужели ты думаешь, что выше тебя никого нет? Подумай о великих богах, одна мысль которых заставляет дрожать все вселенные. Кто ты такой перед ними, чтобы так себя выставлять?

На некоторое время Картавирья Арджуна действительно восстановил смирение и извинился. Но все-таки его тенденции внутренней гордости, идущие из прошлых жизней, со временем начали брать верх.

Когда он находился на охоте, они случайно забрели в ашрам. Там были риши Джамадагни, Васиштха и другие великие риши. Его принял риши Васиштха, очень учтиво с ним беседовал, рассказывал различные истории о Дхарме, давал наставления о пути царя. Васиштха сказал Картавирье Арджуне:

– Царь, оставайся у нас ночевать. Мы тебе обеспечим царский прием. Не беспокойся ни о чем. Ты будешь иметь все подобающие удобства. Всем твоим спутникам тоже будет оказано должное уважение

Картавирья Арджуна про себя ухмыльнулся, подумав: «Да, брахману есть нечего, а он мне обещает царский прием. Расхвастался, пожалуй, брахман». Но Васиштха призвал корову, мистическое животное по имени Сурабхи, и сказал:

– Вот, мать, пришло твое время показать свое искусство.

Мистическое животное только кивнуло головой и исчезло. Через некоторое время в джунглях, там, где были хижины риши и аскетов, внезапно проявился настолько изысканный дворец с придворными, слугами, восхитительными украшениями, разнообразными яствами, что царский дворец по сравнению с ним выглядел довольно бедно. Когда начали угощать царских министров и слуг, царь чувствовал себя посрамленным, слыша, как его подданные говорят:

– Да, вы видите, эти бедные брахманы при желании могут проявить роскошь, большую, чем у царя. Вот что значит подлинная духовная практика.

А другие говорили:

– Какой смысл тогда служить царю, если брахманы так хорошо угощают и так изысканно живут. Будучи царскими министрами, мы никогда не видели такой роскоши, как в джунглях у брахманов. Может нам лучше пойти к брахманам на службу?

Картавирья Арджуна, слыша эти разговоры, был просто в ярости. Ему захотелось как-то восстановить свое самолюбие. Он подумал: «Все это, благодаря корове, а не благодаря сиддхам риши. Это божественное животное может проявлять такие магические силы. Это животное должно быть у меня». Он подошел к Васиштхе и сказал:

– Эта божественная корова замечательна.

– Да, но это не просто корова. Она мне и как мать, и как дочь, и как сестра. Это животное, ниспосланное богами.

И царь сказал:

– Ты знаешь, я ведь все-таки царь. И поэтому все, что есть на этой земле, принадлежит мне. По праву и по закону эта корова моя.

Риши попытался объяснить, что это невозможно:

– Я не волен ее дарить, а тем более, продавать. Она не моя, она ниспослана богами. Она даже не в моей собственности. Она живет здесь по своей воле.

Картавирья Арджуна был непреклонен:

– Ну, раз она не твоя, значит, она пойдет со мной.

Васиштха пытался его отговорить от этой затеи, говоря:

– Опомнись, царь! Ты не в своем уме! Ты совершаешь неправедные действия, не подобающие царю, тем более практикующему, ученику Даттатреи.

Но разум Картавирьи уже помутился и был захвачен чувством уязвленного самолюбия и желанием завладеть этой коровой.

Васиштха сказал тогда корове:

– Ну, иди, Сурабхи. Прости меня, что я тебя не мог удержать.

Солдаты, взяв за рога, увели ее. В ашраме все были потрясены таким бесчестным поведением Картавирьи Арджуны.

В это время сын риши Джамадагни, Парашурама, был за пределами этого ашрама. И когда солдаты ушли, он вернулся и увидел, что все скорбят, а сам риши находился в самадхи, как ни в чем не бывало. Парашурама пришел в ярость и поклялся, что вернет корову и убьет Картавирью Арджуну за оскорбление брахманов. И словно сам Яма, бог смерти, он надел боевую повязку, взял разные виды оружия, сел на коня и помчался догонять Картавирью Арджуну, будучи вне себя от гнева.

Картавирья Арджуна имел много благословений от Даттатреи. Однако однажды Даттатрея сказал, что его может убить только равный ему. А поскольку сам Картавирья Арджуна был инкарнацией одного из богов, приближенных к Вишну, им через некоторое время овладела сильная гордость, и часто его действия вызывали нарекания в Брахма-локе.

Собственно, история рождения Картавирьи Арджуны – это история наказания одного из богов. Однажды, собравшись во главе с Вишну, боги сказали:

– Один из нас очень возгордился своими могущественными силами. Он не понимает, что все его могущественные силы происходят из более высоких существ, а сам он не такой уж могущественный, как кажется.

И однажды они его вызвали на собрание и сказали, призывая его к раскаянию:

– Да, ты действительно велик. Мы живем лишь твоей милостью.

Он даже не увидел в этом скрытой ухмылки, иронии и воспринял эти слова на полном серьезе, за «чистую монету», сказав всем остальным богам:

– Да, я очень велик! Вы живете только моей милостью.

Когда богам уже надоела его заносчивость, более старшие боги, древние риши, владыки огромных вселенных решили его наказать и обратились к Вишну. Вишну сказал, что он родится в мире людей смертным, чтобы узнать, как наказуема гордыня.

Вишну наложил на него заклятие, что он должен потерять память, переродиться и провести несколько жизней в теле смертного. Собственно, именно поэтому и родился Картавирья Арджуна. Но это чувство большой гордости у него сохранялось и в физическом теле. Несмотря на то, что он был учеником Даттатреи, его самскары и судьба проявились так, что подошло время ему изжить это чувство. Парашурама был именно тем посланцем, который должен был его убить и освободить от физического тела, чтобы вернуть его в мир богов и закончить этот урок.

Когда Парашурама настиг Картавирью, он закричал ему издалека: «Ты, называющий себя кшатрием, называющий себя царем, иди сюда». Это было просто неслыханно, чтобы кто-то мог бросить такой вызов царю, даже сын брахмана. Но потом Картавирья Арджуна вспомнил, что это, очевидно, и есть тот самый человек, равный ему, который должен его победить по предсказанию Даттатреи, и он подумал: «Ну, сейчас посмотрим, равен он мне или нет».

Парашурама был воплощением самой ярости. Он был очень искусным воином-магом, то есть боевым магом. И хотя он был брахманом по рождению, про него говорили так: «Сила кшатрия, энергия брахмана». По всем признакам он был не обычным брахманом, а стопроцентным воином. В то время как все брахманы читали веды, медитировали, постились, у Парашурамы был лук, стрелы, боевая повязка, и он жил очень аскетично, подобно самым искусным воинам.

Когда они начали сражаться, Парашурама не ожидал, что Картавирья Арджуна проявит такие силы, поскольку считал его обычным царем, который не ровня ему по мастерству владения оружием. Но внезапно Картавирья Арджуна раскрыл свой истинный облик как практикующего и начал проявлять магические силы, демонстрируя иллюзорные тела. Парашураме тоже пришлось приложить огромные силы, чтобы все-таки победить Картавирью Арджуну. Поскольку они были равные по силе и мастерству, поединок был равный. Вначале Картавирья Арджуна начал побеждать Парашураму, тесня его со всех сторон, осыпая градом стрел, используя все свои магические умения. Но Парашурама, будучи воплощением гневного Вишну (Парашурама является одним из аватаров Вишну), переиграл Картавирью Арджуну, несмотря на его сиддхи и мастерство, победил его в схватке и убил.

После этого Парашурама с чувством исполненного долга возвратился домой. А все сыновья Картавирьи Арджуны, вся его родня, министры и генералы поклялись уничтожить риши. Они начали собирать войско, чтобы напасть на них и отомстить за смерть царя. После этого Парашурама много раз сражался с кшатриями и в результате ожесточенных битв 21 раз уничтожал всех кшатриев, так что не осталось после этого ни одного кшатрия. Кшатрийским женщинам даже приходилось зачинать детей от брахманов, чтобы продолжить свой род. Считается, что все кланы кшатриев после этого периода времени являются потомками брахманов, потому что сами кшатрии по всему миру были уничтожены Парашурамой, обладающим огромными могущественными силами.

«Параша» – это переводится как «топорик» (вид оружия), то есть Парашурама – это Рама с топориком, символом войны. Он признан великим аватаром-воином. После того, как Парашурама уничтожил всех кшатриев по всей земле, он осознал, какую дурную карму накопил. Он во всем разочаровался и испытывал сильное опустошение после всех этих кармических действий. С большим раскаянием и желанием прекратить свою судьбу кшатрия он обратился к Даттатрее за наставлениями.

Даттатрея утешил его, давая наставления, и сказал ему так: «Не беспокойся, ты был орудием божественной воли. Если бы ты не был воплощением самого Вишну, разве ты смог бы сделать это? Через тебя действовала сила самих богов, которая пришла дать урок Картавирье Арджуне и покарать того, кого нужно. Ты был просто олицетворением и воплощением этих сил, хотя это не снимает с тебя кармической ответственности».

И вся дальнейшая «Трипура рахасья» – это объяснение Парашураме духовного пути, когда Даттатрея на различных примерах устраняет все его иллюзии.

Это один из примеров, поясняющий, что нужно, а что не нужно знать о природе Высшей Сущности.


Текст:

«Этого царя звали Джанака, он был очень мудрый и сведущий как в этом мире, так и в том, что за пределами этого. Однажды он совершал поклонение с жертвенными обрядами Богине, пребывающей во всех и вся в облике высшей Сущности.

По этому случаю там собрались все брамины, пандиты, отшельники, критики, сведущие в ведах, участвующие в жертвенных обрядах и т.д.

В то же самое время Варуна, владыка вод, захотел совершить подобное жертвоприношение, но достойные люди не приняли его приглашения, ибо они были умилостивлены Джанакой, который почитал их должным образом.

Тогда сын Варуны, который был великим полемистом, в совершенстве владевшим искусством спора, пришел к ним. Он принял облик брамина, чтобы переманить пришедших к царю браминов. Войдя в царскую палату, он должным образом благословил царя и обратился к нему перед всем собранием со следующими словами:

«О царь! Твое собрание не столь хорошо, как должно было бы быть. Оно напоминает прекрасное озеро лотосов, испорченное воронами, галками и цаплями. Оно было бы лучше без этой мешанины, состоящей из некомпетентных представителей».


Итак, Варуна захотел, чтобы его жертвоприношение почтили многие живые существа из мира людей, но они отказали ему. Тогда его сын хитростью проник в царское собрание и решил, оскорбляя брахманов, спровоцировать их на философский диспут, по условиям которого, если они проиграют, они все-таки должны будут опуститься в царство его отца и принять участие в жертвоприношении.


Текст:

«Я не нахожу здесь даже одного индивидуума, который был бы украшением великого собрания, подобно лебедю на прекрасном озере лотосов. Да благословит тебя Бог! Я не хочу иметь никакого отношения к этой толпе глупцов».

Будучи, таким образом, оскорбленным сыном Варуны, все собрание обратилось в гневе к нему:

«Ты, брамин-шарлатан! Как ты посмел оскорбить каждого, кто находится здесь? Какому такому знанию ты научился, которого недостает нам? Такой порочный человек, как ты, является просто блефующим обманщиком! Ты не должен уходить отсюда, пока не докажешь своего превосходства над нами. Здесь собрались великие пандиты со всего мира. Неужели ты надеешься превзойти их всех своей ученостью? Скажи нам, что же такое ты изучил, в чем ты воображаешь себя более опытным по сравнению с нами?»

Вызванный на состязание этими словами, Варуни (сын Варуны) ответил:

«За минуту я превзойду вас всех в дебатах! Но дебаты будут иметь место только при таком условии: если я буду побежден, вы бросите меня в море, а если вы будете побеждены, я отправлю вас в море одного за другим. Если вы согласны с этим условием, то давайте начнем спор».

Они согласились, и начались упорные дебаты. Вскоре пандиты были побеждены обманчивой логикой оппонента, и они были погружены в море сотнями.

И тогда слуги Варуны забрали утонувших пандитов и доставили их к тому месту, где Варуна задумал совершить жертвоприношение. Они были встречены с должным уважением, что сделало их очень довольными.

Среди утонувших подобным образом был некто по имени Кахоела. Его сын Аштавакра, услышав о судьбе своего отца, поспешил к дворцу Джанаки и вызвал на поединок этого спорщика, искусного в софистике (обманчивой аргументации). Теперь притворщик был побежден и незамедлительно приговорен к тому, чтобы быть сброшенным в море юным мстителем. Тогда Варуни сбросил во дворце свою маску и вернул назад всех людей, ранее утопленных в море. Сына Кахоелы начало распирать от гордости, и он стал оскорбительно вести себя перед собранием. Пандиты чувствовали себя униженными и уязвленными этим юнцом».


Что значит «утопленные» в море? Как в древности, так и поныне существовали случаи похищения людей богами. Переместить сознание вместе с физическим телом обычного человека для некоторых существ не сложнее, чем вам перенести вещь с одного места на другое. Ни стены, ни среда, такая как океан или воздух, не являются для них преградой. Ежегодно в области Бермудского треугольника исчезают десятки и сотни людей так же, как и в различных других местах. В настоящее время имеется около 30 000 официально зарегистрированных случаев похищения людей различными существами, которых называют инопланетянами. Но на самом деле это не только явление нашего века. Подобные вещи существовали в мире всегда, потому что параллельно с человеческой цивилизацией мир населен множеством других, более высокоразвитых существ, относящихся к категории деват (богов). Люди исчезают в физическом теле на несколько часов или несколько дней, а после возвращения на их теле оказываются какие-то знаки. Иногда они даже исчезают из своей спальни, из четырех запертых стен. Но это отдельная тема. Таким образом, то, что здесь описывается, не является чем-то невероятным даже в наше время. А в другую югу состояние элементов и таттв было другое, поэтому миры богов и людей были гораздо ближе; между мирами не было таких жестких границ, как сейчас, поэтому люди довольно часто и более открыто контактировали с богами.


Текст:

«И в этот момент прямо посреди них появилась отшельница, к которой оскорбленное собрание обратилось за помощью. Вдохновляя их в ожиданиях, очаровательная дева со спутанными локонами и одеждой отшельницы удостоилась высокого почтения со стороны царя. Она заговорила приятным, но твердым голосом:

«О ребенок! Сын Кахоелы! Ты действительно достиг очень высокой степени совершенства, поскольку эти брамины были спасены тобой после того, как ты победил Варуни в дебатах. Я хочу задать тебе короткий вопрос, на который, пожалуйста, дай прямой ответ, недвусмысленный и откровенный».


Сын Кахоелы спас брахманов, силой своих знаний победив сына Варуны. Вследствие этого его тоже обуяла гордость. Он начал упрекать брахманов за их слабые знания, говоря, что он, даже будучи мальчиком, знает ведическую философию и искусство ведения спора лучше, чем они, знаменитые ученые. Чтобы преподать ему урок, появилась отшельница, которая пожелала задать ему вопрос.

Всякий раз, когда у вас возникает гордость, вы транслируете во вселенную какую-то отклоненную энергию, и по закону к вам привлекаются силы равновесия, которые начинают восстанавливать баланс гипертрофированного ложного эго. Восстановление этого баланса ощущается в виде таких легких щелчков, легких «ударов по носу». То есть события начинают складываться так, что с одной стороны вам щелкнули, со второй, с третьей, чтобы вы просто прочитали эти знаки и приняли их как руководство к действию, говорящее о том, что в себе надо что-то поменять. Если же вы не видите этих знаков и ослеплены своей ложной гордостью, эти знаки начинают щелкать вам по носу все сильнее и сильнее, пока вы не обратите на них внимание. Если вы их по-прежнему игнорируете, они начнут уже не щелкать вас по носу, а просто бить. Это закон, который присущ фактически всем процессам в мироздании. Как только у нас возникает некая отождествленность, гордыня, желание приписать какие-то качества или достижения своему эго и зацепиться за это, происходят ситуации, которые нам показывают абсурдность и ложность всего этого. И чем сильнее проявляется гордыня, тем больше усилий по отношению к нам внешние силы прилагают, чтобы восстановить нарушенное равновесие.


Текст:

«Что это за состояние, при достижении которого наступает абсолютное бессмертие; при познании которого исчезают все сомнения и всякая неуверенность; и после утверждения, в котором исчезают все желания? Если ты реализовал то неограниченное состояние, пожалуйста, скажи мне об этом прямо.

Будучи спрошенным отшельницей, сын Кахоелы ответил с уверенностью:

«Мне ведомо оно».


Итак, отшельница, минуя философские дебаты, попросила дать ей самый прямой ответ. Она спрашивала его не о концепциях и не о философских понятиях. Она спросила его о состоянии.

Философ всегда пребывает в концепциях, в теориях и различных доктринах, а практик – в состояниях. Для практика Дхарма – это не концепции, а состояние собственного сознания, потому что Дхарма им переживается через призму медитации и созерцания. Концепции не отвергаются, они являются просто подтверждением и адекватным выражением состояния, тем не менее главенствующим является именно состояние. Если же это не практик, то для него концепции важнее состояния, он не знает этого секрета. Но истинный практик всегда знает, что концепции являются подтверждением, описанием и выражением истинного состояния. В отношении состояния все просто: ты его переживаешь, либо ты его не переживаешь. Если ты его переживаешь, ты можешь его выразить.

И здесь отшельница спросила Аштавакру именно о состоянии, при котором исчезают все сомнения, после утверждения в котором исчезают все желания. Сын Кахоелы, не заметив подвоха, с уверенностью продолжал: «Да, мне ведомо оно», думая, что отшельница продолжит спрашивать его, основываясь на цитатах из писания.


Текст:

«Послушай, что я скажу. В мире нет ничего такого, чего бы я еще не познал. Я изучил всю священную литературу с большой тщательностью, поэтому выслушай мой ответ.

То, о чем ты спрашиваешь, – это изначальная и действенная причина Вселенной. У этой причины нет начала, середины или конца, и она не затрагиваема временем и местом. Это чистое, неразрывное, единое Сознание. Весь мир проявлен в нем, подобно городу в зеркале. Таково то запредельное состояние. При его осознании (реализации) человек становится бессмертным. Тогда уже нет места для сомнений и неуверенности, больше нет причины для невежества, как это было прежде при наблюдении неисчислимых отраженных образов, и больше не будет места для желания, потому что запредельность уже испытана».


Основываясь на своих познаниях упанишад, ведических текстов, сын Кахоелы, не заметив подвоха в вопросе отшельницы, как ни в чем не бывало бойко цитирует ей все, что знает из текстов об этом высшем состоянии. Но весь его ответ механистичный, умственный, он основан на действии манаса (понятийного ума), логики, концептуального мышления, а значит, он заранее обречен на поражение.


Текст:

«Оно также непостижимо, потому что нет никого, кто бы знал его, помимо самого этого состояния».


Вроде бы Аштавакра говорит все правильно. В принципе, его слова можно прочесть в словах махасиддхов и тантрах, то же самое говорят все святые. Однако разница огромная. Аштавакры говорит, но сам не понимает то, что он говорит. Он просто демонстрирует хорошую память.


Текст:

«Отшельница! Сейчас я рассказал тебе истину в том виде, как она содержится в священных писаниях».


После того, как Аштавакра завершил свою речь, отшельница заговорила снова:

«Юный мудрец! То, что ты сказал – правильно и принято всеми. Но я хочу привлечь твое внимание к той части твоего ответа, где ты признаешь непознаваемость того состояния из-за отсутствия знающего, который пребывал бы за пределами сознания, а также, что знание о нем дарует бессмертие и совершенство».

Аштавакра сказал, что это состояние непостижимо, потому что в нем нет двойственности, нет субъекта, нет объекта, а значит, нет процесса познания, потому что процесс познания всегда подразумевает субъект-объектные отношения, когда субъект познает нечто объективное. А коль там нет субъекта, то как может быть объект и как может быть процесс познания? Вся тройственность исчезает в этом непостижимом состоянии. Оно и названо непостижимым, потому что там нет постигающего. С точки зрения Аштавакры, все это выглядело очень красиво и очень логично. Но отшельница в свою очередь задает ему вопрос:


Текст:

«Как можно согласовать эти два утверждения? Либо признай, что сознание непостижимо, что оно не познано тобой, и таким образом сделай вывод о том, что оно не существует. Либо скажи, что оно существует и что ты познал его, и поэтому оно не является непостижимым».


Отшельница нашла в его изречении простейшее логическое противоречие. Если ты говоришь, что ты все познал, то сам же и противоречишь себе, когда говоришь, что это сознание непостижимо вследствие того, что там отсутствует познающий. Раз сознание непостижимо, ты должен признать, что ты его не познал, то есть утверждение, что ты познал все, ложно. Если же ты его познал, ты должен признать, что оно существует объективно, вне познающего, и тогда ты опять же противоречишь своим словам.

Можно сказать, что она подвела его к состоянию дзенского коана, семантическому парадоксу, когда логика перестает работать. Либо Аштавакра должен был признать то, что он не познал это состояние и потерпеть поражение, либо он должен был признать, что познал его, но тогда получалось, что это состояние не может быть истинным, так как ранее оно было определено им как непостижимое вследствие отсутствия постигающего. Другими словами, как ни крути, невозможно было выбраться из этого лабиринта.


Текст:

«Совершенно очевидно, что ты высказываешь знание, полученное из вторых рук, добытое из священных писаний. Ясно, что ты не реализовал его, и что поэтому твое знание не получено тобой на основе собственного опыта.

Подумай – твои слова сами говорят об этом – ты обладаешь собственным знанием образов, но не зеркала. Как такое может быть?

Скажи мне теперь, не стыдишься ли ты своего увиливания от ответа перед царем Джанакой и его собранием?»

Отшельница говорит: «Ты увидел только отражение, но не саму луну. Ты увидел только образы, но не само зеркало».


Таким же образом, если мы оперируем только концепциями, мы всегда видим отражение. Если же мы распознаем неконцептуальную сущность всех концепций, мы начинаем замечать зеркало.


Текст:

«Получив это замечание от отшельницы, Аштавакра на какое-то время утратил дар речи, потому что он почувствовал себя пристыженным и посрамленным; он склонил свою голову, обдумывая ее слова. Однако юный брамин не смог найти никакого удовлетворительного ответа на ее вопрос, и тогда он склонился перед ней с большим смирением».


Все знание Аштавакры было основано на ментальных логических утверждениях, поэтому, когда отшельница, обладавшая интуитивным знанием, задала вопрос, который завел его ум в тупик, он онемел и ничего не мог сказать.


Текст:

«О отшельница! Воистину, я не могу найти ответа на твой вопрос. Я склоняюсь перед тобой как твой ученик. Молю тебя, скажи мне, как согласовать эти два утверждения священных писаний? Но я ручаюсь тебе, что я не говорил преднамеренной лжи, поскольку я знаю, что любые заслуги лжеца могут быть сведены на нет его ложью, и он будет осужден как недостойный и презренный».


Это один из самых интересных эпизодов в «Трипура рахасье», который касается прояснения самой сути учения. И дальше идет ответ отшельницы, которая дает наставления Аштавакре. Всякий раз, когда вы испытываете какие-то сомнения в собственном понимании, вы можете читать этот ответ отшельницы, который описывает абсолютную истину.

 


 




Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Махешвари Гири +380677628545 (Телеграм, Вайбер)
Нандарани Гири +420720669381 (Телеграм, Вайбер)
sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica