Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2022 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
7 Декабря
Среда
2022 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Предварительные практики: Гуру-йога с ОМ, мантра Прибежища, призывание Даттатреи

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2021 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2022 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Предварительные практики: Гуру-йога с ОМ, мантра Прибежища, призывание Даттатреи

Предварительные практики:
Гуру-йога с «Ом», мантра Прибежища, Призывание Даттатреи.
Предварительное пояснение к практикам самоосвобождения трех мандал.
 



Предварительная практика включает в себя: Гуру-йогу с Ом, мантру Прибежища и призывание Даттатреи. Перед практикой мы призываем энергию линии передачи и энергию Даттатреи. Сначала мы делаем прартхана-мудру, или намасте-крийю. Созерцая, мы соединяем ладони, замыкая правый и левый каналы. Когда мы соединяем ладони на уровне груди, канал, проходящий через анахата-чакру, где содержится наше истинное «Я», замыкается. Мы входим в созерцание, первый этап, когда мы благодаря созерцанию порождаем осознанность. Когда осознанность порождена, мы на втором этапе отпускаем себя, расслабляемся, как бы открываемся энергии Всевышнего Источника, как шаман впускает в себя духа. Наконец, на третьем этапе мы уже входим в созерцание, в единство со Всевышним Источником. Таким образом, один этот жест означает, что мы прошли три этапа созерцания в своем сознании: зародили осознанность, расслабились и отпустили себя, открыли канал буддхи и вошли в контакт с собственным буддхи (интуитивным сознанием). Поэтому очень важно выполнять эту практику не формально, а так, чтобы ваш канал интуитивного сознания (буддхи) открывался. Если до этого мы находились на уровне манаса, ахамкары, то есть ума и эго, то когда мы делаем прартхана-мудру, или намасте-крийю (жест приветствия Абсолюту), мы благодаря созерцанию как бы перемещаемся на более высокие уровни сознания, устанавливая связь со своими высшими телами.

Когда мы выполнили намасте-крийю, мы приступаем к Гуру-йоге с Ом. Существует четыре вида Гуру-йоги с опорой на Ом. Если говорить о Гуру-йоге в общем, то это йога с опорой на сознание линии передачи и духовного учителя, смешивание сознаний. А Гуру-йога с опорой на Ом – это практика, связанная с визуализацией. Как мы выполняем визуализацию? Представьте в центре тела, прямо в центре груди на уровне анахата-чакры сияющий, бело-прозрачный слог Ом, как он изображен в центре мандалы. Вокруг Ом представьте сияние из пяти кругов радужного цвета. Этот Ом символизирует ваше естественное состояние – сахаджа-таттву, Абсолют. Вы созерцаете слог Ом, рассматривая его как единство всех святых, гуру, мастеров, сиддхов, учителей и как свою сущностную природу. И представив Ом в центре груди в окружении гало из пятицветного радужного цвета, сложив руки в намасте, вы поете мантру Ом, медитируя на звучание, на вибрацию мантры, на пять кругов радужного цвета и на Ом в центре груди.

Ом!

Одновременно вы представляете, как из центра вашей груди исходит и распространяется наружу свет. Это не очень яркий бело-серебристый свет. Проективно из этого света прямо в пространстве перед вами возникает рисунок древа Прибежища, как он изображен на мандале. Не обязательно, что вы все будете представлять в деталях, просто представьте его в виде брахманды (космического яйца) и представьте, что внутри него располагаются фигуры святых сиддхов. Сами фигуры представляйте узнаваемыми, похожими на кого-то из близких вам святых, учителей, на коренного гуру, богов, с которыми у вас имеется связь, то есть должен быть эффект узнаваемости. Таким образом, испуская свет, вы представляете древо Прибежища и обращаетесь к линии сиддхов, активизируя их благословение и мудрость.

Считается, что надо обратиться к сиддхам, чтобы получить их благословение. Эти благословения есть всегда, но надо активировать их мудрость, и для этого вы посылаете свет. Посылая этот свет, вы представляете, что он проникает в другие измерения – туда, где находятся святые и сиддхи, в состояние за пределами времени и пространства. Благодаря этому их мудрость становится активной. То есть этим светом вы как будто пытаетесь сказать: «Пожалуйста, обратите на меня внимание! Я хочу связаться с вами, установить с вами связь». Благословение сиддхов есть всегда подобно тому, как всегда есть лучи солнца, но иногда мы можем быть к ним повернуты лицом, открыты, а иногда можем быть повернуты спиной. Испускание света – это такая открытость.

Ом!

Во время произнесения второго Ом мы также в центре груди представляем Ом в окружении пятицветного радужного сияния, медитируем на эти пять цветов сияния, слушаем звук и одновременно представляем, что от древа Прибежища, возникшего перед нами во время первого Ом, к нам идет свет и входит в центр нашей груди. То есть в первом Ом мы излучали энергию, испускали свет, во втором Ом мы вбираем свет. Это так называемые первое и второе тантрические действия. То есть во время произнесения второго Ом мы представляем, как от древа Прибежища исходит свет, и мы получаем от святых импульс нисходящей силы, то есть благословение, шактипатха. Еще эта сила называется Ануграха, просветляющая сила.

Эта нисходящая сила, войдя в центр груди, распространяется от анахата-чакры вверх к голове и вниз к животу и ногам, наполняя наши чакры и каналы белым светом мудрости. Все ваше тело, состоящее из нечистых кармических пран, наполняется светом изначальной мудрости и начинает растворяться в радужном свете пяти первоэлементов, становясь божественным, тонкоматериальным, психическим телом. И в конце второго Ом, когда вы получили импульс нисходящей силы, ваше тело полностью превращается в свет.

Наконец, когда мы третий раз поем Ом, мы ничего не представляем, а просто расслабившись и отпустив себя, пребываем в присутствии и единстве того, что есть: света и сознания. То есть на третьем Ом наше тело уже растворилось. Вправо, влево, спереди и сзади, вверху и внизу есть только бесконечное пространство света. И мы просто объединяемся и созерцаем его.

Ом!

Затем вы делаете небольшой поклон (или простирание), касаясь последовательно всех чакр (сахасрара-чакры, аджна-чакры, вишуддха-чакры, анахата-чакры) и делая такое простирание, то есть окончательно заполняя этим светом свое тело.

Когда вы практикуете таким образом, вы выполняете Гуру-йогу с опорой на визуализацию слога Ом. Гуру-йога очень важна для поддержания и очищения самаи. Благодаря этой практике вы очищаете сознание и приближаетесь к истинной реализации.

Считается, что для особых благословений нужно выполнять Гуру-йогу с каким-то конкретным святым. Например, если вы делаете садхану нада-йоги, то вы испускаете свет к древу Прибежища и представляете, как внутри древа Прибежища святой Горакшанатх как основатель традиции нада-йоги светится более сильно. То же самое касается Кундалини-йоги. А если вы хотите развить в себе ощущение единого «вкуса», то вы представляете, как в древе Прибежища больше высвечивается святой Даттатрея или Матсиендранатх.

Ом, который вы визуализируете, – это символ космического первозвука, исходящего из чрева вселенной, то есть это первичная вибрация, рождающая всю вселенную.

Белый цвет Ом, который вы представляете, символизирует светоносность, ясность света изначальной основы.

Пятицветные круги символизируют сущность пяти элементов, пяти таттв, из которых состоит вся Вселенная.

Эти три проявления: звук, свет, цвета первоэлементов – это наше изначальное состояние на тонком уровне. Можно сказать, что наше каузальное тело (карана-шарира) проявляется в виде звука (вибрации), света (радужного света пяти первоэлементов), сознания (осознавания). Поэтому, когда вы представляете Ом, медитируете на звук, представляете радужный свет, вы как бы медитируете на собственное тончайшее каузальное тело, соединяете с ним сознание. И именно это следует признать сущностью учения, традиции или гуру и сущностью собственного состояния. Таким образом, практика Гуру-йоги с Ом объединяет в себе квинтэссенцию учения, философии, созерцания.

Итак, мы сейчас еще раз выполним Гуру-йогу, совершив все три действия: испускание света, вбирание света и пребывание в единстве.


Ом! Ом! Ом!

Некоторое время вы созерцаете и потом делаете или небольшой поклон, или поклон с касанием. То есть выходит так, что благодаря прартхана-мудре и пропеванию мантры Ом мы уже входим в некое состояние созерцательности. И очень важно во время дальнейшей практики его поддерживать. То есть вы остаетесь в этом состоянии светоностности в течение всей практики.

Теперь мы читаем мантру Прибежища, выражая почтение трем основам: Гуру, Дхарме, Сангхе. Можно сказать, что, читая мантру Прибежища, мы активизируем потенциал, свои три совершенных тела, которые в будущем мы создадим, благодаря практике.

«Намо Гуру Дева» означает выражение почтения познающему сознанию. Эта мантра активизирует потенциал джняна-деха (аналог дхармакайя в тибетском буддизме). Джняна-деха – это ваше тело пустоты, тело пространства и сознания, которое реализовывается благодаря медитации махашанти.

«Намо Сатья Дхарма» означает выражение почтения всем вселенским энергиям, которые проявляются в виде святых и всего внешнего. Эта мантра активизирует пранава-деха (аналог самбхогакайя в тибетском буддизме). Это иллюзорное тело тонкого богатства форм и проявлений, тело, которое живет в высших измерениях, например мирах уровнях Брахма-локи. Можно сказать, что в христианстве его аналог – это светящееся тело славы, которое имеют боги.

«Намо Арья Сангха» активизирует реализацию сиддха-деха, то есть тела, созданного из более грубых энергий, связанного с этим материальным внешним миром. Это совершенное божественное тело, включающее в себя все материальные таттвы.

Намо Гуру Дева

Намо Сатья Дхарма

Намо Арья Сангха

Когда мы выполняем мантру Прибежища, очень важно также понять такой раздел учения как самосовершенство трех изначальных тел. Самосовершенство означает, что наша природа изначально совершенна, чиста и реализована, поэтому нам нужно ее не столько достигать или создавать, сколько узнавать и открывать. И наша изначальная природа реализована не только на уровне непроявленного, пустоты, бесформенного сознания, но наша самосовершенная природа также реализована на уровне тонких энергий. Если говорить проще, мы уже обладаем в потенциале совершенными духовными телами, они уже существуют, только нам пока не удается соединить с ними сознание. И совершенные тонкие тела, подобные телам богов или сиддхов, нам нужно не создавать, а признать как то, что уже есть и всегда было, как часть нашей собственной энергии, и, узнав, воссоединить с ними наше познающее сознание.

Самосовершенство трех тел, если говорить уж совсем просто, означает, что в тонких параллельных измерениях уже существует ваше божественное тело славы, которое может проявляться как одно тело, два тела, тысячи тел, миллиарды тел. Это ваши божественные дубли или квантовые двойники, которые вам изначально присущи, но с которыми вы пока не воссоединились. Это означает пранава-дэха. Если вы начинаете их осознавать, возникает такое воссоединение и их узнавание как то, что есть и всегда было вам присуще.

Например, состояние достижения йогина, часто описывается как такое состояние реализации, когда йогин может испускать из своего сознания волшебные эманации и посылать их на расстояние. Они называются майя-деха (иллюзорное тело). Причем это может быть не обязательно только одна волшебная эманация, а два, три, четыре, десять, сто, даже тысяча, десять тысяч, сто тысяч, миллиарды майя-деха в зависимости от уровня и силы осознанности йогина. Богам изначально присуща способность излучать волшебные эманации и отправлять их в другие миры. Нам, людям, эта способность также изначально присуща, только она у нас не активизирована, и узнав ее как присущую, мы можем ее активизировать – в этом смысл совершенства пранава-деха.

Что касается фразы «Намо Гуру Дева», то здесь говорится о совершенстве джняна-деха. Нам уже присуще бесконечное тело сознания, подобное пространству. Если пранава-деха – это всегда светящееся тело славы, которое имеет форму, похожую на вас или любую другую, то джняна-деха – это бесформенное тело, подобное космическому пространству, это пустота, свет и ясность, наполненные непостижимостью. И это тело также изначально нам присуще, нам его не нужно достигать или искусственно создавать, а нужно узнавать его и настраиваться на него, признавая как собственную основу.

Наконец, сиддха-деха, связанное с третьей фразой этой мантры, указывает на изначально чистую сущность наших пяти элементов, пран нашего тела. Другими словами, наше физическое тело, которое нам кажется ограниченным, омраченным и загрязненным, по сути, не является грубо-материальным физическим телом. Оно является психическим телом, сгущенным до такой степени, что нам кажется полностью твердым. На самом деле оно состоит из пяти цветов тонкого радужного света, сгустившегося до состояния грубых таттв (элементов). И в момент узнавания своего физического тела происходит очищение его – в этом смысл третьей фразы этой мантры.

Наконец, мы переходим к призыванию благословений Даттатреи.

Во время бхаджана вы можете заниматься недвойственным, неконцептуальным созерцанием, просто выполняя шамбхави-мудру, оставаясь в позе для созерцания и зарождая божественную гордость. То есть, когда вы призываете Даттатрею, с точки зрения адвайты ваша задача – так выполнять бхаджан и призывание, чтобы устранить двойственность. Это означает, что вы сами себя осознаете Даттатреей и зарождаете брахма-ахам-бхаву (гордость божества). То есть сначала вы призываете Даттатрею как бы вовне:

Сиддха Йогине Намо Намаха Джай Джайя Гуру Датта

(я выражаю почтение святому Гуру Даттатрее)

Затем, находясь в созерцании, вы зарождаете внутри себя божественную гордость, то есть состояние внутреннего величия, присущего божеству, и начинаете осознавать себя как Даттатрею. Можно сказать, что бхаджан – это средство зародить такую божественную гордость и перейти в чистое измерение или в чистое видение.

У славян-волхвов есть магические заговоры, читая которые волхв «оборачивается», то есть становится волком, медведем, еще кем-то. Это также называется «перекид». Можно сказать, что это славянский шаманизм и колдовство, этим знамениты волхвы. Мы в данном случае тоже «оборачиваемся», только не волком и не медведем, а божеством Даттатрее, зарождая именно божественную гордость, а бхаджан является средством, похожим на такой магический заговор.

Есть два варианта выполнения этой практик. В первом варианте вы можете созерцать, не выполняя визуализацию, а просто зарождая божественную гордость. Если у вас с созерцанием трудности, вы можете выполнять практику с опорой на визуализацию, где вы буквально представляете, как преображаетесь в Даттатрею. И тогда у вас три головы, выражающие три качества вселенной, шесть рук, в которых вы держите сударшана-чакру, барабан дамару, витую раковину (символ Ом), трезубец тришулу и кувшин с нектаром бессмертия (камандалу). То есть вы создаете такую визуализацию, внутри преображаясь в Даттатрею и зарождая божественную гордость. Вы можете использовать как первый, так и второй способ зарождения божественной гордости. Первый подходит тем, кто склонен к созерцанию и не очень склонен к практикам визуализации, практикам формы и так далее. Второй помогает тем, у кого нет склонности к бесформенному созерцанию, но кто хорошо понимает, что такое визуализация, форма и может с этим работать на уровне воображения. Независимо от того, как вы выполняете практику, конечным итогом должно быть зарождение внутри вас брахма-ахам-бхавы.

Брахма-ахам-бхава означает: Брахма – Абсолют, ахам – это я, бхава – это мироощущение. То есть это зарождение мироощущения «Я Есмь Абсолют». Это и называется дивья-бхава или дева-бхавана, божественная гордость. То есть божественная гордость – это переживание, или мироощущение, расширенности сознания, величия, глубины, чистоты, бесконечности. Это не имеет ничего общего с мирской гордыней, конечно. Мирская гордыня – это, в общем-то, грех, если сказать в христианской терминологии, а божественная гордость – это нечто как благословение Бога и божеств, это потенциал, который мы пытаемся раскрыть в себе благодаря созерцанию.

Когда божественная гордость зарождена, мы пытаемся в заключительной стадии бхаджана преобразить свое видение мира в чистое видение. Из нечистого, двойственного человеческого видения мира мы пытаемся перейти в чистое видение. Мы пытаемся рассматривать зал и сам процесс как мандалу – мистическое, божественное пространство в чистом измерении, себя и других – как божеств. Если выполняется бхаджан Даттатреи, то мы рассматриваем себя как божество Даттатрею, а других тоже как божеств мандалы Даттатреи или его учеников, соответственно, мир мы рассматриваем как мандалу Даттатреи. А если выполняется садхана Горакшанатха, мы себя рассматриваем как божество Горакшанатх.

Мандала – это более высокое, чистое измерение, в котором живут боги, святые и сиддхи. Оно очень отличается от человеческого мира. И наша задача – через бхаджан войти в другое мировоззрение, в другое состояние сознания, то есть выйти из состояния кармы и войти в состояние игры. Люди подвержены закону кармы, а боги ему не подвержены и находятся в состоянии игры и творчества. Поэтому, когда мы входим в состояние чистого видения, то говорится, что весь мир нужно рассматривать как мандалу, всех людей – как божеств, все происходящее – как лилы, игры, а все звуки – как мантры. И если нам удается зародить такое состояние чистого видения, это означает, что наша практика сработала. Именно в таком чистом видении нужно выполнять практики, называемые «самоосвобождение трех мандал».

С точки зрения обусловленного двойственного сознания в мире действует закон причины и следствий. Это называется законом кармы. С точки зрения освобожденного сознания, находящегося в недвойственности, мир свободен от закона кармы, в нем не действуют причины и следствия. В связи с этим есть два способа воспринимать мир. Первый способ присущ обусловленным живым существам, находящимся в неведении; это так называемый кармический способ видеть мир, который связан с действием закона кармы, причин и следствий. Второй способ – это кармическое видение божеств, которое связано с видением игры и мандалы. И освобождаться – это значит выходить из нечистого кармического видения мира людей и перемещать свое сознание в чистое видение мира богов и недвойственности, то есть вытеснять из себя представление о себе как об ограниченном человеке и усиливать свое представление о себе как о Брахмане, Абсолюте и божестве, не подверженном закону кармы, а играющему. Насколько мы сумеем вытеснить нечистое видение и пропитаться духом чистого видения, зависит процесс нашего освобождения.

В отличие от людей, которые живут в мире, где жестко действуют ограничивающие законы, более высокие существа живут в мире, который создан их сознанием. Святые, боги и сиддхи имеют принципиально иную картину мира. Они живут в таком состоянии, где каждый из них является центром вселенной, будучи в ней центральным божеством, мандалешварой (повелителем мандалы), а вся вселенная является производной от их сознания, их мандалой. В отличие от нечистого кармического мира мандала – это, можно сказать, вселенная, порожденная сознанием самого субъекта, то есть вас как божества-мандалешвары. Это вселенная, которая состоит из тонкой энергии ясности, поэтому она полностью управляема, все ее энергии проявляются, исходя именно из вашего собственного сознания. В такой вселенной действует не закон кармы, ограничений, причин и следствий, а принцип творческой манифестации, лилы (игры). Есть такое выражение: «Состояние чистого видения подобно пребыванию на острове, полностью состоящем из золота и драгоценностей; как ни ищи, на нем не найдешь даже крупицы грязи». В состоянии чистого видения нет разделения на хорошее и плохое, чистое и нечистое, священное и мирское. То есть там все священное, благодаря тому, что мы находимся в более глубоком медитативном сознании.

О чистом видении и пути божественной игры будет, я думаю, отдельный разговор, поскольку эта тема очень глубокая.

Сейчас мы приступим к практике самоосвобождения трех мандал: речи, тела и ума. Практика самоосвобождения фактически и заключается в очищении видения всех наших проявлений тела, речи, ума и переходе в чистое видение. Эта практика самоосвобождения описана в книге-упадеше «Драгоценное ожерелье наставлений о пути божественной игры». Она является прямым, очень действенным средством за короткое время зародить осознавание и очистить наши трое врат. Сами сиддхи восхваляют эту практику, говоря, что если вы ее правильно выполняете в линии передачи, вы можете за короткое время получить мощный «вкус» естественного состояния в недвойственности и объединить все свои проявления с естественным состоянием.

Обычно в упадешах говорится, что эти практики редко выполняются коллективно. Обычно они выполняются индивидуально. Поэтому после получения передачи вы можете их применять самостоятельно, выполняя их где-то отдельно, в уединенных ритритах, вдали от других людей. Хотя коллективно их тоже можно выполнять.

Практики самоосвобождения трех мандал еще называются разделением сансары и нирваны. Сансара внутри нас в данном контексте – это:

– проявления речи, когда мы говорим слова (мирные, нейтральные или гневные) и отождествляемся с ними;

– проявления мышления, когда у нас возникают мирные, нейтральные и гневные мысли;

– действия тела, когда у нас возникают мирные действия (например, простирания), нейтральные (например, прием пищи) и гневные (например, какие-то угрожающие движения).

Все эти девять проявлений (по три вида проявлений тела, речи и ума) необходимо очистить, объединив с ними осознанность, присутствие естественного состояния. Но для того, чтобы объединить с ними естественное состояние, его нужно хотя бы обнаружить, то есть нам нужно разделить, где в нас сансара, а где в нас нирвана. Практики подобного самоосвобождения разделяют в нас присутствие осознанности от всех проявлений энергии.

Практики самоосвобождения, которые вы получаете сегодня и будете получать завтра, не нужно объяснять кому-либо другому, кто не получал их. Это называется принципом самаи учения. То есть эти практики передаются только вам. Вообще, когда мы входим в учение, очень важно соблюдать такой принцип как самая. Самая означает бережное, уважительное отношение к линии передачи.

Практики, которые вам передаются, вы можете выполнять самостоятельно для разделения осознавания и энергии. Если вы выполняете их в горах или в лесу, перед этим делается подношение духам. Вы делаете какое-нибудь подношение, если знаете, как это делать, и выражаете примерно такую мысль: «Я пришел сюда попрактиковать, я не причиню никому вреда». Если вы выполняете самостоятельно практики, подобные этим, желательно делать это вдали от людей, чтобы вас никто не заметил. Если вы их будете делать где-то в центре города, у вас могут быть проблемы. Это на самом деле глубоко эзотеричные, тайные практики, которые использовали сиддхи для обнажения осознавания и самоосвобождения.

Каков результат практик самоосвобождения речи? В текстах говорится так: «Узел в вишуддха-чакре развязывается. Омрачающее состояние ума, обусловленного речью, полностью очищается. Йогин беспрепятственно осознает пустоту исконного «Я» во сне со сновидениями, и обретает сиддхи речи».

Самоосвобожденная речь связана с йогой сновидения. Благодаря этому, йогин начинает брать под контроль сны в сновидениях. Также присутствие, объединенное с речью, является потенциалом зарождения иллюзорного тела. Кармы речи очищаются, йогин обретает единый «вкус» в области звука. Примерно то же самое мы стараемся делать с областью сознания, то есть мыслей и тела. На этом закончены минимальные объяснения.

 





Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Махешвари Гири +380677628545 (Телеграм, Вайбер)
Нандарани Гири +420720669381 (Телеграм, Вайбер)
sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica