Комментарий к тексту «Наставления Свами Шивананды. Практика карма-йоги».Карма-йога

Увидеть в себе и в других эманацию Абсолюта.
Не привязываться к плодам. Действовать находясь в бездействии.
Действия в состоянии тамаса, раджаса и саттвы.
Совершать действия ради Абсолюта

Наставления Свами Шивананды. Карма-йога.

Текст:

«Если человек считает, что все его действия выполняет он сам, это называется менталитетом деятеля».

Менталитет деятеля строится на эго (ахамкаре). Когда мы считаем себя делателем, мы придаем значение своей личности, своему мнению, своему телу, своим действиям и у нас создается иллюзия обособленности. Мы думаем: «Это я. Я – делатель. Я делаю». Такая иллюзия обособленности заставляет нас очень сильно заблуждаться, потому что на самом деле это бытие, сат-чит-ананда, Абсолют играет через нас, а его игра кажется нам действием. Более того, мы имеем смелость эту игру приписывать себе, а затем строим планы, цели и привязываемся к этому. Конечно, это сильное заблуждение. Вследствие этого возникает рага, двеша, абхинивеша и целая череда страданий.

Вся сансара происходит именно из-за нераспознавания действия как игровой манифестации Абсолюта, а также нераспознавания себя как такой же манифестации Абсолюта. А если мы не узнаем это в себе, то и в других, конечно, тоже не узнаем. И тогда мы видим в другом не Бога, не Абсолют, не божество, а конкретного человека; его действия для нас – это не лила Бога, не игра Абсолюта, божества, а конкретные слова, тело, речь и ум. И тогда наш ум сжимается, ум другого сжимается, мы находимся в жестких субъект-объектных отношениях, карма действует по полной программе. Это, конечно, состояние неведения, заблуждения.

Напротив, когда мы обнаруживаем, что через нас и через другого действует Абсолют, что наши действия, действия другого и все то, что мы думаем, – это игра Абсолюта, то вся ситуация очищается и превращается в чистое измерение. Поскольку наш ум очень инертен и привык воспринимать все по-сансарному, то ему очень нелегко перестраиваться на это новое видение. И это происходит каждый день буквально по миллиметру, по капле. Он вновь и вновь так и норовит соскальзывать на привычное сансарное видение.

Нелегко в монахе Сергее увидеть волю Бога. Так? Особенно когда твое «я» говорит что-то противоположное. В своей воле тоже нелегко увидеть волю Бога и не перепутать свое эгоистичное проявление с волей Бога. Нелегко в другом монахе увидеть эманацию Абсолюта. А я скажу – придется! Хотите вы этого или нет, если вы практикуете, деваться некуда – чистое видение! Придется менять себя вновь и вновь, пока не сможете так видеть. Нелегко в себе увидеть эманацию Абсолюта, но тоже придется. Что бы мы ни думали, это факт, это уже есть. Как бы по-другому наш ум ни думал, рано или поздно мы это увидим. В процессе очищения все это будет видно.

Текст:

«А тот, кто знает, что все действия совершаются по воле Бога и для Бога, а себя считает лишь наблюдателем, обладает менталитетом недеятеля. Когда действия совершаются без желания результатов и посвящаются Богу, это и есть бездействие в действии».

Наша задача – не получить какой-то результат, а научиться не привязываться к результату. Это очень важно. Кто-то может подумать: «Если не привязываться к результату, не получать результат, то и делать ничего не надо. В этом, возможно, и смысла нет». Смысл в том, что мы не можем не проявлять нашу энергию; так или иначе она у нас есть и требует движения, какого-либо проявления. И каждый из нас проявляет ее именно в соответствии со своей природой.

Однако наша задача – научиться не привязываться к плодам своего труда. Когда мы действуем непривязанно, мы получаем множество разнообразных плодов. Нельзя сказать, что мы ничего не получаем. Как раз наоборот, мы получаем очень много разнообразных плодов, потому что действуем очень эффективно, наши глаза не затмеваются привязанностью к плодам. У нас нет ни надежды, ни страха, ни сожаления. Поэтому мы можем получать очень много результатов, но мы не пытаемся воспользоваться эгоистично самими этими результатами. Мы их жертвуем Дхарме, Прибежищу, Трем сокровищам, благу просветления всех живых существ. У нас нет желания приписать эти плоды самому себе и ими наслаждаться. Именно таков менталитет недеятеля. Это истинное созерцание в действии.

Если же есть менталитет делателя, такая деятельность всегда окрашена привязанностью к плодам, рагой и двешей. Она в конечном счете оказывается неэффективной, и это, конечно, не духовная практика, а обычная сансарная деятельность, которой следует избегать. Почему ее следует избегать? Потому что сансарная деятельность приковывает к сансаре, то есть создаются кармические реакции, а по закону кармы в следующей жизни ты будешь пожинать плоды этих реакций, и этому не будет конца.

Если мы ставим задачу освободиться от сансарных реакций, то такой деятельности следует избегать. Однако не говорится, что деятельности следует вообще избегать. Нет, деятельность возможна, но именно с менталитетом недеятеля, без привязанности к плодам. И тогда это называется нишкамья-карма-йога. Итак, сансарной деятельности насколько возможно надо избегать, а карма-йога, нишкамья-карма-йога – это тот вид деятельности, который допускается, поощряется и восхваляется святыми.

Текст:

«Если ты будешь отождествлять себя с Брахманом и оставаться лишь свидетелем действий, совершаемых материальной природой и ее продуктами: умом, органами чувств и телом, ты поймешь, что значит действовать, оставаясь в бездействии».

Действовать, оставаясь в бездействии – это очень важное качество для лайя-йога. Ученик школы лайя-йоги должен сделать это принципом своей жизни. Это значит, действуя, он внутри находится в недеянии. Он осознан и пребывает в созерцании, само действие не затмевает его недеятельное присутствие. Он в любой момент может оставить это действие, поскольку не опирается на чувство делателя и обусловленное эго, отягощенное кармой и сформированным опытом. Это действие имеет смысл и определенные цели, но на самом деле оно подобно практике, когда вы делаете спонтанные движения, а потом падаете и расслабляетесь. Или практике, когда вы делаете звуки Ха-Ха-Ха («смех божеств»), а затем созерцаете. То есть в этих действиях нет никакого смысла, кроме того, что вы получаете переживание «вкуса» естественного состояния, вы не пытаетесь этими действиями что-то сделать. Таким же образом и отношение к действиям, которые вы делаете осмысленно, должно быть такое же. Но если мы забываем об этом, у нас просыпается чувство делателя, происходящее из привязанностей, и тогда наш ум начинает сужаться до эго, до делателя, мы начинаем беспокоиться и цепляться. И это мешает нам эффективно действовать.

Например, если вас охватило чувство делателя, то у вас всегда есть привязанность к каким-то результатам, плодам или к конкретному делателю. А если оно не охватило вас, у вас такой привязанности нет. Как это можно проверить? Например, у вас не вызывает никаких проблем, если вы занимаетесь каким-то служением, а затем нужно оставить его и начать заниматься другим служением.

Текст:

«Брахман – это бездействующий, бесплотный дух, но в то же время он является «перпетум мобиле», именно он побуждает пракрити (природу) к движению и действию. Он бросает на пракрити взгляд, который приводит ее в действие».

«Перпетум мобиле» – это вечный двигатель, то, что является первопричиной, первоосновой всего. Сам Брахман не проявлен, бездеятелен, но его материальная природа (пракрити) всегда проявлена и деятельна. Он же оживляет пракрити как внутреннее свойство материи. Поэтому когда мы действуем, то так через нас проявляется игра Брахмана. Игра Брахмана обладает волей и способностью действовать осмысленно. Эта воля проявляется через ахамкару, читту и манас. Тем не менее все равно это не наша игра, а игра Брахмана. Но когда мы занимаем точку зрения «наше», «я», индивидуальности, двойственной личности, то это уже называют не игрой, а кармой.

У нас есть возможность посмотреть и с одной точки зрения, и с другой. В первом случае мы делаем, действует закон кармы, есть чувство «я». Во втором случае играет Брахман, нет закона кармы, а есть лила, но игровое чувство «я» полностью подчинено Брахману и в реальности не существует. В зависимости от того, какую точку зрения мы принимаем, мы либо подвержены закону кармы, либо не подвержены.

Практикуя недеяние, мы стараемся принимать высшую точку зрения. В зависимости от того, с какой точкой зрения мы действуем, мы идем либо по пути освобождения (нирваны), либо по пути сансары. Нелегко в различных ситуациях постоянно различать первую и вторую точку зрения, для этого требуется большая ясность (вивека).

Текст:

«Без него пракрити не смогла бы ничего сделать, поэтому в действительности все действия совершаются Брахманом. Таково действие в бездействии, о котором говорится в «Бхагават Гите».

Можем ли мы сказать: «Коль все действия совершаются Брахманом, то я не должен ничего делать» или «Я снимаю с себя ответственность». Например, если я что-то делаю, то не так важно, что я делаю, ведь все действия совершаются Брахманом. Но на самом деле Брахман, совершая действия, действует в том числе и через нас, через наше тело, волю, интеллект и понимание. Те, в ком Брахман слабо раскрыт и реализован, он проявляет себя на низших уровнях (через тело). В ком он раскрыт лучше, он проявляет себя через интеллект, личность. В ком он раскрыт еще лучше, он проявляет себя через волю, сиддхи, творческие силы и многообразные виды понимания.

Таким образом, следует стремиться раскрывать в себе это понимание в действии.

Текст:

«Действия и деятель.

Действие, совершаемое из чувства долга, без привязанности, без любви или ненависти, без желания получить результат, относится к гуне благости (саттве). Действие, которое совершается ради наслаждения, из эгоистичных побуждений, с затратой больших усилий, называется страстным и относится к гуне страсти (раджасу). Действие, которое совершается в иллюзии без учета средств и последствий, приносящее вред и боль другим, относится к гуне тьмы (тамасу)».

Множество действий в этом мире совершается без учета их последствий. Это действия из гуны тамас. Живые существа очень ослеплены майей и во многом пребывают в неведении. Когда они действуют, они не рассчитывают последствия и силу своих действий или не учитывают многообразные факторы.

Например, неосторожная фраза политика приводит к нарушению дипломатических отношений с другим государством, в результате чего две страны оказываются на грани войны. Другой пример: человек в молодости употребляет наркотики, а чтобы купить наркотики, грабит других и попадает в итоге за решетку; то есть он не смог предусмотреть последствия своих действий. Третий пример, молодая мать рожает ребенка, но не собирается его воспитывать; когда он рождается, она думает: «И что же мне с ним теперь делать?» Вопрос: «А зачем надо было так себя вести первому, второму, третьему?» Это действия в гуне тамас (неведение), когда живые существа не предполагают, что их действия вызовут определенные последствия, что эти последствия начнут действовать и вступят в силу сразу после того, как будет создана соответствующая причина, и это изменит их жизнь.

Действия в гуне раджас более осмыслены, но они связаны с эгоизмом, с привязанностью, с желанием чувственных удовольствий и тоже слабо контролируемы.

Есть множество различных примеров. Например, одна страна хочет утвердить приоритет своей нации перед другими и не гнушается никакими средствами, другая страна, обладая национальной гордостью, делает все наперекор этой стране, и в результате страдают не только обе эти страны, но и страны-соседи. Гордость и амбиции не дают возможность договориться нациям или странам; ложное чувство эгоизма, идентификации разрушают добрые отношения между ними, и в результате народы этих стран испытывают проблемы. Это примеры действия в гуне раджас. Все это обусловлено привязанностями. Это происходит из-за того, что разум затуманен. Он не просчитывает последствия своих действий. Он не видит, чем они могут обернуться, не учитывает многообразные факторы.

Например, человек приезжает в монастырь, не получив благословения или не выполнив условия, и ему говорят: «У нас так не принято». Это тоже пример ситуации, когда не учитывается фактор местного этикета. Или человек становится послушником, но не учитывает фактор монашеской этики, и если он неправильно ведет себя, то ему говорят: «У нас так не принято. В этой мандале не надо так себя вести», а он отвечает с позиций воззрения: «Это действует Брахман, это все иллюзия. Зачем вообще заводить такие разговоры?» Это означает, что он кое-что учел, а кое-что не учел. Например, он учел воззрение и самоосвобождение, но не учел то, что здесь действуют принципы этики, которые всеми уважаются. Это тоже пример неправильного действия.

Живые существа, совершая неправильные действия, всегда обречены страдать, иначе и быть не может. Это действия в состоянии тамаса и в состоянии раджаса. Когда мы действуем в состоянии саттвы, наши действия всегда благоприятны, они приносят правильные результаты, но привязанности к ним нет.

Сущность действия – это пребывание в недвойственности, в естественном созерцании. Такие действия всегда совершаются без привязанности, они связаны со служением и с самоотдачей. Это неэгоистичные действия. Из таких действий никто не пытается извлечь выгоду, насладиться их плодами. То есть тот, кто действует в саттве, не пытается наслаждаться плодами своих действий; он пытается наслаждать Бога через свое действие и служить другим. А кто пытается наслаждать себя, кто пытается не служить, а эгоистически пользоваться этим, тот всегда соскальзывает в иллюзию, в состояние делателя и неведения. Поэтому состояние действия в саттве – это всегда служение.

Действие в служении освобождает, а действие в гуне страсти или тамаса сковывает, связывает и приводит к кармическим реакциям более низкого уровня.

Был царь Самака, у которого было сто жен. Он хотел иметь наследника, но ему это так и не удавалось. И только к концу жизни одна жена родила ему сына. Он был уже стар и постоянно беспокоился о своем наследнике. Однажды его сына укусил муравей, и тот начал плакать. Поскольку это был единственный сын и его оберегали от каждой пылинки, то все служанки вокруг тоже начали причитать. Возникло огромное беспокойство. Когда пришел царь и увидел, что его сына укусил муравей, он подумал: «Я хотел иметь много детей, чтобы не беспокоиться о продолжении своего царского рода, но у меня только один сын, поэтому о нем такие беспокойства. Я постоянно думаю о том, чтобы с ним что-то не случилось, чтобы наша династия не прервалась».

Он позвал брахмана и спросил:

– Как мне иметь сотню сыновей?

Брахман сказал:

– У меня есть метод, но вы можете не согласиться.

Царь потребовал:

– Говори. Что это за метод?

– Если мы совершим обряд и принесем в жертву вашего сына, то все ваши наложницы и жены, вдохнув запах жертвенного костра, зачнут, и тогда у вас будет сто сыновей.

Сначала царь не согласился, но брахман сказал:

– Мы сделаем так, что этот сын снова возродится в вашей семье, просто примет другое тело. Но для этого его надо будет принести в жертву.

Царь сказал:

– А как я его узнаю?

Брахман ответил:

– У него будет золотая отметина на спине.

Скрипя сердцем, царь согласился, но его жены, которые воспитывали мальчика, не хотели его отпускать. Была ужасная обстановка страданий, плача и рыданий. Этого мальчика жрец принес в жертву. Когда жены царя вдохнули запах жертвенного костра (горелого мяса), они лишились чувств, упали без сознания. Но потом все забеременели и принесли царю сто сыновей. Его сын, принесенный в жертву, действительно переродился в его же семье и был всеми любим. Как и говорил брахман, у него была золотая отметина на спине.

После смерти царь взошел на небеса Индры, и однажды он решил посмотреть, где переродился брахман, который помогал ему всю жизнь. И он увидел, что этот брахман находится в аду. Он сидит в каком-то чане, полном кипящей воды, а его охраняют стражники Ямы, не выпуская из чана ни на миг.

Когда он спустился с небес своей духовной силой, он спросил:

– Брахман, почему ты находишься здесь?

Он сказал:

– Потому что я принимал участие в жертвоприношении твоего сына.

Тогда царь взмолился Вишну, поскольку Вишну был его покровителем, чтобы он освободил брахмана из адских измерений. И только благодаря вмешательству Вишну брахман был освобожден.

Действия брахмана, несмотря на то, что у него была благая мотивация, совершались в гуне невежества (в тамасе), потому что он не предусмотрел, что это такой груз кармы, который он не способен взять на себя. Если бы на месте брахмана был Кришна, он не попал бы в ад, но поскольку груз кармы для брахмана был тяжел, он после этого жертвоприношения упал в низшие измерения. А поскольку его настоящая мотивация была благая, это было что-то наподобие пересадки астрального тела, то все закончилось тем, что по закону кармы царь спас его, вытащив из низшего мира.

Текст:

«Свободный от привязанности и эго, волевой и решительный, невозмутимый в успехе и неудаче, такой деятель пребывает в гуне благости. Деятель, который горит страстью и стремится к плодам своих действий, жаден, жесток, нечист, подвластен радости и горю, пребывает в гуне страсти. Тот же деятель, который непостоянен, склонен к обману, груб, упрям, злобен, ленив, подавлен и медлителен, пребывает в гуне тьмы».

Тот, кто действует в правильном состоянии, свободен от привязанностей и от эго, он решителен, обладает волей, невозмутим в успехе и неудаче. Это признак саттвы. Говорят, что проверить человека можно именно через действия. Если человек сидит в медитации, вы вряд ли поймете его состояние. Можно сидеть в медитации и пребывать в дхьяне или в самадхи, а можно пребывать в расплывании, то есть человек может сидеть как Будда, а его состояние непонятно. Но именно по тому, как человек действует, вы точно можете определить его состояние.

Если человек пребывает в присутствии и ясности, он всегда действует очень мудро. Как проявляется эта мудрость? Во-первых, она проявляется в гармоничных действиях. Во-вторых, в том, что этот человек может воплощать свое намерение, причем неважно, как именно он его воплощает. Он может проявлять свои способности, а может призывать какие-то силы, но он силой своей санкальпы может прогибать намерение и воплощать свою волю.

Например, кто-то, обладая сильной волей и талантом, реализует намерения своими действиями. Кто-то может притягивать шакти и менять ситуацию. Кто-то может хорошо создавать мандалы, организовывая мир вокруг себя; чего бы он ни коснулся, он видит, как создать такую систему, которая бы работала. Кто-то может быть хорошим специалистом и применять свою ясность и добиваться результатов в какой-то узкой области деятельности. А кто-то может не владеет ни тем, ни другим, а обладает сильной метха-шакти, то есть астральной силой ума; он так магически воздействует на ситуацию, что она покоряется ему, происходит именно так, как он желает. Это примеры различных действий в саттве.

Тот, кто пребывает в саттве, способен набрасывать сеть ясности на любую проблему. Если есть проблема, он порождает ясность и окружает проблему сетью своих санкальп и решений, и тогда проблема поддается ему. Он может создавать эту сеть ясности, исходя из внутренней атма-шакти, то есть его внутреннего осознавания достаточно, чтобы такую сеть ясности создавать. Тому же, кто не обладает созерцанием, трудно порождать сеть ясности, поэтому проблема или вызов в виде какой-то ситуации часто ставит его в тупик.

Действие в гуне раджас связано со страстью, желанием плодов и со многими клешами: жадностью, жестокостью, нечистотой, подверженностью радости и горю. Когда человек из чувства алчности желает обогащаться, он думает так: «Я буду обогащаться, даже если придется идти по головам других». Например, он занимается черным рейдерством, недружественным поглощением конкурирующих компаний, которые слабее его. Или он думает: «Я буду обогащаться, торгуя алкоголем, наркотиками, оружием. Какая разница, что будет за этим. Главное, что я буду получать хорошую прибыль». Это принцип безнравственного, недуховного действия, который не учитывает законы кармы.

Наконец, деятельность в тамасе – это деятельность, которая всегда омрачена. Такой человек не планирует своих действий, его задача на ближайшее время – что-то сделать и получить за это краткосрочную выгоду. Такие живые существа грубы, упрямы, ленивы, пребывают во тьме. Им вообще нельзя доверять, на них нельзя полагаться. С такими людьми нельзя иметь ни дел, ни совместных планов, поскольку они обладают сильным омрачением. У них доминируют грубые низменные желания, которые закрывают высшие контуры сознания.

Текст:

«Посвящение себя Богу.

Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты не жертвовал и не отдавал другим, делай это как подношение мне. Сосредоточь на мне свой ум. Будь предан мне, преклоняйся предо мной. Так, сделав меня своей целью и пребывая в гармонии со своим высшим «Я», ты придешь ко мне».

Часто, когда мы говорим о необходимости созерцать, быть внимательным, мы забываем, что это трансцендентальное понятие. Мы думаем: «Быть внимательным и созерцать – это что-то мое личное, это касается меня, это нечто мое собственное, внутреннее». На самом деле это, конечно, заблуждение. Это касается сверхличностного, это выход за пределы эго и «я», это преданность, посвящение и самоотдача, а внимательность и созерцание – всего лишь средства к этому, то есть это не самоцель. Внимательность и созерцание должны рано или поздно перерастать в самотрансценденцию.

Как вы знаете, из трех уровней созерцательной практики, первый – это самоосвобождение; именно оно связано с внимательностью и созерцанием. Второй уровень – это самотрансценденция, когда снежинка ложного эго падает в океан осознавания и растворяется в нем.

Текст:

«Сосредоточь на мне свой ум. Будь предан мне, преклоняйся предо мной. Так, сделав меня своей целью и пребывая в гармонии со своим высшим «Я», ты придешь ко мне».

Созерцая, мы должны сосредоточить ум на Брахмане, Абсолюте. Выполняя различные действия, мы должны быть внимательными (но внимательными не просто так, сами по себе, а внимательными к трансцендентному) и через внимательность обнажать состояние трансцендентности. Совершая различные действия, мы должны в конечном счете выполнять пожертвование этих действий. Пожертвования – это не означает проводить ритуалы в контексте именно праджня-янтры, а скорее, переводить тонкое осознавание делателя на состояние отдачи Абсолюту, Брахману.

Текст:

«Кришна подкрепляет все сказанное Арджуне обещанием: «Я обещаю тебе это, ибо ты мой друг».

Кришна является пурна-аватаром. Это означает, будучи Брахманом, он так и говорит: «Я». Это Брахман, который, используя тело Кришны, говорит с Арджуной, разъясняя ему суть трансцендентного знания. Когда он говорит: «Жертвуй все мне», «Поклоняйся мне» или «Помни, думай обо мне, концентрируйся на мне», он не имеет в виду форму или конкретную практику поклонения, как это толкуют некоторые последователи вайшнавизма. Они говорят, что Кришна в этом случае имел именно такую форму и имел в виду конкретную практику поклонения, состоящую из следующих разделов: шравана, киртана, смарана, вандана, пада-севана, дасья – традиционная практика бхакти-йоги. Говорят, что есть двурукая форма и именно этот путь освобождает.

Но с нашей точки зрения Кришна здесь говорил вовсе не о форме и не о бхакти-йоге. Возможно, вайшнавы с этим не согласятся, но также и мы не согласимся, что Кришна говорил о бхакти-йоге именно в вайшнавском понимании вишишта-двайты. Кришна говорил о джняна-йоге и самотрансценденции. Бхакти-йога не в форме – это и есть джняна-йога. Когда бхакти-йога осуществляется на начальном уровне, то есть в форме, в ней допускается воззрение вишишта-двайты, но бхакти-йога за пределами формы – это та же самая джняна-йога, раздел самотрансценденции. Здесь эти наставления следует воспринимать гораздо более глубоко – он давал наставления Арджуне по пребыванию в естественном состоянии самоотдачи, по интеграции действий, по неэгоистичному действию, по тому действию, которое непрерывно жертвуется.

Кто, что и кому жертвует? Эго (ахамкара), манас, читта и буддхи жертвуют все воспринимаемое Атману, высшему «Я». А каким образом жертвуют? Благодаря погруженности в присутствие, самоосвобождению и самотрансценденции.

Текст:

«Господь говорит: «Оставь все обязанности и предайся мне одному. Я освобожу тебя от всех грехов. Ничего не страшись». Он обещает Арджуне вечное пребывание в высшей обители. Для мудреца, который стремится к йоге, средством приближения к духовной цели является действие. Когда же он утвердился в йоге, для него средством станет бездействие».

Сначала, продвигаясь по пути йоги, нужно приложить немало действий и усилий. Сначала действия необходимы. Затем все эти действия утончаются, и мы уже говорим о созерцательном недеянии. Главной сущностью является недеяние, при этом действия тела могут совершаться, но изначальное состояние ума пребывает в недеянии.

Недеяние – это другое имя Бога, другое его состояние, наиболее близкое. Тот, кто утверждается в недеянии, независимо от того, действует он или нет, находится с ним в единстве.

Здесь Кришна говорит: «Оставь все виды деятельности, просто предайся мне». Что это значит? Виды деятельности – это иллюзия, деятельности как таковой в недвойственном состоянии не существует. Когда мы этого не осознаем, кажется, будто есть многообразие разных видов деятельности. Нам хочется сделать одно, другое, третье или нам хочется все контролировать, или нам интересно делать то или это. Но все такие разрозненные действия из разнообразия двойственного эго и ума являются формой заблуждения.

Кришна здесь говорит: «Просто предайся мне». Это означает войти в осознавание своей исконной природы, пребывать в нем и отдавать за это полную цену, быть преданным этому состоянию, отсекать цепляния, надежды и страхи, которые возникают при действии. Когда это происходит, происходит самоотдача, и тогда все многообразие действий больше не сбивает нас и не смущает. Мы видим, что на самом деле никаких действий нет, никакого многообразия нет, а есть только одна преданность, что все это просто игровое поклонение через тело, речь и ум этому единому состоянию, Абсолюту, бхаве. До этого были многообразные виды действия и цепляния за них, а теперь ничего этого нет. Внешне сами действия и многообразие не исчезли, но психологически они исчезли.

Этим отличается джняни от аджняни. Джняни не видит никаких действий, для него нет никакого многообразия действий, а есть только один процесс поклонения, неважно как он будет проявляться. Аджняни видит многообразие действий, делателя, действующего и увязает в процессе делания, поэтому он постоянно в замешательстве; действия идут хорошо – аджняни радуется, действия идут плохо – аджняни страдает. Но джняни никак не обусловливается действиями. Действия идут хорошо или плохо – он всегда пребывает в трансцендентном состоянии. Для него нет плохо или хорошо, у него всегда хорошо. То, что для аджняни плохо, для джняни тоже хорошо. Почему? Потому что даже в состоянии «плохо» он находится в состоянии преданности, и это плохо является тем же, что и хорошо.

Текст:

«Утвердиться в йоге – это значит избавиться от привязанности к объектам чувств и к действию, а также от всех желаний. Поэтому всегда думай обо мне и сражайся. Сосредоточившись на мне, свободный от сомнений, ты обязательно придешь ко мне».

Джняни – это тот, кто действует, всегда думая о нем. Можно поговорить о том, как именно думать и что именно думать. В некоторых школах дается концептуальное описание Бога, имени и формы. С нашей точки зрения «всегда думать о нем» – это значит особым созерцательным, неконцептуальным образом установить свой ум на Всевышнем, то есть вектор направленности на Абсолют всегда остается.

Если же мы созерцаем без такого вектора направленности, то это ничем не отличается от буддийской сатипаттханы (внимательности). Буддийская и любая сатипаттхана хороша как начальная практика, но это ни в коем случае нельзя назвать истинным созерцанием. Она должна привести к истинному созерцанию. В сатипаттхане важна сама внимательность, но не важна трансценденция, поскольку предполагается, что она сама будет происходить; не важен вектор наблюдения: можешь наблюдать за дыханием, а можешь за телом. Но когда мы говорим о пребывании в естественном состоянии, то это состояние, когда мы наблюдаем только за Богом, только за Абсолютом.

Текст:

«Тот, кто все действия совершает ради меня, кто видит во мне высшее благо, кто предан мне и свободен от привязанностей и ненависти, обязательно достигнет меня, о Пандава».

Очень важная фраза: «Кто действия совершает ради меня». Действия надо совершать ради Абсолюта, а не ради управляющего, не ради еще кого-либо. То есть на более низких шкалах мы, конечно, учитываем все эти взаимоотношения и совершаем действия ради других, но не ради других в таком смысле, как это обычно понимается, а ради Бога в других. Это более высокое понимание и мотивация. Если мы совершаем действия ради Абсолюта, это и есть истинное служение, а Абсолют проявляется в соответствии с местом, временем и обстоятельствами (монашеским статусом, этикой, взаимоотношениями, принципами самайи и так далее). То есть, когда вы служите другому, важно служить Богу в другом, потому что если вы не видите Бога в другом, то это действие более низкого уровня.

Текст:

«Те, кто подчинили себе свои чувства, беспристрастно относятся ко всем и действуют ради всеобщего блага, тоже придут ко мне. Если ты способен регулярно заниматься духовной практикой, посвящая мне плоды своих дел, ты обретешь совершенство. Тот, кто свободен от эго, чей разум незатуманен и незамутнен, даже убивая людей, никого не убивает и не несет ответственности за это. Действуй, приняв Прибежище во мне. По моей милости ты обретешь вечную, неразрушимую обитель. Мысленно посвящая мне все свои действия, сосредоточившись на мне, следуя йоге разума, всегда думай обо мне».

В этой фразе выражается самая сущность учения лайя-йоги: «Мысленно посвящай мне все свои действия». Мысленное посвящение означает пребывание в осознанности и самоотдаче. Если осознанность и самоотдача присутствуют, вы обязательно придете к тому, что ваши действия надо посвящать только Богу, и каждый акт ваших действий будет сталкиваться с этим.

«Сосредоточившись на мне» – если ваша практика развивается верно, то ваш ум всегда сосредоточен на всевышнем Источнике, а если практика идет неверно, то вы упускаете вектор такого сосредоточения. Бывает, что мы сосредотачиваемся совсем не на том, на чем надо, например на чужих недостатках. Но это совсем не тот объект, на котором следует концентрироваться. Тот, кто так делает, забывает суть всей садханы. Концентрироваться на желаниях либо просто на посторонних вещах – это тоже заблуждение. И делая так, мы напрасно тратим драгоценное время нашей жизни.

Но здесь говорится «сосредоточившись на мне», то есть на Абсолюте. Надо понять, куда помещать точку своего сознания, чтобы это сосредоточение было хорошим.

«Следуя йоге разума (йога разума – это буддхи-йога, йога осознавания, то же самое, что и лайя-йога) всегда думай обо мне».

Думать о всевышнем Источнике – это значит особым образом быть настроенным на брахма-ахам-бхаву, пребывать в направлении брахма-джняны.

Текст:

«Господь пребывает в сердце всех существ, о Арджуна, и своей иллюзорной энергией заставляет всех вращаться в этом мире, как на гончарном кругу».