Принцип шраваны в Лайя-йоге. Духовная практика – это только очищение, позитивные накопления и получение благословений.

Комментарий к тексту «Трипура рахасья», глава 16.
  Самоосвобождение. Малы (анава-мала, карма-мала, майя-мала).
Усмирение ума (прапатти-йога).

«Трипура рахасья», глава 16 «О сознании, об обуздании и сне».

Текст:

«Когда Парашурама услышал эту историю, он пришел в изумление и попросил учителя продолжить повествование.

«Господь, эта древняя легенда изумительна. Пожалуйста, расскажи мне, какие вопросы Аштавакра затем задавал царю, и какие указания он получил. До настоящего времени я не слышал этой истории, полной возвышенных истин. Пожалуйста, учитель, продолжай рассказ, я горю желанием услышать его полностью». Услышав это, Даттатрея, великий мудрец и учитель, продолжил святое повествование».

Почему важен принцип шраваны – слушания священных текстов? Шравана устраняет омрачения ума, клеши. Есть такая поговорка: «Когда затемнения рассеяны, реализация приходит сама, без усилий». В более тонком смысле шравана – это прямое введение. Но параллельно с этим мы практикуем шравану как метод слушания, когда мы интеллектуально постигаем философию и читаем истории из жизни святых.

Ум не следует отвергать на пути духовной практики. Когда мы говорим, что знание неконцептуально, это не означает, что мы не признаем важности концепций. По крайней мере, это было бы несерьезно. Почему? Потому что неконцептуальность, осознанность вне слов и разграничений – это очень важно, но это всего лишь часть нашего «Я». Наше «Я» также содержит энергию, а концепции – это одна из форм этой энергии. Как известно, в тантризме энергия не отвергается, она уважается и используется. Мы с ней работаем, чтобы получить пользу. Как йогин может использовать клеши, праны, эмоции, чувства, ощущения для пробуждения еще большей мудрости, так же и концепции, интеллектуальные познания, могут быть вполне пригодны для пробуждения глубокого состояния осознанности. Разумеется, разница между йогином, использующим концепцию, и просто ученым или философом, «сидящем на уме», такая же, как разница между небом и землей. «Сидящий на уме» кроме концепций больше ничего не имеет, поэтому процесс познания для него связан только с развитием интеллекта. Для него мир вогнан в «прокрустово ложе» концепций. Но когда йогин, практикующий созерцание, использует концепции, это совсем другое дело. Он осознанно, пребывая в неконцептуальном состоянии, возбуждает определенные концептуальные построения, чтобы усилить определенную ясность в участках своего сознания, получая от этого наслаждение. Он играет с ними, полноценно применяя настоящую, живую энергию своего ума. И тогда это настоящий принцип, называемый махамелана (великая встреча) или сукха-шунья (единство блаженства и пустоты), когда интеллектуальная энергия, встречаясь с неконцептуальным осознаванием, оплодотворяет его, давая новую вспышку ясности. Это тот же принцип, что и объединение присутствия с таттвами, с энергиями элементов в теле. В этом смысл шраваны с точки зрения лайя-йоги.

Бывает так, что, когда вы изучаете какой-либо священный текст в медитативном состоянии, вы читаете его, как бы подключаясь или настраиваясь на информационный канал, который несет этот текст. Внезапно вас озаряет вспышка прозрения, вы вдруг понимаете фразу, которую десять лет не понимали, какая-то завеса двойственных впечатлений рассеивается, и вы встаете с новым знанием. Когда таким образом мы изучаем тексты, это очень важно для духовной реализации. Это подлинный путь джняни. И тогда это уже не концептуальное познание, а медитация, развивающая созерцание с опорой на ясность. Это так и называется – пустота плюс ясность.

Когда мы медитируем, интегрируясь с чакрами, таттвами, это называется пустота плюс блаженство. Когда мы выполняем аналитическую медитацию, это называется пустота плюс ясность. А когда мы сидим в махашанти, останавливая мысли, пребывая в пространстве, и не думаем, это называется пустота плюс состояние безмыслия. Все эти три состояния выражают разные уровни нашего «Я» и соответствуют трем нашим телам: сиддха-деха, пранава-деха и джняна-деха. Это три полноценных состояния, которые мы должны в себе понять и раскрыть. Наконец, дева-деха – это всеобъемлющее состояние, которое обнимает и пронизывает все эти три состояния. Это и есть именно то самое, полностью развитое, неконцептуальное видение, которое может соединяться с чем угодно или существовать без всего этого.

Текст:

«Слушай, о Бхаргава, эту беседу с царем Джанакой.

После того, как святая отшельница скрылась из виду, растворившись в воздухе, Аштавакра, сын мудреца, попросил Джанаку, окруженного целой группой ученых мужей, привести полное объяснение краткой, но загадочной речи отшельницы. Внимательно выслушай ответ Джанаки, который я сейчас сообщу тебе.

Аштавакра спросил: «О царь Видехи! Я не в силах понять это учение отшельницы из-за его краткости. И поэтому, всемилостивый Господь, пожалуйста, объясни мне, как же я смогу познать непостижимое».

Услышав это, Джанака, как будто удивившись, ответил:

«О сын мудреца, слушай меня! Это знание не является непостижимым, равно как оно не пребывает в неизвестности даже на миг. Скажи мне, как даже самый способный из учителей может вести кого-то к тому, что всегда остается неизвестным?»

Джанака говорит: «Скажи мне, как даже самый способный учитель может вести кого-то туда, что всегда остается непознанным, неизвестным?»

Джанака пытается дать Аштавакре прямое объяснение всевышней Сущности. Говорят, что мудрец Аштавакра получил свое название из-за того, что его тело было изогнуто в шести частях, то есть он был инвалидом. Но зато он был очень ученым человеком, махапандитом. Тем не менее Джанака пытается дать ему объяснение за пределами пандитской учености.

Текст:

«Если гуру может учить, то это означает, что он знает то, о чем он говорит. Это запредельное состояние весьма легко достижимо или же может быть почти недостижимым в зависимости от направленности ума – оно достижимо, если он обращен внутрь, пребывая в умиротворенности, и наоборот, если он обращен наружу и неугомонен».

Почему ум обращен наружу и неугомонен? Почему он сначала не распознает более тонкие части своего «Я»: буддхи, Атман? Потому что существует затемнение или омраченности. Есть еще такое выражение: «Вся духовная практика сводится к очищению ума от затемнений». Затем она сводится к накоплению. И третье, к чему она сводится, – к получению благословений от пробужденного сознания. Когда существуют три эти аспекта, духовная практика является полной. Есть такое выражение: «Вне этого нет смысла заниматься чем-то другим».

Вся наша жизнь сводится к устранению омрачений и затемнений с нашего разума, чтобы наша мудрость могла сиять. Также наша жизнь сводится к выработке в себе определенных качеств – это называют «собирание позитивных накоплений». Говорят, что накопления бывают двух видов: накопление заслуг и накопление мудрости. Накопление заслуг – это развитие сверхъестественных сил, очищение и совершение разных дхармичных действий. Накопление мудрости означает углубление интуитивного понимания и способности к созерцанию. Наконец, получение благословений пробужденного сознания – это Гуру-йога, настройка на импульс нисходящей силы, самоотдача. Весь смысл духовной практики заключен только в этом. И все многочисленные тантры, магические тексты, техники – это всего лишь три этих фундамента или три столпа духовной практики.

Ум беспокоен и не может обратиться внутрь, чтобы распознать свои тонкие тела из-за того, что есть затемнения, поэтому наша задача – непрестанно рассеивать эти затемнения. Например, делать простирания очень благоприятно для того, чтобы рассеивать затемнения. Я читал, что многие люди делали так много простираний, что даже до крови стирали себе ладони, колени и прочее. Другие, делая простирания, использовали специальные подушечки для ладоней и колен или подкладывали матрацы, делая простирания в стиле vip-персон. Но подлинный смысл простираний – это устранение омрачений. Все базовые практики, которые вы выполняете, и множество других вещей (например, служение) связаны одной целью – устранить затемненности с нашего сознания, которые мешают полноценно заниматься принципом созерцания.

Когда же такая затуманенность постепенно рассеивается, мы можем входить в интуитивный канал нашего буддхи-сознания и получать от него творческую интуицию, благословения и вдохновения.

Текст:

«Этому нельзя было бы научить, если бы это всегда оставалось неизвестным. Тот факт, что веды указывают на это только косвенно – посредством высказывания «не то, не то», – показывает, что знание может быть передано другим. Все то, что ты видишь, становится познанным именно благодаря чистому (абсолютному) разуму.

Теперь тщательно анализируй свое основополагающее (высшее) сознание, которое, хотя оно не обусловлено и отделено от материальных объектов, все же освещает их всех одинаково».

Итак, Джанака говорит, что знание может быть передано другим, но не само знание, а скорее способ войти в это знание, само же знание нельзя назвать постигаемым рассудочно.

У нас есть пять карма-индрий (органов действий): ноги, руки, органы выделения и так далее; пять джняна-индрий (органов чувств): зрение, вкус, обоняние, слух, осязание. Есть манас (понятийный ум), функция которого – оценивать, принимая или отвергая. Над ним – буддхи (интуитивное сознание). Еще выше – Атман (всевышняя запредельная Сущность). Все это пронизано читтой (принцип сознания). Иногда еще читтой называют хранилище умственных тенденций, то есть нашу накопленную память и самскары (сформированный опыт). Читту можно представить в виде мешка с впечатлениями, который каждый из нас носит. Наконец, ахамкара (ложное чувство самости) объединяет все это вместе и убеждает нас, что мы представляем собой какую-то отдельную самосуществующую единицу.

Йогин огнем различающего знания сжигает отождествление с ахамкарой и входит в связь с буддхи. Находясь в буддхи, он самоосвобождает клеши, берет под контроль карма-индрии и джняна-индрии, очищает читту, низводя свет буддхи в читту и в омрачения, которые есть в ней. Наконец, развив буддхи до самого утонченного состояния, он сливается с Атманом, победно завершая реализацию. Затем, находясь в состоянии Атмана, отпуская себя и раскрываясь навстречу нисходящему потоку Ануграхи, он позволяет мощному импульсу, идущему от Атмана, пронзить его буддхи, растворить манас, растворить узлы, развязать нади в чакрах и каналах и полностью трансформировать физическое тело. Так обычно описывается путь духовной реализации.

Произойдет это или нет, зависит от нашей вивеки (различающей мудрости). Если у нас есть вивека, мы можем отделить одно от другого подобно тому, как лебедь Хамса отделяет воду от молока. Вивека означает способность, поддерживая осознанность, отделять основу (тонкое сознание) от всего, что в нем проявляется. Отделяя основу (тонкое сознание) и пребывая в присутствии, мы самоосвобождаем все то, что проявляется в этой основе, и углубляем свое понимание основы.

Про основу говорят, что она светоносная. Вообще, свет – это качество элемента огня, это не абсолютное качество. Например, в пространстве есть звук, но света как такового нет. Свет – это указание, скорее, на принцип ясности. И когда мы говорим «светоносность основы», это, скорее, указывает на то, что основа обладает потрясающей ясностью, когда мы ее раскрываем.

Царь Джанака дает наставления Аштавакре, говоря о том, как анализировать свое высшее сознание. Он говорит, что высшее сознание отделено от материальных объектов, но оно их освещает. Он говорит, что внешние объекты сами по себе не имеют никакого собственного света. Даже звезды и солнце не имеют собственного света; свет, который они испускают в виде инфракрасных волн, – это вторичный свет, который является производной от сознания. И дальше Джанака говорит, что посредством разума (сознания) познаются объекты. Можно сказать, что свет сознания высвечивает объекты, исходя изнутри нас. Часто приводят такой пример: «Если внутрь глиняной куклы с пустыми глазницами поместить свечу, и затем внести эту куклу в темную комнату, то свет, исходящий изнутри нее через глазницы, будет освещать стены темной комнаты. Сами предметы в темной комнате не светятся. Они видны лишь благодаря свету, исходящему от свечи, который находится внутри глиняной куклы. Таким же образом, Джанака рассказывает Аштавакре, что именно благодаря светоносной основе сознания, которой мы наделены, мы воспринимаем все многообразие объектов.

Вообще, Раджниш рассказывал на каждой лекции анекдоты, когда видел, что его санньясины засыпают. Но по винае обычно анекдоты у нас не рассказывают, поэтому вам тяжелее. А кроме того ваш гуру еще имеет исследовательский, аналитический склад ума. Тем не менее, если вы сумеете ухватить сущность того, о чем говорится, это понимание останется с вами навечно.