Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2022 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
30 Ноября
Среда
2022 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Йога Васиштха». Смирение — самый суровый тапас

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2021 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2022 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Текст «Йога Васиштха». Смирение — самый суровый тапас

Текст Йога Васиштха. Смирение - самый суровый тапас.
История про монаха и терпение. Ясность людей и ясность богов.
Воззрение, медитация, поведение. Качества практикующего

 


Текст «Йога Васиштха», глава пятая.

«Разбей оковы желаний и надежд неограниченным интеллектом, снабженным терпением и упорством, выйди за границы праведности и неправедности».


Мы становимся учениками, брахмачари, монахами, чтобы преодолеть собственные границы, то есть мы становимся на духовный путь, чтобы пройти трансформацию (паринаму). Не для того, чтобы остаться прежними, а чтобы выйти за границы своего «я», потому что эгоистичное малое «я» – это то, что является источником страданий, ограничений, и мы не найдем счастья до тех пор, пока не выйдем за границы своего «я». Однако, когда мы, следуя по духовному пути, пытаемся выйти за границы своего «я», то часто это сделать нелегко, потому что мы считаем, что это малое эгоистичное «я» и есть мы сами, то есть мы путаем свое «Я» со своим эго. И из-за этой путаницы, мы часто можем неправильно оценивать ситуацию.

Например, нам кто-либо говорит: «Здесь надо вести так себя», но вместо того, чтобы принять этот дружеский совет, мы впадаем в гордыню, амбицию и думаем: «Да кто ты такой, что ты мне так говоришь?» А может быть, если бы мы прислушались, это принесло бы нам пользу, потому что другой человек говорит из любви к нам, он желает нам духовного роста, а не стремится как-то возвысить себя над нами.

Но почему у нас такая реакция? Потому что мы думаем, что тот, кого поправляют, – это и есть мы, и тогда мы хотим его защищать, но если мы так не думаем, то соглашаемся с этим. Это называется смирение – очень важное духовное качество практикующего. Если у вас есть смирение, вы можете достичь больших успехов в духовной практике. Смирение – это самый тяжелый тапас, нет ничего сложнее смирения. Но тот, кто сумеет обрести смирение, приблизится к освобождению. Кому это не удастся, даже если он будет проходить самые трудные ритриты и очень долго практиковать, тот не сможет достичь освобождения, потому что будет постоянно путать свою низшую, смертную часть (эго) и свое высшее «Я». Чтобы их не путать, следует упражняться в различающей мудрости (вивека-видье).

Был один христианский монах, который некоторое время жил в одном из монастырей, не поладил с другими, поэтому ушел. Он нашел другой монастырь, то там снова у него с местной братией возникли какие-то недоразумения, он обиделся и ушел. Затем он нашел третий монастырь. И в какой-то момент он подумал: «Я так могу всю жизнь ходить из одного монастыря в другой. Вероятно, причина во мне самом». Он прочитал какое-то наставление из писаний, в котором говорилось о терпении, и написал на бумаге слова: «Буду терпеть, как бы трудно мне ни было, как бы меня ни скрбляли», запечатал эти слова в пояс и завязал его.

Когда он пришел в очередной монастырь, то каждый раз, когда ему было трудно, он снимал этот пояс, распечатывал, читал эту фразу и думал: «Буду вдохновляться таким образом и терпеть». Окружающие монахи заметили это и начали между собой переговариваться: «Это, очевидно, колдун, имеющий заговоренный пояс. Когда он его открывает, он вдохновляется этим и колдует». Они пожаловались настоятелю: «Среди нас завелся волшебник, волхв, колдун, идолопоклонник. Он имеет заговор в поясе».

Настоятель, обладая мудростью, переговорил с этим монахом, но не показал виду, какие подозрения есть по поводу него. Затем он попросил, чтобы во сне ему было дано наставление, чтобы Бог его направил. И в сновидении ему все открылось. Тогда он созвал всех других монахов и посреди собрания сказал этому монаху распечатать этот пояс. Поскольку монах отказывался, с него сняли пояс и все равно распечатали его. Те монахи, которые обвиняли его, думали, что раскроется колдовство, что все увидят идолопоклонника, после чего его изгонят. Настоятель сказал старшему монаху: «Читай вслух, что там написано». А там были слова из писания: «Как страдал и терпел Христос, так и я буду терпеть, и за счет этого спасу свою душу». Когда он это прочитал, то всем другим стало стыдно, и они начали просить прощения у настоятеля. Но настоятель сказал: «Не у меня просите прощения, а у этого монаха. Видите, он оказался выше всех вас».

Когда вы пестуете смирение, внутри вас происходит большая духовная работа, клочья вашей кармы отсекаются, цепи эгоизма тоже спадают, все то, что держало вас, отрывается. И напротив, если смирение не пестуется, не практикуется, то кармические цепи только усиливаются.


Текст:

«Когда человек утвердился в самоосознании, даже ужаснейшие из ядов превращаются в омолаживающий нектар».


Когда вы в смирении и в самоосознании, даже нечистое становится чистым, и даже та энергия, которая не полезна, начинает приносить вам пользу. Например, если вы едите свежую пищу – это благоприятно, а если эта пища не очень свежая или плохо приготовлена, то это не очень благоприятно для тела. Но если ваш ум ясен и чист, то в чистом видении даже такая пища становится целебной, она становится нектаром, потому что ваш ум в силу своей смиренности и чистоты постоянно сдвигает вас в такой тоннель реальности, где все объекты становятся благоприятными, где нет ничего неблагоприятного. Вы как бы притягиваете к себе все благоприятное, потому что ваш ум пустотен, ясен и чист.

Был один монах, который постоянно спрашивал себя: «Кто я? Где я?» Проснувшись утром, во время работы или еды он мог встрепенуться и спросить себя: «Кто я? Где я? Я здесь, все нормально». Это практика внимательности и бдительности, и настоящий монах именно так себя ведет. Нет ни секунды, когда он не спрашивает себя так, потому что он знает, что забыть об этом – значит обречь свою душу на сансару, упустить самое главное, для чего он здесь находится. Очень важно спрашивать себя так в течение дня много раз. Вам не обязательно это озвучивать вслух, можно это делать на внутреннем уровне. Это называется созерцание.

Но бывает так, что наше созерцание становится очень тонким, потом становится неуловимым, потом неизвестно, есть ли оно вообще, а потом задаешься вопросом: «А что это вообще такое?» Если вы чувствуете, что ваше созерцание куда-то рассеялось, вам на физическом уровне надо спросить себя: «Кто я? Где я?», чтобы вернуть себя, свой ум в нужную точку.


Текст:

«Только когда самоосознание закрывается завесой непонимания, в уме возникает заблуждение и кажущийся мир. Но когда человек утвердился в самоосознании, которое бесконечно, ничем не ограничено и не обусловлено, тогда прекращается непонимание или невежество, из которого разворачивается кажущийся мир».


Часто наше самоосознание закрывается завесой непонимания, и тогда наш ум начинает действовать согласно карме, васанам и самскарам, то есть привычно оценивать, видеть и совершать какие-то действия. Когда это происходит, надо пытаться вновь и вновь сдергивать завесу непонимания. Завес непонимания очень много. Существует шестнадцать основных узлов неведения (видья-грантх), которые препятствуют истинному пониманию. То есть если есть абсолютное чистое понимание пробужденного, например Даттатреи, то мы от Даттатреи разделены шестнадцатью узлами, мы понимаем как минимум в шестнадцать раз меньше, чем Даттатрея. Наше сознание в шестнадцать раз более затуманено по сравнению с сознанием Даттатреи. Между нами и сознанием Даттатреи шестнадцать узлов, но когда мы обращаем свое внимание на состояние осознанности, эти узлы начинают развязываться, причем, иногда не один за другим, а мгновенно. Вошли вы в более глубокое состояние, мгновенно могут развязаться восемь узлов – вы увидели мир на некоторое время глазами святого. Будут эти узлы развязываться или нет, зависит от нашей внимательности и бдительности.


Текст:

«Тогда свет твоей мудрости разольется во всех четырех направлениях по всему миру».


Когда узлы неведения начинают развязываться, возникает свет мудрости. Такой свет называется вивека-видья. Это тонкая светоносная ясность, которая излучается во всех направлениях. Традиционно говорится, что йогин обретает двадцать четыре вида ясности, двадцать четыре вида вивеки в результате того, что узлы в его восприятии и сердце развязываются. Но этих видов ясности, различающей мудрости может быть гораздо больше. Больше ничто не препятствует вашему ясному и правильному пониманию.

Когда ясность отсутствует, нам трудно практиковать, трудно строить взаимоотношения. Мы выхватываем какой-то фрагмент реальности и пытаемся применять его, не учитывая другие факторы. Когда у нас достаточно ясности, мы можем учитывать многообразие всех факторов. Боги отличаются от людей или от животных именно этим: у них очень много ясности, и их ясность позволяет учитывать многообразие факторов. Сознание людей учитывает мало факторов, поэтому у них много страданий, а счастья, радости, контроля над реальностью мало. Сознание животных учитывает еще меньше факторов. Например, ясности собаки хватает лишь на то, чтобы найти еду или выпросить ее у людей. Но на то, чтобы приготовить еду, обеспечить товарно-денежный обмен, создать себе на будущее стратегический запас еды, ее ясности, силы праны в каналах уже не хватает.

Сознания человека хватает, чтобы планировать свою жизнь на один-два года вперед, строить пятилетние планы и далее, но чтобы смотреть на сто, двести, тысячу лет вперед, ясности не хватает. Горизонт событий ограничен двадцатью-тридцатью годами. Все, что впереди нас, не ясно, это мрак. Для богов увидеть будущее через двадцать-тридцать лет и даже смоделировать его – это не проблема. Ведь ясность позволяет входить в астральные хроники Акаши, видеть, как разворачивается карма, видеть периоды развертывания негативных планет (грах) и тонких духовных субстанций (видий), видеть, как коллективные самскары взаимодействуют между собой, и, прилагая вектор осознанности в нужной точке, тонко направлять события и формировать свой вариант будущего. Когда наше сознание очищается, мы тоже понемногу обретаем вивека-видью, такое понимание.


Текст:

«Для пьющего нектар бессмертия в виде самоосознания наслаждение чувственными удовольствиями становится болезненным. Мы жаждем общества только тех, кто практикует самоосознание или ищет пути к нему, остальные подобны животным в человеческих одеждах».


Кама означает принцип чувственного удовольствия. Он включает в себя удовольствие от сексуальных отношений, удовольствие от поглощения еды, удовольствие от различных развлечений ума (например, созерцание музыки, песен, танцев) – все это олицетворяется принципом кама. Традиционно в ведическом обществе было обоснование четырех принципов: дхарма, ардха, кама и мокша. Однако ведическое обоснование камы (чувственных удовольствий) было не таким, как обычный принцип мирских удовольствий. Предполагалось, что чувственные удовольствия низшего плана переживают только сильно омраченные люди, которые не контролируют ум и праны, а тот, кто принадлежит к благородным (то есть к ариям), переживает самый верхний срез камы, то есть возвышенные духовные удовольствия. Опираясь на эти возвышенные духовные удовольствия, интегрируя с ними свое осознавание, он поднимается к еще большим высотам духа.

Низший срез камы означает получение грубых чувственных удовольствий без осознавания – это слепое потакание каким-либо грубым пранам. Верхний срез удовольствий представляет собой принцип сукха-шуньи (объединение блаженства с пустотной ясностью), и для практикующих именно этот вид удовольствий является допустимым.

Например, вы созерцаете какой-то пейзаж или переживаете прекрасную музыку, это заставляет резонировать в каналах безударную вибрацию (анахата). Соединяя с таким переживанием свое присутствие, вы раскрываете еще большую глубину блаженства. Наступает объединение красной и белой капли, возникает великая встреча энергий в центральном канале (маха-мелана), ум распахивается еще больше. Это принцип правильного переживания какого-либо чувства.

Принцип неправильного переживания – когда праны и ум не обузданы, и вы не осознанно переживаете что-либо. Например, неосознанно едите, неосознанно радуетесь встрече с другим, неосознанно разговариваете. Любой чувственный акт восприятия, который выполняется неосознанно, забирает вашу энергию и оставляет отпечаток (самскару) в потоке сознания.

В древности, когда проводился обряд раджасуя-ягья, царей испытывали на непривязанность. В момент церемонии специально обученные жрецы выходили и предлагали царю поиграть с ними в кости, и ставкой в этой игре было царство. Если царь соглашался, то это означало, что он достаточно непривязан к своему царству, чтобы занимать этот пост.


Текст:

«Как слоны ходят большими шагами, так мудрые, достигшие высших состояний, поднимаются на высшие уровни сознания. Они вообще не нуждаются во внешней помощи. Солнце не освещает их путь. Только самоосознание является их светом. На самом деле, солнце и миры перестают быть объектами восприятия для тех, кто вышел за пределы объективного восприятия и знания, как лампа перестает быть источником полезного света, когда сияет полуденное солнце».


Пока мы не утвердились в самоосознавании, внешний мир для нас очень важен. Что такое освобождение? Освобождение означает, что все более важным становится внутренний мир. Сначала мир тонкого тела и подсознания, затем – причинное тело, затем – турья (состояние Атмана). При этом внешний мир не отрицается, он остается в восприятии и осознается сознанием в виде некоего оставшегося кармического отпечатка, но главным становится переживание тонкого и причинного тела. Когда же ум омрачен и выведен наружу, трудно переживать тонкое тело или причинное, переживается грубое тело и внешний мир, и соответственно возникают очень сильные держащие связи во внешнем мире. Такие держащие связи называются тришна – жажда жизни, жажда бытия, непрекращающегося рождения. Это также называется абхинивеша – страстное стремление, алчность к существованию как таковому.


Текст:

«Мудрецы, постигшие глубины самоосознания (те, кто знают истину) – лучшие среди тех, кто светел, велик, силен и имеет любые качества, считающиеся замечательными. Эти мудрецы светятся в мире, как солнце, огонь, луна и звезды вместе взятые. С другой стороны, не достигшие самоосознания подобны червям и насекомым.

Призрак непонимания пугает только до тех пор, пока в сердце не взошло солнце самоосознания. Невежественный человек всегда страдает, хотя он всеми путями пытается избавиться от страданий. Воистину, это ходячий труп. Только мудрецы, познавшие себя, являются живыми сознательными существами».


До тех пор, пока не раскрыты высшие контуры осознавания (буддхи, Атман, интуитивное «Я»), человек в полном смысле еще не заслужил право называться человеком, потому что он действует согласно жестко заданной кармической программе. Не то чтобы он живет, а через него проживается Бытие; васаны, кармы, самскары разворачиваются, а он их просто воплощает.

Собственно, человеческая воля начинает проявляться на уровне, когда раскрывается буддхи (интуитивное осознавание). Именно с уровня буддхи человек получает некоторую свободу воли и право выбора. И в моменты выбора эта свобода воли актуализируется. Он осознает себя как личность, делающая ценностный выбор, как тот, кто готов брать ответственность.

Говорят, есть люди различных категорий. Например, есть святые – идеал общества, те, за которыми идут все остальные, кто задает базовые контуры ценностей, кто творит духовный тапас нации или человечества, кто создает смысловую ценностную архитектуру человеческой расы, создает уникальные духовные ценности.

Есть другой класс людей. Это так называемая творческая элита, которая эти ценности перерабатывает и пропускает через себя, создавая духовные культурные произведения, которая создает некую теоретическую базу для социальной жизни.

Есть средний класс – обыватели, которые ничего не могут создать, потому что высшие контуры осознавания у них закрыты, но которые являются потребителями. Это так называемый средний человек, потребитель.

Ниже потребителей есть маргинальная прослойка. Это те, которые не могут даже зарабатывать, которые могут украсть что-нибудь. У них понятие социальных ценностей как таковых, культурного слоя отсутствует.

Наконец, есть еще более низкий класс. Это личности, которые вообще с большим трудом осознают себя, степени осознанности которых хватает на какие-то примитивные действия.

Обычно любое общество состоит из таких прослоек. От чего зависит, кто к какому классу относится? Из этих классов только первые два класса способны делать выбор и нести ответственность за свой выбор. Другие это делать не способны, потому что у них отсутствует раскрытый буддхи, то есть отсутствует контур осознавания, который позволяет ориентироваться в ценностях, быть верным и преданным идеалам, нести за них ответственность и всю жизнь сознательно подчинять себя служению этим идеалам. То есть принцип служения не существует ни для потребителей, ни для тех, кто находится ниже. Он существует только для высших прослоек.

Традиционно в ведическом обществе эти высшие прослойки называются кшатрии и брахманы. Но на самом деле кшатрии или брахманы – это не столько социальные статусы, сколько состояние души. Когда у вас раскрывается внутренняя осознанность, пробуждается воля, вы становитесь кшатрием. Когда ваш разум очищается, вы открываете неконцептуальное осознавание, у вас появляется философский склад ума, чистое видение, вы становитесь внутренним Брахманом. Если же чувства грубы, а ум не обуздан, то это качества шудры.

Если у вас есть только меркантильное сознание: «Ты мне – я тебе», «А что мне за это будет?», «Я вам служение – вы мне ритрит», то это сознание торговца. Вайшьи любят торговаться, извлекать выгоду из чего угодно. Но для кшатрия недопустима торговля, у него на первом месте честь, он скажет: «Какая торговля? Служение идеалам, служение Дхарме – это мой долг, это моя честь, мне не нужны деньги. Я человек долга, человек чести. Честь выше всего, за честь можно умереть». А дух брахмана – это полное видение реальности и принятие ответственности за ценностно-смысловую архитектуру социума, целой человеческой расы, задавание новых религиозных путей, ведение людей к более высокому состоянию богов.

И задача духовной практики заключается в том, чтобы по капле изживать из себя шудру и внутреннего вайшью. Вайшья – это символ эго, которое постоянно меняется и извлекает выгоду, и таким образом укрепляет свои блага. Капля по капле выдавливать внутреннего шудру, внутреннего вайшью, внутреннего парию (неприкасаемого) и раскрывать в себе потенциал внутреннего кшатрия и внутреннего брахмана.

Тот, кто обладает таким потенциалом, живет не для себя, а для других. Для него идеалы служения выше личных благ и удовольствий. Он приносит пользу прежде всего другим, меньше думая о себе, потому что ощущает свою целостность, единство с другими и видит себя не только как тело, а как бесконечное множество тел.


Текст:

«Как густые, тяжелые облака в небе закрывают собой свет солнца, так разум загрязняется нечистотой, непониманием и закрывает собой свет самоосознания. Поэтому человек должен оставить стремление к удовольствиям: к тем, которые уже испытывал в прошлом и к тем, которые еще не испытывал, но желает, и постепенно обуздать разум, ослабляя стремление к ним. Взращивая иллюзорное отношение с тем, что не является высшим «Я» разум загрязняется и уплотняется».


Если мы неправильно взаимодействуем в этом мире – наше осознавание огрубляется, уплотняется, а если мы правильно строим тактику взаимоотношений с этим миром – сознание утончается и очищается. Результатом вашей практики с годами должно быть утончение и очищение сознания, обретение большей свободы и силы. Но если мы строим неправильные взаимоотношения с миром, то сознание может впадать в иллюзии, уплотняться, огрубляться. Правильные отношения означают, что объекты внешнего мира становятся как «сестра», «мать» или «вестница», то есть они интегрированы в мандалу осознавания. Тогда внешний мир начинает питать нас энергией, мы не запутываемся во внешних объектах. Неправильные отношения – это когда объекты становятся как «мирская супруга», когда к ним возникает чувственная привязанность, запутанность, двойственность (рага, двеша, абхинивеша), когда объекты являются средством для привязанности, гнева, вожделения или ревности.

Где граница, когда объекты становятся такими или такими? Граница в умении находиться в зеркале осознавания и не очаровываться отражениями, которые возникают в этом осознавании. Сначала это делать очень сложно.

Как можно помочь себе находиться в зеркале осознавания? Вам нужно следить за своим поведением и во внешнем поведении проявлять качества практикующего. Если ваше поведение проявляется как поведение практикующего, то вы будете значительно продвигаться. Не следует уповать с самого начала только на воззрение или только на одно осознавание. Следует очень хорошо присматриваться к своему поведению и взаимоотношениям в течение всей жизни.

Если вы не правы, не бойтесь признать свою ошибку и раскаяться при других; это только поднимет вас в глазах других, они оценят это. Не думайте, что, признав свою ошибку, вы упадете, ударите «лицом в грязь». Это гораздо лучше, чем упрямо, подобно ослу, придерживаться своей ложной точки зрения. Это показывает, что вы сильно привязаны к своему мышлению и не можете принять точку зрения другого.

Если вы поступили неправильно, не бойтесь попросить прощения. Если вы чувствуете, что у вас родилась злость, гнев или ревность по отношению к другому, не бойтесь открыть свои помыслы и переменить свою точку зрения, публично сказав об этом. Чем больше вы так будете поступать, тем лучше для вас на самом деле. И напротив, если вы так не поступаете, но в душе это у вас есть, тем это хуже для вас, поскольку душа будет разъедаться словно коррозией, как ржавчиной. Если вы правильно поступаете в поведении, то это также будет отражаться на ваших способностях к медитации, ваша медитация и чистое видение будут только расти.

Откажитесь от грубостей в словах и во взаимоотношениях, а если она проявляется, не ждите, пока вам на это укажут другие, самостоятельно раскаивайтесь. Если вам кто-либо указал на ваш недостаток, не принимайте вид оскорбленного героя, скажите: «Благослови меня на то, чтобы я изжил этот недостаток, раз ты его видишь во мне». Не принимайте вид такого человека: «А ты-то сам кто такой? Да у тебя…». Вообще не давайте уму играть в эти игры. Подумайте так: «Возможно, божество в этом человеке решило дать мне знак, оно решило указать на то, что мне пора в себе что-то исправить». Если будете так делать, то и другие также начнут вас уважать.

Если же сами видите у других недостатки, закройте глаза на это и практикуйте чистое видение, думая так: «У меня достаточно своих недостатков. У меня нет времени еще с чужими разбираться, для этого есть гуру и те, кто на это уполномочен». Если вы в поведении будете себя так вести, будьте уверены, ваша осознанность и созерцание тоже с годами будут расти.

Когда вы практикуете рядом с вашими братьями и сестрами, вы не должны относиться к ним с недоверием, подозрительностью, холодом, эгоизмом или гордостью. Вы должны открывать им свое сердце. Вы должны искренне заботиться о них и любить их. Вообще-то, надо любить всех живых существ, а не только тех, кто рядом. Но уж тех, кто рядом с вами, самайных братьев и сестер, как говорится, сам Бог велел. Если вы как практикующий не находите общий язык с другими и чувствуете, что они к вам относятся предвзято, все равно не следует из-за этого огорчаться, думая так: «На самом деле происходит просто возврат моей кармы, нет никаких проблем. Несмотря даже на возврат моей кармы, я все равно буду достойно проявлять себя. Если любить тех, кто любит тебя и открыт к тебе, – это небольшая заслуга, а если любить тех, кто к тебе плохо относится, – это большая заслуга и путь к полному пробуждению». Ведь даже мирские люди любят тех, кто любит их, не так ли? Это очень просто.

Сон Чоль Сыним говорил: «Те, кто вас оскорбляют и проклинают, – ваши самые лучшие друзья, потому что они не дадут вам остаться в сансаре. Они обязательно приведут вас к освобождению».

Теперь подумайте: если они приведут вас к освобождению, то разве это не повод быть им благодарным? И тогда у вас возникает очень большая благодарность к этим людям.

У одного старца (не в нашем монастыре, а в другой традиции) был молодой послушник. Этот старец был странный: он ругал его постоянно, бил, плевал на него, почти как Даттатрея испытывал Картавирью. Но этот послушник дал такой обет себе и Богу: «Я буду практиковать смирение, терпение и через это спасу свою душу». Сколько бы этот старец ни испытывал его, он все время кланялся и говорил: «Благослови батюшка». У послушника был знакомый, и когда тот к нему приходил, послушник говорил: «Ну вот, день не зря прошел, я свою душу сегодня спас и отмолил». А когда старец на него в течение дня ни разу не плюнул, не ударил, он говорил: «Ну вот, день зря прошел, сегодня я был не осознан, не сумел проявить эти качества». И так день за днем он в течение многих лет терпел и смирялся перед этим старцем. Случилось так, что он оставил свое тело, и его друг увидел, что благодаря своему терпению и смирению, он перешел на небеса, а с небес он видел этого старца и начал молиться за него: «Если я освободил свою душу и попал на небеса, то пусть Бог и этому старцу поможет. Пусть даже он был злым, но благодаря ему я освободился. Как же я могу испытывать к нему неприязнь?» И старец благодаря молитвам этого юноши, перешедшего на небеса, сам достиг небес, освободился. Вот что сделало смирение одного. Казалось бы, сначала старец должен был освободить послушника, но сначала освободился послушник, а затем он освободил старца силой своей чистоты и смирения.

Если же у вас нет смирения, нет подлинного духа чистого видения и самоотдачи, то и спустя многие годы вы будете чувствовать, что не продвинулись, что вы все равно остаетесь обычным сансарным человеком, что мирской менталитет довлеет над вашими духовными качествами, и вы всегда будете ощущать неудовлетворенность.

Хотя у нас этика блюдется довольно строго и так, как было с этим старцем, не бывает, тем не менее в жизни бывают разные ситуации, когда вы проверяетесь, испытываетесь. Вспоминайте об этих словах и думайте: «Это же самое лучшее время для того, чтобы мне духовно продвинуться».


Текст:

«Понятия «я» и «мое» делают разум еще более плотным и невежественным. Это усиливается к старости вместе со страданиями, амбициями, волнениями, усилиями, приложенными для приобретения и избавления от чего-либо, привязанностями, завистью, желанием богатства и секса, чувственным удовольствиям и всем, что основано на непонимании и невежестве».


Хоть мы практикуем ануттара-тантру, которая в своей основе содержит три свободы, не следует, особенно начинающим, полагаться только на воззрение, когда вы думаете: «Воззрения достаточно, а остальное неважно». Свое воззрение нужно проверять поведением. Если у вас никаких проблем с поведением не возникает, то это значит, что ваше воззрение и осознавание сильное. Если же вы стараетесь быть в воззрении, но в поведении трактуете воззрение в пользу желаний, эго или еще чего-то, вы не достигаете духовного успеха.

Лучший способ проверять свое воззрение – обменивать себя с другими, любить других, становиться на их место и помогать другим, преодолевая свой эгоизм.

Например, если к простому человеку подойти и сказать: «Дай мне твои ботинки» или «Дай мне твой компьютер», то он подумает: «С какой стати? А что мне за это будет?» Но если практикующий подходит с такой просьбой, то другой практикующий вполне может подумать: «Почему бы нет? Почему я должен давать приоритет этому уму и телу?», и он скажет: «Никаких проблем. Бери, пожалуйста. Что ты еще хочешь?» И если вы скажете: «Держи. Что ты еще хочешь?», то это будет поведение практикующего, но если вы скажете: «А с какой радости? Пусть мне это управляющий скажет, тогда дам, а так нет», то это будет поведение сансарного человека, а не практикующего. Может, вы и выиграете в данном локальном случае, насладитесь имеющимися условиями, но в глобальном, стратегическом смысле вы, конечно, проиграете. Истинный йогин, пребывающий в осознавании, старается выигрывать в стратегическом смысле, даже если его чувства не удовлетворяются.

Однажды группа философов странствовала по Египту и увидела молодого монаха. Они решили проверить, что это за монах, и сказали грубыми голосами: «Эй, монах, ну-ка пойди сюда». Монах посмотрел на них, что-то нехорошо ответил, отвернулся и быстро пошел. Тогда они увидели пожилого монаха, достигшего определенной благости, и сказали: «Эй ты, монах, а ну-ка иди сюда». Этот пожилой монах подбежал к ним и поклонился. Они дали ему по щеке, он подставил им другую и сказал: «Чего еще изволите?» Философы удивились и сказали: «Да, ты настоящий монах. Мы готовы просить у тебя прощения, благословения и наставлений».

В другой раз в дом одного практикующего йогина зашел разбойник, и пока этот практикующий спал, разбойник вынес у него разные вещи. Но на самом деле йогин краешком глаза подсматривал. Когда этот разбойник вынес уже все вещи, он встал и сказал: «Куда ты? Посмотри, у меня еще кое-что осталось, хочешь, возьми вот это». Когда разбойник увидел, как к нему относится этот йогин, он упал на колени и раскаялся, а впоследствии перестал быть разбойником и обратился в Дхарму благодаря такому поведению йогина.

Эти примеры говорят о том, что истинное осознавание и смирение способны творить чудеса. А если воззрение и осознавание не становятся живой верой и не проявляются в поведении, то в них мало ценности. Это становится абстрактной философией. Вроде бы согласно философии все красиво, понятно и недвойственно, но когда встает конкретный вопрос в жизни, в поведении, вся философия куда-то уходит. Почему мы чувствуем неудовлетворенность? Да потому что мы не ведем себя в соответствии с собственным воззрением, мы чувствуем, что где-то есть элемент лицемерия. В воззрении и на экзаменах мы говорим одно, а в реальной жизни – совершенно другое, между этим нет никакой связи. Правильное поведение – это то, что должно это связывать. Мы должны демонстрировать на практике, как мы следуем своим идеалам, мы должны реально в жизни показывать приверженность своей вере, а если мы не привержены своей вере, то как практикующие мы ничего не стоим.

Именно когда в поведении вы сможете это демонстрировать, проявлять, но не для других, а для себя, только тогда вы по-настоящему станете истинным садху. Если же это до поведения еще не дошло, то это просто состояние начинающего.

Во время беспорядков в Индии, когда были столкновения с английскими солдатами, случайно английский солдат выстрелил в грудь одному садху. Когда этого солдата люди схватили и хотели растерзать за это, садху сказал: «Он – это я, я – это он. Поэтому вы должны оставить его в покое. Нельзя причинить вред тому, кто находится во всех живых существах». Такие садху, даже пребывая на грани смерти, не теряли осознавания единства со всеми.

 





Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Махешвари Гири +380677628545 (Телеграм, Вайбер)
Нандарани Гири +420720669381 (Телеграм, Вайбер)
sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica