Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
19 Апреля
Понедельник
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Собрание тайн / монастырь йоги / Аудиогалерея / Аудиолекции / Влияние сформированного опыта на практику

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Влияние сформированного опыта на практику

Влияние сформированного опыта на практику.
Относительный и абсолютный аспекты Истины.
Быть пустым.



Довольное лицо йогина. Сзади лягушка, у которой округлились глаза. Третья картинка – я управляю всем миром. И такое самодовольное лицо у йогина, и лягушка в благоговении прячется за камень. Четвертая картинка – сверху падает сук, и йогин распластан на земле, и у него глаза закатаны вверх. Это как бы иллюстрация крийя-джняны.

Когда мы медитируем «Ахам Брахмасми», мы должны понимать, что существует стадия крийя-джняны, и стадия шуддха-джняна. И крийя-джняна – это примерно такая картинка. То есть мы медитируем «Ахам Брахмасми», но это практика, это то, что мы выполняем как садхану, это не есть констатация реального факта для нас, по крайней мере. Шуддха-джняна это реализация, это живое переживание Ахам Брахмасми. Крийя джняна выражает относительный аспект истины, шуддха джняна выражает абсолютный аспект истины. Но когда речь идет об относительном измерении, разумеется, здесь действуют совершенно другие законы. Это законы не воззрения, а поведения. И в относительном воззрении и поведении, мы прекрасно знаем, что кроме того, что мы ахам Брахмасми, мы также люди обладающие телами, и ограничениями. И для нас есть законы иерархии, мирских желаний, и их отсечения, энергии, астрологии, родовой, коллективной кармы и личной, разумеется. Даже мирские законы такие как уголовный кодекс. То есть эта сторона реальности называется поведение, правила винаи, самаи, и многое, многое другое. И когда возникает попытка гордиться относительным, то есть приписывать относительным ограничениям, какие-то абсолютизирующие качества, это является клеша. На самом деле, гордость это бич практикующих. Более того, это бич практикующих с большим стажем, так называемых умудренных монахов и йогов. Это завуалированная вещь, которая может не сразу проявляться, а с годами, она может выражаться примерно так: «Я столько лет в монашестве, а он кто такой? Я провел столько в ритритах, у меня такие опыты. Я практик, а этот мирянин совершенно тупой». И так далее. Или: «Да что он вообще может знать о духовной жизни?». Если же вы настоящий практик, то ваша гордость с годами не должна возрастать, становиться анартхой, нежелательным качеством, она наоборот должна уменьшаться. Ложная гордость, а божественная напротив должна увеличиваться. Божественная гордость не имеет ничего общего с гордостью, как с клешей. Божественная гордость, можно сказать это бхава, внутреннее ощущение, запредельности и свободы. Вовне же йоги не вполне может проявлять скромность или смирение. Чаще всего гордость как клеша проявляется у тех, у кого нет божественной гордости. То есть, поскольку внутри он ограничен самоуничижением, он пытается сделать гиперконденсацию на внешнем уровне. И через самоутверждение и внешнюю гордость клеш, он пытается прикрыть внутреннее собственное самоуничижение, которое возникает у него из-за недостатка прояснения собственной природы. Напротив, если же йогин обладает подлинной божественной бхавой, он очень расслаблен, и ему нет нужды как-то доказывать себе или другим или миру, вообще что-либо.

 

Даже если Шива, Вишну или лотосорожденный Брахма были вашими гуру, пока Вы не забыли все, Вы не можете быть самодостаточным. 16.11


Даже если вас учат самые превосходные учителя, и живые Будды, просветление невозможно до тех пор, пока все остаточные цепляния не уйдут из сознания. Даже получая самые лучшие наставления, пока не будет проделана работа по самоосвобождению самых тонких двойственных представлений, невозможно достичь. Состояние пратьябхиджня – самоузнавания. В контексте лайя йоги, мы говорим, прежде всего, об оставлении двойственных воззрений. В контексте сутры всегда говорят об обетах, поскольку практика очень связана с телом, дисциплина тела и есть практика. Отречение, выполнение дисциплинарных правил, обязательств и прочего. Но Тантра работает с энергией. Сутра энергией не особо интересуется. В Тантре всегда речь идет не об отречении, а о сублимации, трансформации, поэтому свойство тантры все превращать. К примеру, если у вас есть гордыня, согласно сутре ее надо искоренить, поскольку это зло, или если есть гнев. Согласно Тантре, нужно действовать по-другому. Нужно распознать в гордыне гордость божества, и правильно направить ее в это русло. Но согласно Ануттара Тантре, делать не нужно ничего вообще. Нужно просто постоянно быть в присутствии и осознанности, и самоосвобождать, оставляя все как есть, рассчитывая на то, что само присутствие осознанности устранит клеши без трансформации. Присутствие осознанности означает, что мы каким-то образом, раскрыли природу ума, и вошли в состояние Брахма ахам бхавы, то есть в отождествлении себя с Абсолютом, и не покидаем больше этого состояния, мы его держимся.

 

Аштавакра сказал:

Он, кто доволен, с очищенными чувствами, и всегда наслаждается одиночеством, получил плод знания и плод практики йоги также. 17.1

 

Итак, первое качество, это состояние внутреннего мира, довольства. Разумеется, это не какое-то тупое самодовольство. А состояние довольства означает внутреннюю комфортность с миром и с самим собой. К примеру, если вы чувствуете состояние комфортности в обычной жизни, монашеской, то если вы сядете в какой-то длительный ритрит, то вы почувствуете, как состояние комфортности уходит, возникают разные виды неудовлетворенности. Почему? Потому что вы активизировали внутреннюю энергию, и энергия еще не может двигаться по центральному каналу. Она рвется наружу через чакры, и пытается найти объекты с которыми она может резонироваться, а объектов нет, расписание, нужно медитировать. Энергия ищет объекты, а вы ей предлагаете пустоту. И она неудовлетворенна, тогда в ритрите возникает стресс. И он будет возникать до тех пор, пока энергия не найдет правильный путь по центральному каналу, по основным нади, не подымится к истинному объекту – сахасрара чарке. Или, к примеру, если есть привязанности, состояние неудовлетворенности может быть даже в монастыре, просто вы переполнены внутренними планами, состояниями, вы не здесь и не сейчас, вы все время где-то в другом месте. Поэтому вы все время промахиваетесь мимо этого состояния удовлетворенности. Если вы в ритрите, ваш ум где-то среди служения, если вы в служении, вы мечтаете о ритрите. Но вы никогда не здесь. Это если вы неудовлетворенны. Если же вы удовлетворены, то вы всегда на своем месте. И никакого другого места, кроме того, где вы находитесь, вы в данный момент и не ищите. Вы просто объединяетесь и врастаете в данный момент, признавая его наивысшим, наилучшим, наиудобнейшем, самым тем, в котором надо находиться. И такая удовлетворенность, Шанти, мир души, есть показатель правильной практики естественного созерцания.

С очищенными чувствами, означает, начинает доминировать чистое видение. Факт в том, что мы живем в нечистом или сансарном кармическом видении. По мере практики у нас начинает раскрываться понимание чистого видения. К примеру, мы начинаем немного чувствовать законы высших миров. Баджан мандала, это очень глубокая практика, систематически дающая чистое видение. Чистое видение можно сравнить как рост божественной гордости, способность контактировать с божественными существами, утонченность или возвышенность сознания. И практика заключается в том, что наше сознание день ото дня становится все более возвышенным, не более пониженным, а все более и более возвышенным.

Когда чувства очищаются, сознание становится очень возвышенным. И оно становится возвышенным не только во время практики и баджан мандалы, во время самых обыденных действий. Потому что даже самые обыденные вещи теперь видятся как чистые, как совершенные, даже еда, ходьба в туалет, даже боль, становятся чем-то возвышенным, по-своему, но тоже таким же сакральным и священным. Очищение чувств и рост чистого видения, всегда связан с чувством священного, сакрального и тайного. Ваше сознание становится все более тайным по мере практики. Тайным не потому что что-то скрывается, а потому что таково свойство высших миров. Есть такая поговорка: «Богам не нравится, когда их тайны широко раскрываются». Часто в тантризме вообще говорится о самайях, о тайне, необходимости сокрытия каких-то вещей, и многие такие вещи, которые неоднозначно скрыто подаются. Или на них намекается. Это не потому что, что-либо скрывается от кого-то в каких-то эгоистичных целях, это просто таково свойство. Потому что вся ваша дальнейшая практика будет углублением этой тайны, когда вы входите и входите в еще более глубокую тайну. Потому что свойство высших миров, быть скрытыми, запретными для простого сознания. Они не могут подаваться просто так. Потому что это другое кармическое видение, где работают другие этические нормы. И очищенные чувства, это проникновение в такую тайну. Когда внутри вас эта тайна начинает зреть. И вы становитесь таким человеком-загадкой. И для других и для себя. Разумеется, эта загадочность не из-за того, что вы напускаете на себя какой-то мистический флер, пытаясь произвести впечатление, это глупо. Потому что само ваше сознание, очищенное уже обладает такой природой, это нечто естественное. И чем больше вы практикуете, тем более глубоким, неоднозначным и таинственным становится ваше сознание. Даже для вас самих. То есть не бывает такого практикующего, который рубаха-парень, которого знают все и он все выкладывает наружу. Другими словами он может себя так показывать, тем не менее, для других он все равно обладает этой тайной. И если он, кажется рубаха-парнем, это значит он великолепный игрок, который может так других вводить в заблуждение. Но практик он всегда тайна, огромная тайна, потому что таково свойство его сознания. Потому что войти в него можно только через самайю, через преданность, благоговение, духовную связь, уважение, почтение, настроенность. То есть это очень интимные, тонкие вещи. И в мирах богов, это чувство тайны очень соблюдается. Боги очень утонченны и щепетильны, что касается сохранения тайн, взаимоотношений, самай, разных принципов и прочего. Для них это важнее, Чем какие-то материальные вещи. Они очень чутки и утончены. Бывали такие случаи, когда одно неосторожное действие, и какой-нибудь йогин проклинался или изгонялся, из миров богов. Совершив ошибку в хранении тайны, соблюдении каких-то принципов взаимоотношений. По мере того, как ваши чувства очищаются, вы проникаете в такое сознание, и понимаете, как это, какое должно быть сознание.

Далее говорится: «Всегда наслаждается одиночеством». Это не означает, что он всегда живет в одиночестве, скорее это указывает на внутреннее состояние. В том, смысле, что устраняется всякая зависимость, и возникает самодостаточность. Нет желания больше как-то потребности иметь поддержку, нет потребности опираться на кого-либо, что-либо. Взаимоотношения Учитель – ученик, это другое, это вещь самайная и связанная с обучением. А здесь имеется в виду, что у вас нет нужды в компаниях, партнерах и прочее. Если они есть, это чудесно, к примеру, святая санга, когда вы вместе проявляете практику, но собственно, каждый в санге, это полностью самодостаточное существо.

 

Так, такой йогин получил плоды знания и плоды практики. Знающий истину никогда не обеспокоен в этом мире, в целом мире полон собой одним. 17.2

 

Никогда не обеспокоен, означает, что ум йогина неизменен. Один мастер, сказал ученику набрать воду из океана. Он набрал ее сверху. Учитель сказал: «Попробуй». Ученик сказал: «Соленая». Он сказал: «Теперь набери пониже, у дна». «Вода с дна такая же соленая». Он сказал: «Затем набери с середины глубины». Он набрал, сказал: «Такая же соленая». Тогда мастер сказал: «Когда ум твой станет одинаковым, также как этот океан одинаково солен во всех своих местах, ты обретешь знание». В целом мире полон собой одним – это строчка, которая может быть неправильно понята. Кто-то может подумать. Что быть полным собой одним, это значит как-то фокусироваться на своем собственном состоянии. Это вроде эгоистичной самовлюбленности, когда ты полон сам собой, и очень доволен. На самом деле, если правильно ее прокомментировать ее, то – он полон собой одним в единстве со всевышним источником. Это принципиальная разница, быть полным своей ахамкарой, или быть полным Всевышним источником в самом себе. Если у вас есть различающая мудрость – вивека, то вы различаете в себе Всевышний источник. И вы всегда полны Всевышним источником. Если же различающей мудрости нет, наступает состояние называемое пишача авеша, дьявольское состояние, или состояние прелести. Входя в подсознание, йогин становится полон не Богом, а самим собой. И когда йогин становится полон самим собой, это никуда не годится. И ему нужно какое-то средство, чтобы эту полноту самим собой пресечь, дзенская палка. Потому что если он будет потакать себе в этом, цепляясь за дебри своего подсознания, он никогда не откроется для чего-то более высокого, для Всевышнего источника. К примеру, один человек из Крыма, трижды приезжал на испытание, в качестве послушника. Испытания не сложные. Первый раз он уехал, после того, как сидел три дня, второй раз, он просидел три дня, выполнив ходьбу на комплексе, но на последнем дне не смог дальше. Хотя испытания не сложные. И в третий раз он выполнил третье задание, но все равно не смог пройти дальше. Другой человек пытался стать дважды послушником. Первый раз он стал, но через неделю не смог выполнять служение. Через пол года он снова захотел, я послал его на испытание к Ананда Садху. Ананда Садху дал ему ведро с водой, и сказал ему таскать десять километров по горам, и лесам. Он получил какой-то опыт и сбежал от Ананда Садху. Я ему сказал проходить обучение в течение месяца и получить рекомендации от Ананда Садху, и принести ее мне. Казалось бы, чего уж проще. Если ты поставил себе цель, ты сделаешь что угодно, но добьешься этого. Но если ты не пуст, а полон собой, то какие-то даже небольшие условия, испытания, покажут твою переполненность, негибкость, и покажут, что ты не можешь дальше практиковать. У тебя есть какие-то свои цели или свое понимание обучения, и, скорее всего, ты не сможешь войти в контакт, в унисон с обучением или с Учителем. То есть ты не можешь подчинить свои маленькие цельки какой-то большой, глобальной цели. Ты не готов пожертвовать своими маленькими целями. Это и есть отсутствие пустоты.

И такое состояние – «полон собой», это нельзя называть правильным состоянием, это состояние прельщенности. Когда же вы обучаетесь, напротив, Учитель вас пытается направить к состоянию целостности, внутренней пустотности и гибкости. Когда вы отвечаете за свои решения, и ничто не может поколебать ваше сознание.




Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica