Миф 28
Миф о якобы неких оргиях, которые проводились в общине

 

Упрекать мастера йоги и философа, его учеников, йогов-монахов, или мирян в неких оргиях может только провокатор, сильно ненавидящий индуизм или ненормальный человек.

 

Никто и никогда в Дивья Локе не видел ни одной оргии даже во сне. Потому что их нет и быть не может.

 

Есть в жизни монахов и мирян ритриты, лекции, конференции, доклады по философии, философские диспуты, даршаны (наставления), дикши (инициации), сатсанги (общение с мастерами), садхана, коллективное богослужение – баджан-мандала, паломничества, обходы святынь (парикрама), а оргий – нет и не может быть.

 

Что такое оргии?

 

Понятие оргия происходит от греческого (όργιον) — групповое (от трёх человек) половое сношение, а также религиозные обряды многих древних народов, связанные с культами богов (напр., в Древней Греции, Риме, Египте и др.), носившие сексуальный характер.

Например, в греческой религиозной традиции: празднество в честь бога вина и веселья Диониса. Первоначально слово употреблялось в смысле «причастия». Цель «причастия» состояла в том, чтобы очистить душу верующего и помочь ей избежать круговорота рождения. Оргиями сопровождались праздники Великие дионисии, Сатурналии и др. Оргия, как культ могла иметь сексуальный характер, выражаемый в неупорядоченных половых контактах участников оргии.

(Из википедии)

 

В простом же современном обывательском сознании это просто некое разгульное пиршество, вакханалия, нечто разнузданное, говорящее о низком уровне самоконтроля и самосознания, невоздержанности и аморальности его участников.

 

Проще говоря, это какая-то дешевая вечеринка в духе «секс-наркотики-рок-н ролл», по типу вечеринок в злачных ночных клубах. 

А теперь вопрос: как люди, вообще не употребляющие алкоголь, сигареты, наркотики, мясо, рыбу, контролирующие желания, умеющие управлять своей жизненной силой (праной), в том числе и сексуальной и сдерживающие свои желания искусством йоги, т.е. явно обладающие внутренним мастерством недоступным обычным людям, с высоким самоконтролем, йоговской самодисциплиной, могут предаваться каким-то оргиям и быть невоздержанными?

 

И зачем им это? Где логика вообще?

 

Люди годами и десятилетиями следуют правилам самодисциплины, созерцания, концентрации, медитации, изучают искусство управления внутренней энергией, очищают праны, систему чакр и каналов, занимаются шат-чакра-йогой (йогой шести чакр), кундалини-йогой, которые предполагают высокий уровень самодисциплины, мастерство в исполнении сложных технических приемов йоги, высокие требования к самодисциплине, чистоте энергии, а здесь какая-то несусветная чушь – оргии.

 

Вы можете себе представить оргию опытных йогов, медитирующих вегетарианцев, не пьющих, не курящих, не употребляющих наркотиков, умело сдерживающих сексуальные и другие желания, и соблюдающих дистанцию с женщинами (брахмачарья для монахов), или имеющие высокий уровень этики для семейных мирян, (грихастхи, карма-санньяси), неженатых мирян (брахмачари).

 

Такое вообще может прийти в голову только людям с болезненными фантазиями.

 

Как вообще тогда эта оргия выглядеть будет, можно представить?

Вот все собрались, сели в круг и медитируют, едят вегетарианскую еду, делают пранаяму, медитируют, а после еды снова медитируют и читают мантры, так что ли?

 

Это может показаться оргиями кому то со стороны только в состоянии сильного опьянения, паранойи или помрачения разума.

 

Как люди, с высокой духовной культурой, глубоким знаниями, способные часами заниматься концентрацией, сидеть в медитации, которые могут выполнять аскетические упражнения, жить осознанной жизнью, могут вообще совершать какие то глупости?

 

Это все равно, что сказать про чемпиона мира по боксу, что он подрался со сварливой старушкой из подъезда. Между ними просто не может быть драки. Потому что чемпионы-боксеры вообще не ввязываются в такие вещи, у них есть не только своя огромная сила, мастерство, но и своя культура применения этой силы и развитое самоуважение.

 

Как видим, идея, о каких-то аморальных вещах пришла в чью-то очень глупую голову, которая не могла даже подумать о том что йоги – это люди чистыми душами, с высоким уровнем осознанности и самоконтроля, с глубокой системой ценностей и тонкой нравственной культурой, делающими невозможными в принципе вообще подобные фантазии.

Миф 27

О якобы причастности Дивья Локи к нескольким смертям своих «последователей».

 

Этот миф эксплуатирует тему страха людей перед смертью, перед сектами, манипулируя фактами и искажая действительность.

 

А факты состоят в том, что за длительный период времени – десять-пятнадцать лет, недоброжелателями индуистской общины намеренно берутся имена людей, когда-либо посещавших общину в качеству туристов, но не имеющие прямого к отношения к Дивья Локе, индуизму, не следующие ему, и не являющиеся ее фактическими членами общины, или те, кто утратил членство в общине, в связи с принятием другого вероисповедания. 

 

И эти имена цинично используются, чтобы очернить общину. 

 

С тем же успехом можно взять списки прихожан в любой церкви, синагоги, мечети за последние десять-пятнадцать лет.

 

Понятно, что если где-либо есть большая группа людей, большой людской поток, то кто-то за такое время, среди больших групп людей рождается, кто-то умирает, по самым разным причинам – от болезней, от плохой судьбы, по старости и т.д.

 

Но если это выстроить в ряд, снабдить зловещим заголовком «секта», то это будет уже выглядеть совсем иначе.

 

Пугающе, устрашающе, вызывать негодование.

 

Именно этим и занимаются сектофобские СМИ, потому что все прошлые попытки очернить Дивья Локу и ее жителей с треском провалились, все их выдумки и лживые фантазии, их клевета на индуизм, общину и уважаемых людей, его представителей были разоблачены.

 

Для справки:

Только один сайт общины Санатана дхармы, монастыря – академии йоги  «Собрание тайн» за годы их существования просмотрело более миллиона человек.

 

Все эти люди ведут активную деловую и общественную жизнь, путешествуют, проводят различные мероприятия – фестивали, конгрессы, межконфессиональные круглые столы и т.д. Имеющих духовное имя мирян, т.е. прошедших ритуал посвящения – более 300 человек.

 

Принявших символ веры и ведущих практику йоги – более тысячи.

 

Неформально следующих учению – около пяти тысяч. 

 

За все время существования общины так или иначе с ней, монахами, учителем, учением Адвайты, соприкоснулись от 30-ти до 50-ти тысяч человек (только один день конгресса Адвайты в Москве собирал до пяти тысяч человек), а таких дней было много и конгрессов было аж пять в течение пяти лет, а кроме конгрессов были еще лекции, фестивали, семинары, круглые столы, и т. д.

 

То есть речь не идет о «секте», маленькой группе людей из двадцати человек, живущих замкнуто и однообразно под чьим-либо полным контролем. 

 

Речь идет о довольно широком, рыхлом, разношерстном духовном движении в основном русскоязычных индуистов, разбросанном по миру, которое никем не управляется. И понятно, что люди в нем могут быть самые разные, как и в любой религии.

 

И понятно, что за большой промежуток времени (а 15 лет – это очень большой промежуток) в больших разношерстных группах происходит разное.

 

Итак, берутся имена людей, с которыми произошло что-либо нехорошее – болезнь, несчастный случай или преступление, по их собственной судьбе или вине, но вина при этом возлагается на общину. 

 

При этом факты искажаются и подтасовываются, специально подаются так, чтобы свалить все на «секту». 

 

Примерно также как поется в известной песне:

«Если в кране нет воды –

Воду выпили жиды,

Если пересох ручей –

В этом виноват еврей.

Если залили дожди –

Виноваты в том жиды.

Как на Дальнем на Востоке

Всюду слышны стоны, охи,

Виноват в беде людей

Кто? Ну, конечно же, еврей»

Похоже, что сейчас российским индуистам из Дивья Локи СМИ примеряют роль новых евреев.

 

Что именно, конкретно? 

 

Например. В 2012 году больная шизофренией жительница д. Шалдежка Семеновского района Ирина Марушина, жившая на расстоянии более 200 км, совершившая преступление, не имела к Дивья Локе никакого отношения. Ни физически не жила в ней, ни духовно не принадлежала ни к индуизму, ни к учению адвайты, в числе учеников Гуру не числилась. Была экуменисткой по вероисповеданию. Имела постоянные конфликты в семье.

 

О том, что она не имеет отношения к Дивья Локе уже писали неоднократно. 

 

Но СМИ перепечатывают из статьи в статью заведомую ложь, будто бы она из Дивья Локи.

 

Без всякого анализа, без учета выводов следствия. Без желания правды.

 

В 2014 году жительница деревни Пустошь, Ветлужского района Людмила Агафонова жила отдельно от Дивья Локи, на расстоянии 10 км, в своем доме, работала, не являлась прямой последовательницей индуизма и Дивья Локи, хотя иногда ее посещала на короткое время, приходя в храмы.

 

По вероисповеданию она не была членом общины, была экуменисткой.

 

Молилась эзотерическим учителям других традиций, христианским и другим иконам.

 

Практиковала разнообразные другие учения, не имеющие отношения к индуизму, Адвайте, который исповедуют в Дивья Локе.

 

Жила в другой деревне, пути учения не следовала, самостоятельно следовала разным экуменическим эзотерическим учениям, в том числе и христианству, посещала церкви, разные духовные группы и организации, читала их литературу, имела конфликт с мужем после развода, имела конфликт с главой местной администрации, которая пыталась отнять у нее ребенка с помощью ювенальной юстиции.

 

Видя, что женщина не принадлежит к индуизму, не следует его этике и культуре, а занимается совсем другими учениями, живет в общем-то совершенно своей жизнью, не присущей последователям общины (не заботится должным образом о своем ребенке) к тому же имеет нерешенные семейные проблемы, конфликт с местной администрацией, ювенальной юстицией, ей членами общины было не рекомендовано посещать храмы Дивья Локи.

 

Об этом также было сделано письменное уведомление местной администрации.

 

Когда с ней произошел несчастный случай в деревне Пустошь, в СМИ это было подано как «самоубийство из-за секты». Подобных случаев тысячи в деревнях России, как и в случае с Агафоновой.

 

Во-первых: это был несчастный случай, а не самоубийство. Об этом свидетельствовали местные жители, видевшие, как опасно она бросала насос в колодец, теряя равновесие, когда брала воду.

 

А от несчастных случаев не застрахован никто.

 

Во-вторых: а при чем здесь община из другой деревни? 

 

Почему причина не из-за чего-то иного? 

 

А почему не из-за чего-то другого?

 

Как это вообще можно выяснить?

 

Кто может заглянуть в душу человека, тем более, если он еще в нее и не пускает?

 

Например, конфликта с мужем, с ювенальной юстицией, которая у нее забрала ребенка?

 

Конфликта с общиной у нее вообще не было. 

 

Конфликт у нее был с мужем и с местной администрацией.

 

И если, как говорят все местные жители, это вообще был несчастный случай (падение в колодец из-за неосторожного обращения с насосом), то вообще тогда при чем здесь община?

 

Что она не так сделала? Что община должна была сделать?

 

Чем помочь?

 

Принудительно, что ли убедить ее следовать какому-то конкретному учению?

 

Не имели права, ни юридически, ни морально.

 

Видеокамеру наблюдения поставить у ее дома, приставить к ней охранника, чтобы следил за нею? Не имели права.

 

Ни юридически, ни морально.

 

Укрепить колодец в соседней деревне, где она жила?

 

Провести инструктаж по технике безопасности при наборе воде с насосом в соседней деревне?

 

Вмешаться в ее конфликт с мужем, в чужую семью, в конфликт с представителями ювенальной юстиции?

 

Не имели права, ни юридически, ни морально. 

 

В ее ситуации было множество людей, вмешивающихся в ее судьбу, и это были вовсе не члены общины. Члены общины как раз ни в чьи судьбы не вмешиваются.

 

Даже если бы захотели вмешаться, на каком основании члены общины бы это сделали на том, что она иногда приходила в наши храмы?

 

Что они вообще могли сделать? 

 

Другой пример, Николай Цимбал, жил некоторое время в общине в качестве временного монаха с 2006 по 2010 год. Когда он пришел в общину, ему к тому времени было под шестьдесят.

 

До прихода в общину он увлекался даосскими практиками китайского мастера Ли Хунь Чжи, которые он изучал на семинарах даосизма, будучи до этого в Таиланде. Он их так и не оставил, когда пришел в общину, хотя он пришел вообще-то в другую традицию.

 

Несмотря на то, что он жил в общине, философию, мировоззрение индуизма он не воспринял и продолжал самостоятельно выполнять свои даосские практики.

Никто ему не запрещал это делать. Как говорится, сердцу не прикажешь. Насильно духовные учения не изучают.

 

Никто его не контролировал и вообще не вмешивался в его жизнь.

 

Взрослый человек, сам знает что делает, хочет жить рядом с нами – пусть себе живет, никому не мешает – так решили в общине.

 

Последний год жизни в общине он фактически вообще отошел от учения учителя, монахов, индуизма и Адвайты, занимался в основном он целительской практикой, лечил людей собственными методами, ему никто не чинил препятствий, он ездил по разным городам России, Украины, проводил свои целительские сеансы, занятия, тренинги и семинары.

 

Самодостаточный и весьма зрелый человек, имеющий свой выбор и свое мировоззрение – это о нем мог бы сказать каждый, кто близко знал его.

 

Кто и что ему должен указывать?

 

Примерно в 2010 году, на седьмом десятке лет, он ушел из общины, мирно, тихо, без каких-либо конфликтов, так сказать, по собственному желанию, ушел из-за того, что следовал своему даосскому учению и большого интереса к индуизму не имел.

 

Ушел и ушел, что здесь такого особенного?

 

Дело личное.

 

Никто ему и слова не сказал.

 

Уйдя из общины, он жил дома, в доме у своей матери. 

 

С учением индуизма, общиной Дивья Локи, монахами, учителем никаких связей вообще не поддерживал, продолжал сам лечить людей, проводил свои семинары.

 

Прошел целый год. Живя у себя дома, через год, он от чего-то заболел (диагноз не известен) и умер (надо учесть человеку – более шестидесяти, а по статистике средняя продолжительность жизни мужчин в России – около 64 лет).

 

Есть предположение, что занимаясь самодеятельной целительской практикой, он просто взял на себя чересчур большой кармический груз чужих болезней и не справился с ним.

 

Другое предположение – просто старость пришла. 

 

Седьмой десяток все-таки.

 

Но этот факт сектофобские СМИ подают так, будто бы община виновата, в том, что он умер.

 

И в чем же здесь виновата община, что это приписывают ей?

 

Как она должны была действовать?

 

Что делать?

 

Ладно бы человек нуждался в чем-то, был голоден, нищ, болен и он обратился в общину, а ему не помогли, это еще можно было бы понять.

 

Но как вообще и зачем можно влиять фактически на постороннего человека, утратившего членство в общине, не желающего поддерживать связь с ней? 

 

Вмешиваться в его жизнь что ли?

 

Зачем?

 

На перешедшего в иную религию, в даосизм и утратившего всякую связь с общиной?

 

Что, кто-то из общины против его воли должен был насильно вмешиваться в его жизнь?

 

И как он должен определить, когда и как это делать?

 

Кто-то должен был говорить, что ему делать и как ему жить?

 

Но это как минимум не принято в среде духовных искателей индуизма, а как максимум – это вообще незаконно. А с точки зрения логики – абсурдно.

 

Разве у общины есть право влиять на другого человека против его желания, что-то ему предписывать, как-то вообще «мониторить», то, чем он занимается, если он:

а) ушел 

б) сам этого не просил и не хотел

 

Но подают так, будто это вина общины. Абсурд.

 

Еще риторический вопрос: А что люди вне ведической общины, в других общинах, религиях вообще бессмертные что ли?

 

Нет. Это понятно.

 

Но тогда нужно предъявлять претензии и ко всем монастырям и церквям, мечетям и синагогам, общинам, и вообще всем светским, политическим и иным организациям, что их последователи умирают.

 

Но каждому ясно, что тот, кто так станет делать, будет выглядеть неадекватно.

 

Тогда с какой стати наша община должна отвечать за не принадлежащих к ней людей, как Ирина Марушина, за ушедших из нее людей как Николай Цымбал, и не имеющих четкой принадлежности экуменистов и утративших членство как Людмила Агафонова??

 

Ведь таким подходом за пятнадцать лет у каждого монастыря или церкви можно найти список подобных людей, в котором будут сотни умерших, а в больших храмах – и тысячи.

 

Тоже что ли и их в ужасные секты должны записать СМИ?

 

Рождение и смерть дает Бог-Творец, а не кто-либо еще. 

 

А по здоровью граждан уместно задавать вопросы Минздраву, а не теологам и философам. 

 

Иначе так можно предъявить претензии каждому монастырю, каждой религиозной общине, каждому пастору и проповеднику, да, что там, можно певцам и артистам, начать предъявлять претензии за проблемы тех людей, кто к ним приходит на концерты, можно начать спортсменам за домашние проблемы и здоровье зрителей на матчах, политикам начать предъявлять претензии за судьбу тех, кто смотрел их выступления по телевизору.

 

Ааа... был на вашем концерте, или матче, выступлении, а вот после него он заболел или умер…

 

Вы виноваты.

 

А с какой стати?

 

Это все равно как бабушки у подъезда, которые, если нет горячей воды или отопления в доме и говорят, что во всем виноват Путин.

 

Люди болеют и умирают независимо от их религиозной или иной принадлежности, просто потому что такова их жизнь.

 

Попытки связывать эти случаи с религией индуизма, конкретной ведической общиной, это намеренная или ненамеренная, но грубая фальсификация с целью морально уничтожить саму общину.

 

Как будто община, учитель, монахи должны отслеживать их личную жизнь в семье, их здоровье, питание, контролировать то, что они делают и чем они занимаются, хотя они живут за десятки, сотни километров или тысячи километров от нее. 

 

Как будто они должны прямо руководить их жизнью, говорить, что им надо делать, а что не надо в каждом конкретном случае.

 

Традиция «гуру-ученик» в индуизме и особенно в Адвайте, это кстати, вовсе не традиция прямого руководства, это традиция общих философских и теологических устных наставлений по священным писаниям (сатсанг, пра-вачан) и благословений, с предоставлением последователю полной свободы воли, это традиция уважения свободы выбора каждого последователя.

 

Любой учитель индуизма в традиции Адвайты – это джняни, т.е. мудрец-философ и теолог, а не повелитель или царь и Бог.

 

Джняни, как индуистский философ и теолог, в процессе обучения отвечает именно за вопросы донесения философии и теологии, за проповеди, и исполнение религиозных ритуалов и праздников.

 

Сама община если и отвечает за что-то, то только за предоставление жилья, отопления и еды, и общую этику, а за здоровье отвечает в обществе и в общине отвечает сам человек и Минздрав, в который он должен обращаться в случае болезни. Это хорошо понимает каждый член общины.

 

Благо, обращаться за медпомощью, если надо – никому и никогда не возбранялось. Что надо учесть: в общине каждый живет самостоятельно, самостоятельно принимает решение быть в ней или нет, какой статус выбрать и т.д.

 

Это понимают все те, кто живут в Дивья Локе так и те, кто живет вне ее.

 

Ответственность за других можно предъявлять лишь в том случае, если есть факт полного подчинения, полного управления чьими-либо действиями и свобода воли вообще не учитывается, как в случае, например, с солдатами или подчиненными на поле боя или в экстремальных условиях.

Но в случае общины Дивья Лока ведь все иначе.

 

Община – не казарма, духовные искатели – не подневольные солдаты. 

 

Все делается свободно и по желанию. Каждый сам себе – хозяин и господин, хотя общую этику и культуру, конечно, все соблюдают.  Но этика и культура – это не приказы.

 

Если что-либо кому не нравится, каждый волен свободно уйти в любой момент, и никто его задерживать и переубеждать не будет. 

 

Духовный выбор – это личный свободный выбор.

 

Свобода воли, уважение выбора – это святое для каждого в йоге и индуизме.

 

Ни Община, ни учитель, ни учение, ни монахи, ни другие члены общины никогда не убеждали кого-либо в чем-либо плохом и неправильном.

 

Нет и речи о том, чтобы в общине проповедовались причинение себе или другим какого-либо вреда, какие либо изнуряющие посты, какое-либо насилие, психологическая зависимость от кого-либо, подчинение кому-либо, отдача своего имущества и прочее. 

 

Повторяем: об этом нет даже речи! Сам дух учения индуизма – ненасилие, свобода воли, творчество, любовь, радость, сострадание, уважение ко всем живым существам.

 

Если кто-то не так понял учение, или не следовал ему, а делал то, что хотел, как хотел, то кто в этом виноват? Очевидно сам человек. Свобода воли, однако.

 

Если в миру кто-то пьет, хулиганит, или наркотики употребляет кто виноват?

 

Родители? Общество? Школа? друзья? 

 

Да нет сам человек.

 

И если духовный искатель делает, что то нет так, то кто ему может воспрепятствовать? 

 

Кто будет вмешиваться?

 

Ведь ни законы, ни существующая светская, ни духовная культура все равно этого не позволяют.

 

На духовном пути каждый имеет право на все, что он хочет, в том числе и на заблуждение.

 

Такова особенность духовного пути в индуизме, в ней нет принуждения, «обязаловки».

 

Потому что каждый сам отвечает и за свои поступки и за свое здоровье, и за выбор свое мировоззрение. 

 

Еще раз хотелось бы напомнить разным с позволения сказать журналистам, сплетникам: если ясно, что нет никакого состава преступления, не надо эксплуатировать тему чьей-либо смерти, ибо это цинично, и непорядочно.

 

В любых христианских, буддийских монастырях, исламских, иудейских общинах люди умирают также как и все остальные.

 

Просто потому, что люди как класс вообще-то не бессмертные.

 

И религия, религиозная принадлежность здесь ни при чем.

Есть судьба, карма, здоровье, наследственность, влияние планет, проблемы с семьей и много чего еще.

 

Но в случае с индуистами эти случаи сознательно раздуваются, муссируются, к ним присоединяются слухи, с одной целью – создать искаженное представление о ее деятельности, очернить общину, ее духовных лидеров, их религию, создать в обществе атмосферу враждебности и ненависти.

 

Мы просим всех, кто читает подобную клевету в СМИ не верить в нее, а рассматривать скептически, размышлять самостоятельно, и мы уверены, вы придете к этим же выводам.

Миф 26
Миф о том, что якобы учитель и монахи-наставники общины должны нести ответственность за поведение других практикующих, их здоровье и проблемы, полностью погружаясь в их личную жизнь, дела, и лично направляя ее.

 

Такой подход в какой-то мере, действительно существовал в древней Индии, и в какой-то степени он существует сейчас в современной Индии, где сильны традиции «семейных гуру», учителей, которые и поныне курируют тот или иной родовой клан.

 

Ведь семейный гуру, и просто гуру в традиции индуизма воспринимается как духовный и моральный авторитет равный родительскому, и даже более.

 

И в этот авторитет верят в обществе, ему следуют, его указания исполняют, как родители, так и дети, и внуки.

 

Духовные учителя семьи, святые часто исполняют родительские функции в индуистском обществе, подобно отцам, или дедушкам, решая жизненные проблемы и вопросы своих многочисленных «детей и внуков».

 

Но в странах, где есть развитые демократические институты и взгляды на жизнь человека в обществе строятся на либеральной европейской традиции, где нет традиционной ведической культуры отношений гуру-ученик, нет вообще такого понятия как «семейный гуру», нет поддержки общества, нет общепринятого уважения и доверия к статусу учителя, где наоборот часто сам статус учителя связывают с идолопоклонничеством, раболепством, и т.д., это, конечно, невозможно, так как духовный учитель в этом случае обладает гораздо меньшими возможностями, полномочиями и социальным авторитетом.

 

Поэтому духовный учитель в этом случае не берет на себя функции «семейного гуру», «отца и дедушки», советчика в мирской жизни, он ограничивается только общими наставлениями по медитации, разъяснением философии, теологии и методологии индуизма, предоставляя ученикам и последователям полную свободу действовать так, как они сами хотят и вообще не вмешиваясь в их обычную светскую жизнь, дела и отношения.

 

И только совсем близкие, давние и проверенные годами ученики могут получать от него конкретные наставления о том, как им действовать.

Монастырь-академия йоги «Собрание тайн» был религиозно-философским учебным заведением. Все обучающиеся в нем приходили самостоятельно, по своей воле, чтобы живя в общежитии обучаться именно философии и теологии индуизма, поклонению Богу и медитации. И ничему более.

 

С самого начала учитель четко ограничил свое взаимодействие с учениками этими функциями.

 

Свами Вишнудевананда Гири (старое имя в молодости как брахмачари – Свами Вишнудев) никогда не позиционировал себя ни как Бог, ни тем более целитель, ни как экстрасенс, ни как чудотворец, ни как врач, и не занимался преподаванием каких-либо оздоровительных методик. 

Он никогда не вмешивался в жизнь учеников мирян, да и с монахами был «на дистанции», ограничиваясь коллективными лекциями и богослужениями, считая, что излишнее личное вмешательство может приводить к привязанности к личности учителя, а это вредит духовной жизни.

 

Он никогда не имел известности как целитель, его известность – это известность философа и теолога. Он не имеет медицинского образования и никогда даже не пытался заниматься чьим-либо здоровьем, считая, что каждый должен заниматься своим делом, философ – философией, теолог – вопросами веры, повар – кухней, а врачи – телом, если к ним обращаются граждане.

 

Он всегда считал и считает себя прежде всего пробужденным джняни (индуистским философом, теологом, богословом).

 

Вся его деятельность на протяжении более чем 17 лет сводилась к определенным функциям:

 

– чтению лекций по философии индуизма (сатсанг),

– комментированию священных текстов (пра-вачан),

– написанию книг по философии, 

– пению песен (баджанов) для ритуального поклонения божествам, и советам по медитации (даршан).

 

Это все в чем состояла и состоит сейчас его работа как духовного учителя. 

 

Будучи отшельником-молчальником по натуре, он крайне мало общался с другими людьми вне лекций и консультаций кроме одного-двух учеников. Он почти не участвовал (также как и сейчас) в повседневной жизни монастыря, так как был занят написанием книг и часто путешествовал и жил вне самого общежития для монахов за пределами монастыря.

 

Подобно профессору в университете, он в основном занимался написанием книг и чтением дневных или вечерних лекций по философии и теологии индуизма. Изредка иногда включаясь, он помогал монахам решить те или иные жизненные задачи в жизни общины.

 

Вопросы метафизики, теологии и философии индуизма задают теологам и философам, а с вопросами по здоровью надо обращаться к врачу, а по вопросами соблюдения законов общества надо обращаться к юристам.

Что здесь непонятно?

 

Это неизменная позиция и монахов общины, и самого учителя.

 

Здоровье тела, философию и веру, теологию и конкретное поведение в обществе конкретного человека не следует путать.

 

Каждому свое. У каждого есть свобода воли и персональная ответственность за свою жизнь, отношения с другими людьми, обществом, поведение.

 

Возлагать на учителя философии и теологии ответственность за чье-либо здоровье, жизнь, поведение в обществе, за практикующего, который только слушал его лекции, сидя вместе со всеми в большом зале на 100 человек, и с которым он лично кратко общался всего два-три раза в жизни по 20 минут – это уже слишком, тем более, если человек действовал вопреки ведической дхарме и не собирался следовать принципам и философии индуизма.

 

Если кто-либо действует вопреки наставлениям, лекциям, постулатам учения индуизма, то, что с этим можно поделать?

 

Можно только сказать, что такой человек сам выбирает свой путь и отвечает за него, вот и все.

 

Миф 25

Миф о том, что якобы в общине существуют некие строгие наказания, для тех, кто не следует ее правилам.

 

Тем писателям и хулителям, которые заявляют подобное, надо сказать: хватит фантазировать, сколько можно!

 

Вы не найдете хотя бы одного «строго» или даже «мягко» наказанного, их найти невозможно, просто потому что их нет и быть не может в общине.

 

В индуизме, а значит и в нашей общине существуют общие правила этического поведения, общепринятые для всех индуистов, например, всегда держаться истины (сатья), ненасилие (ахимса), нестяжательство, контроль и управление сексуальной энергией (брахмачарья, причем для разных статусов этот принцип трактуется по-разному), дружелюбие ко всем живым существам и т.д.

 

Есть боле тонкие этические правила для разных статусов – мирян, карма-санньяси, санньяси.

 

Но главное правило не связано вообще, с каким-либо внешними правилами, а связано с поддержанием осознанности, любви и сострадания.

 

Кто хочет, тот их принимает, и соблюдает, кто не готов полностью им следовать – это, как говорится, на его совести и его внутреннее дело, как практика.

 

Если кто-либо явно игнорирует эти правила поведения, мешая другим, то его никто не наказывает, не ругает, ему могут мягко напомнить о них, разъяснить их, а если он продолжает, то максимум попросят покинуть общину и жить отдельно, в другом статусе.

 

Если же он совершает что-либо явно противоправное, нарушающее законы например ворует, или еще что-либо, то ясно, что он нарушает это полностью по своей воле, не благодаря, а вопреки существующему этическому кодексу индуизма и общины, т.е. он автоматически перестает быть индуистом, членом общины, последователем и т.д.

 

Но говорить о каких-либо наказаниях – клевета и откровенная глупость.

 

Свободные люди никогда не будут и не могут наказывать других свободных людей. Культура и менталитет у них совсем другой.

 

Ведь каждый, кто исповедует индуизм, уважает свободу другого.

 

Миф 24

Миф о том, что якобы духовная община полностью контролирует своих последователей, детально регулируя их жизнь, а значит, она ответственна за все, что касается их поведения, жизни, отношений.

 

На духовном пути никто никем не управляет.

 

Сама идея управления духовным путем кем-либо со стороны, полностью претит духовной культуре садху (последователя индуизма).

 

Философия Адвайта веданты, которую исповедуют в общине, сама по себе пробуждает полную самодостаточность, самостоятельность, как в материальной, так и в духовной жизни и напрочь исключает любые возможности зависимостей, манипуляций, опоры на кого-либо другого в жизни кроме Бога и самого себя.

 

На духовном пути сам человек, как мирянин так и монах, полностью управляет своей жизнью, самим собой и никак иначе. Он учится быть самодостаточным и свободным. Он учится полагаться на себя и Бога внутри.

 

А значит, он и только он отвечает сам за себя.

 

Быть чьим-либо учеником, последователем – это не тоже самое, что лечь на стол хирурга, отдав свою судьбу в его руки, или сесть на кресло дантиста, и ничего не делать, или сесть в чей-то автомобиль, где человеку самому не надо ничего делать, только довериться, а за него все сделает кто-то другой. Это совершенное ложное представление о духовном пути в традиции индуизма.

 

Адвайта, йога, индуизм – это не большой корабль-теплоход, куда можно зайти, удобно устроиться, и полагаясь на капитана-учителя и ничего не делая, безмятежно плыть по воле волн.

 

Здесь все не так.

 

Это больше похоже на заплыв в парусной регате.

 

Каждый управляет своей маленькой яхтой.

 

И только от тебя самого зависит, куда приплывет твоя яхта.

 

Есть конечно карты, лоции, свои МППСС (международные правила предупреждения столкновения судов в море), лекции по управлению яхтой, и капитанские курсы судовождения, но капитан и первый после бога человек на своей яхте, все равно ты сам.

 

И если твою яхту занесло на мель или рифы, ты сам знаешь, что это только твоя ответственность, а не чья-то. Ни учителя, ни общины, ни соседа-монаха.

 

Перед Богом, как и в море все равны, особенно на яхте, где команда состоит из одного человека.

 

Так и в индуизме и пути Адвайты, хоть и есть общее братство, но каждый работает сам.

 

Человек в йоге сам вершит свою судьбу своей практикой, сам делает выбор, сам надеется на свою медитацию, мастер только указывает общий путь, а община только создает подходящие условия для этого и не более.

 

В индуизме, в йоге, каждый сам себе хозяин, он сам прилагает усилия, сам учится, а община, учитель, только косвенно предоставляют возможность делать это.

 

Если человек служит кому-либо, или чему-либо (это называется садху-сева), то это полностью осознанно, радостно и добровольно, если практикует что-либо (садхана), то тоже полностью осознанно и добровольно, и никто не может ему навязать что-либо.

 

Монахи просто живут рядом, вместе, сообща трудятся, в их отношениях нет никакого принуждения, никакой «дедовщины», действует общая этика, а учитель читает три-четыре раза в неделю лекции по философии и теологии, рассказывает о ведической культуре. Никто прямо никому не отдает каких-либо категоричных команд или указаний подневольно, против своей воли делать то-то и то-то.

 

Каждый действует сам, добровольно и по зову сердца.

 

О каком управлении жизнью, можно говорить, если само учение Адвайты вообще ни о каких действиях не говорит, а говорит об осознанности, вере, ненасилии, любви, медитации, сострадании? Если суть учения – вообще не в действиях, а в осознанности?

Это означает, что люди сами несут ответственность за то, как именно они действуют.

 

Община не вмешивается ни в личную жизнь прихожан, ни пытается контролировать их личные занятия, взгляды или убеждения.

 

Она вообще никого не пытается контролировать, потому что каждый йог понимает, что это в корне противоречит самой идее и духу духовного пути.

 

На духовном пути никто не ведомый, никто не зависимый от кого-либо, каждый сам себе путник на своей тропе, каждый водитель своего транспорта, каждый – игрок и капитан своего «личного корабля», потому что духовная жизнь вещь сугубо индивидуальная.

 

Как бы внешне со стороны не выглядели поклоны учителю, совместные песнопения, организованные богослужения и мероприятия и прочее.

 

Духовный выбор, духовная свобода, ответственность за личный выбор на духовном пути – это аксиома пути йоги, учения адвайты и индуизма в целом.

 

И никто не может пойти ей наперекор. Каждый индуист, йог это хорошо знает.

Миф 23. «О якобы причастности ведического центра Дивья Лока к преступлению жительницы д. Шалдежка Ирины Марушиной».

 

Итак, суть этого мифа: жительница д. Шалдежка, Семеновского района Нижегородской области Марушина в 2012 году убила своего ребенка находясь в невменяемом состоянии. Эта деревня находится в 200 километрах от Дивья Локи.

 

До этого ее уже пытались лишить родительских прав, (был и сюжет целый в передаче «Пусть говорят» с Малаховым), но ей удалось убедить комиссию не делать этого.

 

У Ирины Марушиной были постоянные конфликты с мужем. Она его очень боялась. В семье были ссоры.

 

По своим духовным убеждениям она была экуменисткой, посещала различные духовные организации, в том числе эзотерические группы, христианские церкви, семинары целителей-экстрасенсов, в общем, обычный «эзотерический набор» духовного искателя-туриста.

 

 В 2008 году заехала она и в Дивья локу погостить как туристка, на три-пять дней. 

 

Для справки: на короткий срок в Дивья локу пускают каждого. Как туристка разумеется, она не могла принимать участие в каких либо практиках членов общины, так что она гуляла, что-то читала, что-то слушала, общалась с местными. Затем уехала.

 

Жители Дивья локи заметили ее легкую неадекватность, что называется, невооруженным взглядом и приняли решение больше не пускать ее, если еще захочет приехать. 

 

Больше с 2008 года ее в Дивья локе не видели, прихожанкой она не являлась, учение не знала, идеалы Дивья локи не исповедовала. Связи с общиной вообще не поддерживала. Возможно, она посещала другие организации, что-то там изучала, что именно – никто не знает.

 

А через четыре года она приехала в поселение с намерением снова погостить в поселении. 

 

Но в этот раз за ворота Дивья Локи ее не пустили. Она жаловалась, что прячется от мужа, говорила что боится его, и что он хочет ее убить и она ищет место где она могла бы остановится с детьми. Просила деньги, ей не на что было жить.

 

Ей было сказано, что Дивья Лока не может принять ее, ей дали немного денег и вызвали такси, отправив ее назад.

 

Следствие разобралось,  так как ситуация понятная, оно не выявило какой либо связи преступления Марушиной и Дивья Локи.

 

Экспертиза признала у нее наличие шизофрении на почве конфликтных отношений в семье. Ссылка.

 

Вот собственно и вся история ее связи с Дивья локой. 

 

Все остальное – выдумали, раздули и извратили СМИ. 

 

Остальное – циничный и чудовищный черный пиар направленный против Дивья Локи; пиар, разжигающий ненависть и вражду.

 

К своему большому удивлению в 2012 году, когда Марушина совершила преступление, члены общины узнали из телепередачи и нескольких статей, что это оказывается, якобы они виноваты в этом. 

 

Писали и про то, что якобы что ей некий «лидер секты послал смс», и что она посещала «экуменистический монастырь антихриста», и прочий бред.

 

Дома у нее при обыске висели на стенах христианские иконы, рисунки, книги и символы разных религий, была найдена и книга, купленная в 2008 году Дивья Локе и пару изображений.

 

И какая здесь связь? Кто давал журналистам право нагло лгать, незаслуженно обвинять уважаемых людей на всю страну?

 

Тем не менее СМИ не потрудившись разобраться, вдруг ни с того ни с сего начали связывать ее и ее преступление именно с Дивья Локой.

 

А при чем здесь Дивья Лока?

 

Какую такую ответственность должны нести жители деревни Чухломка за преступление совершенное жительницей д. Шалдежка?

 

В Шалдежке она жила всю жизнь, а в Дивья Локу (Чухломку) приехала на три дня за пять лет (!!!) до совершения преступления, и все же по ТВ на передаче у Малахова не говорили о Шалдежке, о ее трудной жизни в семье, а говорили о монастыре.

 

Ведь там, в Шалдежке, она жила, там развивался ее конфликт с мужем, ее болезнь, там ее пытались лишить родительских прав.

 

А в Дивья Локе о ней как говорится, ни слуху, ни духу, ее и не помнили.

 

Почему так повели себя СМИ?

 

Возможно, потому что телеканалу это повышает рейтинги, борцам с «сектами» это тоже на руку.

 

Возможно, общество банально решило переложить ответственность на «козлов отпущения», мол они там, «неадекватные сектанты», они ничего возражать не будут.

 

Будем, еще как будем, будем возражать столько, сколько понадобится. Если надо, то будем это делать даже в Европейском Суде.

 

Что члены общины должны сторожить каждого, кто в гости приезжает, и знать чем он дышит, в душу заглядывать ему, контролировать его мирскую и семейную жизнь?

 

С какой стати? По каким таким законам?

 

А почему в подобных случаях не говорят о религиозной принадлежности христиан, мусульман, иудеев?

 

В стране каждый день происходят преступления, но вы где-нибудь слышали, чтобы преступление связывали с религией или религиозной организацией в случае, если это бытовое преступление и его совершает представитель какой-либо религии?

 

Можно посмотреть статистику, сколько несчастных случаев и преступлений совершают представители иных массовых и официальных религий, и как вы считаете, как тогда должны СМИ освещать их, если каждый раз они будут искать вину не в человеке, а в его религии или религиозной организации, которую они когда-либо посещали?

 

По этой логике, каждый вор или бандит, кто, покрестившись, хоть раз в жизни посетил церковь, или носит крестик, своим преступлением навсегда пятнает церковь?

 

А теперь давайте возьмем статистику…

 

И тогда, согласно ней, христиане или мусульмане в РФ каждый день совершают кучу преступлений, ведь они ходили когда-то в церковь, в мечеть, в синагогу, и не раз, у них дома тоже находят иконы и религиозную литературу. 

 

Но любой адекватный человек скажет, что вообще-то ни церковь, или мечеть, ни местный батюшка, в ней служащий, ни мулла, или раввин, как говорится, не подписывались отвечать за действия граждан, как больных, так и здоровых.

 

Их дело – ясное – учить о Боге, а уж как именно каждый человек это применит в жизни – сугубо личное дело каждого, ведь каждый человек сам несет ответственность за свои действия, а церковь или синагога здесь ни при чем, она учит только молитве, прощению, служению Богу, любви, добру и вере.

 

Так и мы о том же!  

 

И Дивья Лока здесь ни при чем, и она учит каждого о Боге, любви, мудрости, добру и вере, а ответственность за свои действия человек несет всегда сам и только сам.

 

И вот здесь у представителей сектофобских СМИ начинается ступор… настоящий разрыв шаблона и привычной картины мира… ну как же… это же церковь… как ее можно обвинять в том, если кто-то совершил что-то нехорошее, а это… это какие то неадекватные сектанты… это совсем другое.

 

Но мы еще и еще раз заявляем: мы, индуисты – мировая религия, общепризнанная.

 

Древняя, гораздо древнее других мировых религий. Нас также следует уважать, и нас, и нашу веру. 

 

И нас, и нашу веру, и наших учителей, и наши священные книги, храмы, наши изображения и так далее.

В общем, относиться, как и подобает к любой религии.

 

Ни лучше чем к другим, но и не хуже.

 

И здесь мы сталкиваемся с тем, что в нашей стране уже подготовлена атмосфера, как именно надо относиться к индуизму, подготовлена определенная почва, почва для «охоты на ведьм». 

 

Она подготовлена уже задолго до того, как «что-либо такое» происходит, это атмосфера махровой сектофобии. 

 

И общество, и СМИ уже давно заряжены, науськаны, уже давно настроены, чтобы видеть ситуацию именно так, будто «во всем виноваты секты». И это трудно перебить. Нужны тектонические сдвиги. Нужны титанические усилия. Ведь уже давно написаны статьи, давно созданы сектоборские сайты, давно и исправно служащие из антисектанстких и антикультистских центров получают свою зарплату и успешно отрабатывают ее. 

 

И в соответствии с этой логикой уже давно индуисты из Дивья Локи занесены в списки «неоидуистских сект». 

 

Для этого и старались РАЦИРС во главе с Дворкиным и многие другие… Такая у нас ведется линия…

 

В средневековом обществе, которое настроено искать ведьм, любая подозрительная женщина может запросто стать кандидаткой на костер. Благо пособие «Молот ведьм» было написано. Но мы-то живем в веке двадцать первом!

 

Что поделать. Такая у нас жизнь. Но мы не будем мириться с этим.

 

Заряжены? 

 

Ну, так надо разряжать. И чем быстрее эта разрядка наступит, тем лучше.

 

Итак, еще раз хочется спросить: В чем же конкретно виноваты жители Дивья Локи? 

 

В том, что ее пустили в гости на 3 дня за пять лет (!) до совершения преступления, до того как ее ребенок родился?

 

У тех, кто обвинял Дивья Локу все ли хорошо с головой? 

 

Если нехорошо, то, как тогда таких людей берут на работу, разрешают снимать репортажи, писать статьи?

 

Ведь есть этический кодекс журналиста, закон о СМИ, о печати, и т.д.

 

А если все хорошо, то, что это означает?

 

Это означает, что компания, которая была запущена в СМИ в связи с Марушиной – это просто циничная пропагандистская операция, сознательная акция черного пиара, сознательная фальсификация, чтобы морально уничтожить Дивья Локу, и ее культуру и идеологию, нацепить ярлык, от которого потом трудно отмыться, и к которому потом будут еще пытаться прицепить что-либо.

 

Кому это выгодно?

 

Зачем? 

 

Эти вопросы требуют отдельной статьи.

 

Следующий вопрос: кто восполнит огромный моральный урон жителям Дивья Локи от клеветнических репортажей и публикаций о якобы имеющейся связи преступления Ирины Марушиной с Дивья Локой?

 

Еще раз: Следствие не выявило связи преступления Марушиной и Дивья Локи.

Экспертиза признала у нее наличие шизофрении. 

 

Координационный Совет движения «За Дивья локу»

Миф 22

Цитата

«Будто бы учение общины «Гухьсамаджа» на заре своего становления представляло собой эклектичное смешение различных учений из различных традиций (индуизма, дзена, ОШО, тибетского буддизма, дзогчена и т.д.), что свидетельствует, по мнению критикующих об отсутствии серьезной парампары».

 

Данный миф не выдерживает никакой критики при ближайшем и компетентном рассмотрении. 

 

Духовная традиция учения которую передает Свами Вишнудевананда Гири, и которая изложена в канонических текстах индуизма и его программных книгах не просто глубока, она очень глубока, она не просто философски и логически безупречна, она восхищает своей глубиной, древностью и авторитетностью.

 

Монастырь йоги «Собрание тайн» являлся настоящей духовно-философской академией, он имел и имеет сейчас глубокую академическую программу и систему обучения для монахов и мирян.

 

В эту систему обучения входили ежегодные философские конференции, ежегодные традиционные философские диспуты, сдача экзаменов по философии Адвайты, доклады, и трактаты по философии и многое другое.

 

Учение, которое является сердцевиной и исповедуется в общине – традиционная Адвайта Веданта в интерпретации Бхагавана Даттарейи, риши Васиштхи и Шри Шанкарачарьи. 

 

Это учение изложено в канонических текстах индуизма в таких как: 

- упанишады канона «мукхья»,

- «Йога Васиштха», (риши Васиштха)

- «Трипура Рахасья», «Авадхута Гита», «Йога рахасья» (Бхагаван Даттатрея)

- «Вивека Чудамани», «Апарокша анубхути», «Брахмана чинтанам», «Атма Бодха», «Таттва боддха» (Шри Шанкарачарья) ,

- «Мандукья Карика» (Гаудапада) и множестве других.

 

Для того, кто хоть немного изучал традиционный индуизм, философию Адвайта Веданты, одни эти тексты и имена убирают любые вопросы, потому что это – бесспорные и общепризнанные священные и глубоко уважаемые авторитеты индуистской традиции.

 

Почему же иногда возникают подобные суждения? 

 

Все дело в том, что критикующие не ищут истину, а видят то, что хотят видеть, судят по тому, что лежит на поверхности, и не берут в расчет то глубокое, что оно есть на самом деле.

 

Монастырь йоги, монашеская община создавалась не сразу, и первоначально она не была монастырем, а задумывалась как духовный ведический мультиверситет йоги, или духовный ведический университет с широкой учебной академической программой и возможностью монашества для обучающихся, в идеале по типу древнего университета Наланды.

 

В этом духовном университете задумывалась глубокая академическая система обучения, рассчитанная на 12 лет.

Первые 3 года для начинающих предполагалось обзорное изучение основ мировых религиозных традиций востока, таких как индуизм в традиции вайшнавизма, шиваизма, шактизма, традиционный буддизм махаяны, ваджраяны, дзен-буддизм и другие учения.

 

Следующие 3 года предполагалось обучение по курсу «сутра» – углубленное изучение философии Адвайты и практика.

 

Затем 3 года – обучение философии по курсу «тантра». И завершалось обучение 3-х летним философским обучением по курсу «анутттара-тантра».

 

По окончании каждого курса писались (и пишутся и поныне) философские трактаты, а окончание 12-ти летнего обучения завершалось написанием «дипломной работы» и соисканием ученой степени в ведической традиции с последующим ее подтверждением в Индии, и выдачей сертификата.

 

Окончивший 12-ти летний курс обучения мог приступать к длительной медитационной практике в затворе (ритрите).

 

В рамках этого глубокого обучающего проекта Гуру первые годы лично читал обзорные лекции по основам философии индуизма, буддийской философии, дзен-буддизму, ануттара-тантре (дзогчен) и другим направлениям.

 

Самостоятельное изучение других традиций на этапе «новичка-пчелы» тоже приветствовалось, так как считалось, что прежде чем изучать глубоко свою традицию, необходимо получить хотя бы минимальное знание мировых религиозно-философских традиций.

 

Вводный курс для первых трех лет с обзорным изучением индуизма, дзена, тибетского буддизма, дзогчена, был создан Гуру для начинающих сознательно, поскольку приходящие и обучающиеся не принадлежали к ведической культуре по рождению, а были людьми запада, совсем далекими от восточной культуры и философии, поэтому прежде чем изучать глубины ведической философии предполагался общий ознакомительный курс с изучением мировых восточных традиций и семинарами по типу семинаров «личностного роста».

 

Традиционно, такой путь в древних писаниях именовался «путь пчелы».

 

Считалось, что прежде чем углубляться в практику, следовало, подобно «пчеле собирающей нектар с разных цветов» собирать различные учения разных традиций, чтобы выработать в себе цельную религиозно-философскую картину мира.

 

Впоследствии была проведена реформа в обучающей системе, и от 3-х летнего вводного курса для начинающих пришлось отказаться виду сложности его реализации.

 

Это полностью соответствует наставлениям святых, в том, как следует подходит к изучении науки об Абсолюте.

 

Миф 21. О разных божествах

 

Цитата: «Якобы за время существования общины Адвайта-йога-ашрама «Гухьясамаджа», монастыря йоги «Собрание тайн» (с 1999 г. по настоящее время) на алтаре несколько раз менялись божества – Тара, Шива, Даттатрея, что по мнению некоторых, свидетельствует о не авторитетности учения, смешении учений... и т. д.»

 

Хотелось бы сразу попросить таких людей, заявляющих это, предъявить или диплом о высшем образовании в области религиоведения или как-то подтвердить свою реальную принадлежность к миру индуизма, подтвердить какой-либо свой статус в нем.

 

Почему?

 

Потому что такие суждения могут появиться лишь в незрелых умах людей, далеких от истинной Дхармы, не имеющих гуру, не имеющий истинной принадлежности к миру ведической культуры, миру садху ведической традиции, Санатана дхарме, или не имеющих хотя бы нормального светского религиоведческого образования.

 

Если человек не будучи компетентным и сведущим в индуизме, берет на себя право давать оценки религиозным общинам и учениям, то такие суждения надо немедленно признать фейком.

 

Итак, что следует понять, чтобы не быть жертвой заблуждений, когда мы видим подобные суждения?

 

1. Индуизм сильно отличается от авраамических религий по своему подходу к пантеону божеств, он скажем так более легок в этом смысле, более пестр и эклектичен, в нем нет жестких догм, нет понятия «ереси».

 

Девиз индуизма: «Все – Едино».

 

Изображение божества с несколькими руками, головами, атрибутами, не есть только это само божество, это прежде всего символы-указания на незримую, бесформенную трансцендентную реальность Вед – Брахмана.

 

И все божества есть только одна эта бесформенная реальность.

 

Поэтому на алтаре у индуиста могут прекрасно уживаться и Вишну, и Шива, и Лакшми, и Кали, и Дурга, Дататрейя, и даже (!) Будда, и Христос и другие божества.

 

В одной из важных тантр индуизма говорится: «Вишну в сердце Шивы, Шива в сердце Вишну, а кто не понимает этого – не достигнет Освобождения».

 

Все дело в том, что в индуизме существует целых 33 тысячи (а по некоторым данным даже 330 тысяч, или 33 миллиона богов), но все они есть Одно, Единый неделимый Абсолют-Брахман. Брахман – единое сознание, пронизывающее все, а боги, божества есть всего лишь его ипостаси.

 

Каждый образованный «правоверный» индуист, сведущий в философии, прекрасно понимает, что за обликами любого божества скрывается только одна, единая и неделимая реальность.

 

2. В истории индуизма были отмечено сотни если не тысячи случаев когда общепризнанные великие святые в духе единства поклонялись богам совершенно разных религиозных традиций.

 

Самые известные из них:

 

Шри Рамакришна Парамахамса, который в духе единства поклонялся и матери Кали, и Христу, и Кришне, и Аллаху, и Безличному Брахману.

 

Неужели Рамакришну Парамахамсу у кого-то хватит глупости признать заблуждающимся еретиком?

 

Саи Баба из Ширди, который почитал как божеств индуизма, так и Аллаха, Сатья Саи Баба в ашраме, которого есть изображения Христа, Шри Рамалинга свами который призывал видеть Единство Бога во всем, святой махасиддха Нимкароли Баба, который наряду с Хануманом, другими богами почитал Иисуса и даже иногда приходил в церковь (!) и причащался, Шри Йоганада Парамахамса почитал Христа... 

 

Этот список можно продолжать и продолжать...

 

3. Философия Адвайты как базовая философия индуизма предполагает знание единой природы всех богов, а значит отсутствие между ними каких-либо противоречий.

 

Например, в Непале изображение Будды иногда изображается рядом с божествами индуизма, поскольку он считается особым аватаром (инкаранцией) бога Вишну, буддийская богиня Тара индуистами считается супругой Шивы, богиней Парвати (Сати, Умой).

 

4. Ввиду этого единый и огромный пантеон индуистских божеств вовсе не обязывает индуиста, выбирая одно божество отрекаться от другого. Все божества связаны между собою тысячами линий родства, биографических нитей, мифов, историй, аллегорий.

 

У каждого божества в каждой линии, есть своя «свита», и в эту свиту может легко быть включен любой бог или богиня, в качестве сопровождающего «божества свиты».

 

А это значит, что в соответствии с принципом «место, время, обстоятельства» в одном месте и в определенный период жизни он может молиться статуе Шиве, в другом – изображению Лакшми, в третьем – Даттатрее, четвертом – бесформенному Абсолюту и никто не посчитает это ошибкой, ересью, заблуждением, противоречием.

 

5. Изображение Будды всегда уважается и почитается индуистами как аватара бога Вишну (хотя и с оговорками).

 

Буддийские божества уважаются в индуизме наряду со своими собственными.

 

Например, в Джуна Акхаре – нашем духовном ордене – главными божествами в коем считаются Шива и Даттатрея, буддийские линии учений считаются одной из «законных» семейств ордена.

 

6. В странах традиционного индуизма, в Индии, Непале и т д. различные учителя и святые индуизма, действуя именно в этом духе, свободно открывают и устанавливают мурти (скульптуры), алтари, храмы, изображения, места поклонения разным богам, в соответствии с обстоятельствами, знаками, откровениями, устоявшейся традицией местности, не имея никаких противоречий со своей верой и религиозной практикой.

 

Главные божества нашей традиции – три традиционных ведических Бога – Брахма, Вишну, Шива – тримурти, а также божества из их семейств (Сарасвати, Лакшми, Ганеша, Парвати, Тара), Даттатрейя и другие традиционные божества, все они выражают единую абсолютную реальность – Брахман, который не имеет формы.

 

Эти божества проявляются, устанавливаются в соответствии с подходящим местом, временем и обстоятельствами.

 

У каждого из них есть десятки форм, сотни и тысячи имен, ответвлений, мистических историй появления, неизвестных посторонним, но хорошо известных тем, кто их почитает.

 

И это – реальный, а не выдуманный индуизм, к которому надо относиться с уважением.

 

Миф 20. Про «гарем» Гуру или почему нельзя слушать профанов.

 

Кратко опровержение выглядит так: это параноидальный бред.

 

А опровергать чей-либо параноидальный бред – дело неблагодарное и бесполезное.

 

Параноик в принципе слушает только себя и видит только то, что желает увидеть, слышит только то, что желает услышать.

 

А параноик отрабатывающий чей-то явный заказ за «бабло» – вдвойне.

 

Параноика нет смысла опровергать словами, его надо или лечить или бить в ланиты, дабы привести в чувство.

 

Но возможности такой нет, ввиду соблюдения йогами принципа ахимсы (ненасилия), а не отвечать тоже нельзя.

 

Поэтому приходится заниматься таким абсурдным делом, как опровержение бреда «про гарем» и про то, как «преданные поклонницы записываются в списки и выстраиваются в очередь, дабы провести ночь с учителем».

 

Бредом хуже этого может быть только высадка инопланетян в тайге рядом с Дивья Локой и оборудование ими там тайной базы для создания портала в другую галактику.

 

Зигмунд Фрейд давно выяснил, что сексуальный инстинкт самый продаваемый и делающий рейтинги.

 

По-видимому те, кто пишут и снимают в этом духе решили не «заморачиваться» и просто примитивно эксплуатируют тему, чтобы она хорошо «продавалась».

 

Спросите тех, кто живет десятки лет рядом с гуру, путешествует с ним. Какой гарем? Какие еще поклонницы в очереди по записи? Какой-такой секс?

 

Отношения учитель-ученик в индуизме строго регламентированы.

 

Это лекции по философии веданты,толкование священных текстов, (пра-вачан), даршан(консультация или передача практики), сатсанг(коллективное сидение в присутствии) и дикша(инициация имянаречения или другая), сева-служение в ашраме.

 

Эта же традиция поддерживается и в Дивья Локе.

 

Иных отношений – нет.

 

Да, существует запись на даршан, эта запись – принятая в школе традиция, когда каждый приезжающий мужчина или женщина может придти днем! к мастеру на индивидуальную консультацию на 30 минут или на час, чтобы получить разъяснения по практике, своей жизни, проверить свое понимание философии или поделиться успехами и проблемами на духовом пути.

 

Тогда он идет к назначенной ученице, записывается и та вносит его в список и указывает время приема.

 

За даршан делается свободное пожертвование.

 

Какой гарем и какие ночи Шахерезады?

 

Можно сказать, откуда это все пошло. На заре становления общины, в 1999 году, когда она проходила регистрацию на Украине, в Киеве, один чиновник из комитета по делам религий увидев слово «тантра» в уставных документах общины обратился к эксперту за разъяснениями.

 

Эксперт письменно ответил, что не совсем ясно о какой тантре идет речь, так как тантра в индуизме бывает разная, бывает и экстремальная, (с точки зрения западного менталитета) включающая житье в местах кремации, обет мазать тело пеплом и ходить обнаженным аскетом-дигамбара, в некоторых случаях ритуальное питье вина и необычные для европейского ума ритуалы почитания женщины в качестве богини-Матери.

 

С легкой руки этого эксперта чиновник процитировал это выражение журналистам а те и были горазды подхватить, что дескать в монастыре делают странные обряды, ритуальный секс.

 

Давали уже разъяснения многократно: не было и нет.

 

Ибо в Дивья Локе практика тантры связана с умением пребывать в состоянии осознанности, и призывать божеств в каналы тела, в ней вино не пьют и экзотические ритуалы по ночам не проводят.

 

Тем более по записи для неких поклонниц.

 

Справедливости ради нужно сказать, что в некоторых ответвлениях тантрического индуизма действительно существует немало загадочных и даже спорных с точки зрения профанного обывательского христианского менталитета практик управления энергией и почитания божественных сил.

 

И подтверждение тому – священные тексты, описывающие йогические методы подъема кундалини-мудры, крийи и пранямы.

 

Однако нет и речи чтобы обсуждать их неуважительно, без понимания и посвящения, перед непосвященными людьми мира сего, перед посторонними да еще и в сми, и называть оргиями.

 

К сексу они имеют столько же отношения сколько балет к космосу.

 

Они доступны лишь избранным единицам, полностью отрекшимся от мира аскетам, требуют недюжинной предварительной йогической подготовки – управление праной(энергией),способность поднимать вверх семенную энергию (оджас),навыки созерцания и концентрации на божественных символах,знание тонкостей произнесения мантр,и визуализации.

 

Но причем здесь мирские люди, поклонницы, секс и гаремы?

 

У йога секс проходит не на внешнем а на внутреннем уровне – он воссоединяет свое сознание с внутренней энергией – богиней кундалини, когда с помощью мудр и пранаям вводит энергию в центральный канал (сушумна нади).

 

Но этого профанно настроенным журналистам не понять,образования не хватает.

 

Итак, в вопросах религии, особенно восточной обращайтесь только к признанным экспертам-практикам со стажем и специалистам, сведущим в своем предмете, имеющим духовное имя, признанный статус в своей духовной традиции, никогда не слушайте профанов, не позволяйте засорять свой мозг лживой информацией, манипулировать своим сознанием неучам работающим по чьему-либо заказу.

 

Миф №19. «Будто бы гуру Свами Вишнудевананда Гири - это якобы «живой Бог», который говорит что он снизошел на землю, и которому последователи поклоняются именно как живому Богу, будто повсюду подчеркивается его невероятная божественность и т. д.» 

 

Это миф мы опровергали неоднократно.

 

Свами Вишнудевананда Гири никогда не называл себя живым Богом и вообще Богом, ни в прямом, ни в переносном смысле, именно в том линейно-примитивном смысле, как это подают некомпетентные и несведущие в индуизме СМИ.

 

Адвайта веданта – традиционное философские учение индуизма, которое он представляет, учит тотальной божественности, предполагая божественность как в учителе, так и ученике и даже в последнем глупце, дереве, кошке или собаке.

 

Он всегда публично во всеуслышание относил себя к категории «джняни» – мудрецов, или «брахмаджняни» – знающих Абсолют мудрецов, мастеров-гуру.

 

Об этом же он пишет в своей книге «Вселенная джняни».

 

Эта категория – «джняни» располагается на вполне себе определенном месте в древе духовной иерархии индуизма и описана в авторитетных священных текстах индуизма, например в тексте «Трипура Рахасья», глава 19 «О различных категориях джняни».

 

И ее ни в коем случае не следует смешивать с богами или Богом или «живым Богом» (аватаром, таким как Шри Кришна, Даттатрея и т. д.).

 

Согласно этой классификации духовный путь начинается с человеческого состояния, затем он ведет человека к статусу «садху» духовного устремленного искателя, ищущего Бога, отшельника.

 

Затем он ведет от садху к джняни – просветленному мудрецу, выше мудрецов-джняни находятся совершенные бессмертные существа – сиддхи, выше сиддхов – боги (дэваты), выше богов-дэват – великие дэваты (махадэваты), выше великих богов – Абсолют, Бог, Брахман.

 

Свами вполне четко всегда и везде называет себя «джняни».

 

Это могут подтвердить его ученики которые живут рядом с ним более 10 лет.

 

Как видим, до называния себя Богом, Всевышним весьма далеко.

 

В то же время, даже если бы он делал так, это не было бы ересью с точки зрения индуизма, потому что индуизм предписывает всем своим последователям в абсолютном смысле, с абсолютной точки зрения (а не относительной) видеть Бога в каждом – в мудреце, царе, обычном человеке, пьянице, собаке, птице и т. д.

 

Об этом пишет канонический текст Бхагавад-гита: «просветленный мудрец видит одинаково божественными аскета-мудреца, ученого Брахмана, невежественного собакоеда и собаку».

 

Жест приветствия «намасте» которым приветствуют друг друга все индуисты, складывая руки у груди, указывает как раз на это.

 

Каждый индуист стремится видеть божественное в каждом человеке независимо от его сословия, положения, мудрости и богатства.

 

Это – фундаментальная аксиома индуизма, его догмат.

 

Почему? 

 

Потому что базовая философия индуизма указывает следующее: «Сарвам Эва Брахман» – Все есть Бог,Абсолют, «Ахам Брахмасми» – Я есть Абсолют.

 

Кроме этого, каждый человек (в том числе и вы сами) согласно учению индуизма, является «амша» – частичным воплощением божественного.

 

И как тогда будучи индуистом отрицать это?

 

Традиционно, ученики кланяются учителю, выказывая ему уважение, и стремясь видеть в нем частицу божественного, это древняя утонченная культура отношений «гуру-ученик», аксиома индуистского мира, нравится это кому или нет.

 

Учитель при этом в душе тоже кланяется ученику видя в нем божественное.

 

Но это не означает что учитель именует себя именно живым Богом, так как это понимается в иудео-христианской традиции, как это подают некомпететные журналисты.

 

Философия индуизма довольно конкретна, глубока и изощрена, чтобы все ясно и четко различать и не совершать подобную путаницу.

 

Полностью Божественного состояния возможно достичь только тогда, когда человек становится новым Творцом-Брахмой и творит новую вселенную (см.священный текст «Йога-Васиштха» гл. «О десяти братьях Инду») и каждый из учеников это знает.

 

Подобные мифы возникают из-за банального невежества людей-журналистов, совершенно незнакомых с ведической культурой, теорией, философией и реальной религиозной практикой индуизма (Санатана дхармы).

 

Еще интересный момент: в христианстве у святых старцев существует выражение «Я есть Бог по благодати», оно возведено в разряд канонических, согласно этому догмату, каждый может испытать тождество с Богом в момент благодати ,сверхсознательного состояния.

 

Это означает, что в христианстве есть сходные положения с индуизмом и в этом нет ничего крамольного или неправильного.

 

Вот еще что хочется сказать всем критиканам. Прежде чем саркастично кричать: «Живой Бог», «божественный гуру» околдовал людей»... и т.д. потрудитесь изучить основы базовой философии индуизма.

 

Говоря еще проще: учите матчасть!

 

А людям хочется сказать: Если хотите знать что-либо об индуизме и индуистах – слушайте только профессионалов-экспертов – самих практикующих индуистов, имеющих посвящения в традиции или компетентных и неангажированных другими религиями нормальных востоковедов и религиоведов, и не слушайте байки людей, которые Индию видели только по телевизору, на канале Дискавери, где рассказывают о жизни слонов.

 

Миф 18. «Также, по его словам, в «Лайя-йоге» за нарушение обетов не противоречить гуру и за «ослабление с ним связей» предусмотрено искупление в виде «подношения Учителю имущества», а в крайнем случае адепты должны быть готовы отдать за него жизнь. В полиции считают, что такими установками нарушаются основополагающие права человека на жизнь и имущество». 

 

Суждение фантастическое и крайне некомпетентное. Оно не может быть подтверждено никем из членов общины.

 

Уровень прав и свобод внутри общины полностью соответствует конституции РФ и даже превосходит их, он ближе к правам человека и свободам в самых развитых и демократичных странах Европы.

 

Никогда за все время существования общины подобные действия не предлагались, не обсуждались и более того если бы кто либо захотел бы их выполнить, они бы встретили осуждение и неодобрение.

 

Нет такой практики в общине.

 

Почему же всплывают подобные вещи?

 

Потому что правоохранительные органы пользуются слухами вместо того чтобы доверять членам самой общины или настоящим экспертам.

 

Анализ подобных вещей должны делать эксперты-практики непосредственно имеющие отношение к религиозной практике индуизма.

 

Какое это имеет отношение к общине?

 

В каких программных документах общины это указано и кем?

 

В каком контексте?

 

Кому именно рекомендовалось делать такие подношения или отдавать жизнь?

 

Мы хотели бы узнать их имена и фамилии...

 

Но их нет и не будет. Потому что данные утверждения вырваны из контекста и полностью искажены в целях опорочить общину.

 

Эти утверждения действительно есть в некоторых священных текстах и комментариях, наставлениях традиционных учителей тантризма, тибетского буддизма касательно древней религиозной этики, они могли упоминаться в лекциях как пример безупречности древних практиков Индии и Тибета но никакого отношения к нынешней жизни в общине они вообще не имеют.

 

Миф 17. О коровьей моче и не только.

 

Будто бы в общине используются суровые покаяния с использованием коровьей мочи и навоза. 

 

«Мы полагаем, что деятельность этой организации нарушает конституционные нормы о недопустимости жестокого и унижающего человеческое достоинство обращения. В частности, при нарушении монашеской этики их кодексами предусмотрены разные виды покаяний: голодать три дня, проводить ночь в сидячем положении, употреблять еду с примесью коровьей мочи и навоза или в течение месяца питаться лишь измельченным ячменем и водой», – рассказал “Ъ” источник в региональном МВД. 

 

Не иначе как откровенным бредом подобные утверждения невозможно назвать.

 

Подробнее разберемся, откуда это обвинение взялось и почему оно выглядит так абсурдно.

 

Есть такой древний священный текст индуизма категории «Дхарма-шастры» (описание правил этики), называется он Вишну-смрити.

 

Вот выдержки из него:

  

(2) Пусть три дня воздерживается от пищи (3) и ежедневно выполняет три омовения: [на рассвете, в полдень и на закате].

(4) Пусть при каждом омовении погружается в воду три раза (5) и, погрузившись в воду, пусть три раз произносит гимн «Агха маршана».

(6) Днем пуст стоит, (7) а ночь остается в сидячем положе

нии.

(8) В завершение церемонии пуст даст дойную корову.

(9) Это покаяние агхамаршана.

(10) Пусть ест три дня [только] вечером, три дня [только] утром, три дня только пищу неиспрошенную – таково покаяни праджа патья.

(11) Пусть пьет три дня горячую воду, три дня – горячее масло, три дня – горячее молоко, ничего не вкушая, – это покаяние таптакриччхра.

(12) Питье того же, но холодным – это покаяние шитакриччхра.

(13) Покаяние криччхра-атикриччхра – это пить только молоко в течение двадцать одного дня.

(14) Покаяние удакакриччхра – питание в течение месяца лишь измельченным ячменем и водой.

(15) Покаяние мулакриччхра – питание [в течение месяца] лишь стеблями лотоса.

(16) Покаяни шрипхалакриччхра – питание [в течение месяца] лишь плодам бильва (17) или семенам лотоса.

(18) Двенадцатидневный пост называется покаяние парака.

(19) Употребление в пищу в течение одного дня [лишь] коровьей мочи и навоза, молока, простокваши, масла и воды, настоянной на траве куша, и полное воздержание от пищи на следующий день называется покаяние самтапана.

(20) А употребление каждого [из эти шести продуктов] – мочи коров и других – в течение одного дня называется покаяние махасамтапана.

(21) Употребление каждого [из эти шести продуктов] в течение трех дней называется покаяние атисамтапана.

(22) Употребление в пищу жмыха, рисового отвара, разбавленной пахты, ячменной муки на воде... называется покаяние тулапуруша.

(23) Питье отваров трав куша, листьев палаши, удумбары, лотосов, шанкхапушпи, баньян и брахмасуварчал – каждого [течение дня] – называется покаяние парнакриччхра... 

Вишну смрити, гл. 46. 

 

Этот текст гуру однажды цитировал в лекции, рассказывая о нем, как о древнем духовном источнике, религиозном памятнике, цитаты из него есть в в некоторых материалах общины как пример религиозного рвения древних приверженцев индуизма Санатана дхармы.

 

Не было вообще и речи чтобы членам общины следовать буквально этим древним предписаниям покаяния даже во сне.

 

И вдруг эти цитаты всплыли как обвинени будто члены общины исполняют якобы эти жуткие виды покаяния и что этим якобы нарушаются их права.

 

Это полная ложь и клевета.

 

Никакие из подобных практик не исполняются в общине – это подтвердит любой житель Дивья Локи как новичок, так и тот кто живет в ней более 10 лет.

 

Сам текст – это просто религиозно-исторический памятник, а не руководство к действию.

 

Никто не живет по этим текстам в общине.

 

Вообще с религиозным покаяниями в общине если кто не знает дело обстоит никак, поскольку покаяние как таковое не является сколько нибудь значимым в учении джняна-йоги и Адвайта веданты которые исповедуются в монастыре, главными методами в которой считается созерцания, анализ и изучение священных писаний.

 

Тем же, кто пытается настаивать на подобном предстоит невозможная задача – найти и указать имя хотя бы одного человека кто бы делал в общине подобные покаяния и кто был понуждаем к ним.

 

Остается только удивляться, почему правоохранительные органы Нижегородской области прежде чем заявлять подобные вещи, прежде чем входить в публичное обсуждение таких деликатных вещей как религия, индуизм, со своими мнениями, не имея ни соответствующего образования, ни квалификации, не пользуются консультациями компетентных экспертов, религиозных людей принадлежащих к ведической традиции, религиоведов-востоковедов, признанных в мире индуизма, бывавших в Индии, сведущих в религиозной практике, этике и культуре индуизма, которые непосредственно общаются с членами общины.(Ангажированные православные «эксперты» типа Дворкина таковыми не считаются).

 

Очевидно логика проста, не обращаются, потому что любой эксперт публично высмеет подобные вещи и заявления как жуткую некомпетентность и фантазии. 

 

Миф 16. Будто бы в общине кто-то кого-то заставляет, принуждает к чему либо.

 

Прежде чем приступить к разоблачению очередного «мифа», хотелось бы предупредить их создателей: миллиард индуистов, (в том числе и мы), сотни миллионов буддистов верят в закон кармы, в реинкарнацию и следующие жизни.

 

И мы не можем воздержаться от того, чтобы не дать оценку создателям подобных мифов.

 

Закон кармы гласит: «что посеешь, то и пожнешь».

 

Карма, которую каждый заслужил – хорошая или плохая – неизбежно должна быть выстрадана. Невыстраданная карма не исчезает даже за десять миллионов столетий».

Гаруда Пурана

 

Наша следующая жизнь будет определяться тем, как мы думаем сейчас, в этой жизни, чисты ли, возвышенны ли наши мысли или нет, направлены ли они на зло или добро.

 

А это означает,что с точки зрения закона кармы, подобное мифотворчество никому не пройдет даром.

 

За нарушение кармических законов перед владыками кармы и богом после смерти отвечают все, невзирая на статусы и ранги – от царя до нищего. 

 

Те, кто пользуется ошибками и умаляет заслуги другого, кто завидует достойным людям, кто связан со злонамеренными, кто глуп, кто отвергает общество добропорядочных людей.

 

Те, кто презирает места паломничества, добрых людей, добродетельные поступки, учителей и сияющих божеств, кто пренебрежительно отзывается о Пуранах, Ведах, мимансе, ньяйе и веданте.

 

Те, кто радуется при виде несчастья, кто пытается сделать счастливого несчастным, кто злословит, кто всегда злонамерен.

 

Те, кто не слушает хорошего совета и даже не прислушивается к словам Шастр, кто самодоволен, упрям, глуп, кто считает себя просвещенным – эти и многие другие, очень греховные, лишенные праведности, определенно идут путем Ямы, к Вайтарани (реке ада). 

  

Человек, из гордости оскорбивший учителя, становится эпилептиком; кто презирает Веды и Шастры – непременно становится пораженным желтухой и желчным.

Гаруда пурана

 

Принцип закона кармы на интуитивном уровне понимают даже обычные мирские люди.

 

Кто раздувает пламя ссоры и ворочает головни, тот не должен жаловаться, если искры попадают ему в лицо.

Бенджамин Франклин 

 

Вопрос: Зачем вам ухудшать свою карму?

 

Зачем вы сами портите себе будущую судьбу?

 

Разве вы хотите в следующей жизни из-за клеветы и распространения дурных мыслей иметь уродливое тело, быть косноязычным, родиться в плохой семье, или вообще родиться животным?

 

Вы же не враги себе?

 

Или вы надеетесь что вы особенные, что закон кармы на вас не действует, и будущих жизней у вас не будет, что все исчерпается только одной этой жизнью?

 

Закон кармы действует на всех, связь причин и следствий-неопровержимо подтверждаются и здравым логическим смыслом и соврменной светской наукой... 

 

Итак: миф будто бы в общине кто-то кого-то заставляет, принуждает к чему либо это – ложь и клевета.

 

В монастыре, общине, ведическом поселении никто и никогда не был принуждаем к чему либо, не принуждаем сейчас, и не может быть принужден в будущем. Это в принципе невозможно.

 

Сами подобные упреки в том, что якобы кто-либо кого-либо заставляет что-либо делать, являются абсурдом, ибо сама ведическая культура, ее дух, духовная атмосфера индуизма, этика следующих Санатана дхарме, Адвайта-веданте исключает это.

 

Все последователи приходят в общинное поселение исключительно добровольно и в любой миг вольны из него уйти и никто их не будет останавливать.

 

Свобода воли души – неотъемлемое право, которое уважается в Санатана Дхарме и никто не может посягать на него.

 

За всю историю существования общины в России и Украине ни один человек никогда не был принуждаем или заставляем к чему-либо.

 

Принуждение к чему-либо противоречит самой сути духовного пути Санатана Дхармы, ибо идти к Освобождению означает идти к все большей осознанности и свободе, самодостаточности и ответственности.

 

А осознанный человек сам всегда определяет свой выбор, что ему делать и что ему не делать.

 

Духовная жизнь в Санатана Дхарме – это путь активного личного поиска истины, доверия, открытости, любви и гармонии и каждый приходит в нее сам не будучи кем-либо понуждаем.

 

Любые попытки принуждения кого-либо кем-либо встретили бы неизменное неодобрение всех учителей, мастеров, всех остальных членов сангхи, поскольку философия Адвайта-веданты, духовная этика садху, индуизма не приемлет никакого принуждения и уважает свободу воли души, личный выбор каждого живого существа.

 

Любая попытка кого-либо принудить к чему-либо немедленно привела бы к пристальному рассмотрению данного случая советом ведического поселения и незамедлительной оценке подобного поведения и соответствующим выводам.

 

Находиться или не находиться в общине, делать или не делать служение и вообще что-либо – это личный свободный выбор каждого. 

 

Миф 15. «Будто бы в монастыре процветает культ личности гуру, а его раболепные поклонники поклоняются ему как Богу и т. д.»

 

Сама подобная примитивная постановка вопроса показывает явное непонимание основополагающих принципов Санатана Дхармы, ведической культуры и принципа гуру-йоги, т.е. отношений гуру-ученик.

 

Индуизм не будет индуизмом, если в нем не будет веры в Божественное начало, пронизывающее все (Брахман), если в нем не будет гуру и учеников, почитания садху и джняни (святых людей и мудрецов), поклонения божественному принципу во всем.

 

Гуру – это не кумир, а те, кто его почитают – это не экзальтированные недоросли-фанаты.

 

В отношениях учитель-ученик, («гуру-шишья») каждый играет свою роль, четко отведенную ему ведической традицией, духовной этикой, и каждый хорошо понимает что это означает и ради чего это делается.

 

Ученик в ведической традиции оказывает уважение гуру из необходимости ради своего же просветления и освобождения, а не из каких либо иных ложных мотивов.

 

Быть или не быть чьим либо учеником, кланяться кому-либо или не кланяться в индуизме – это сугубо личное дело каждого.

 

Это внутренний вопрос веры и наличия духовной связи.

 

Раболепие, экзальтация, бездумный фанатизм и т.д. не особо приветствуются мастерами, ибо смысл гуру-йоги иной, это передача духовной мудрости (джняны) и силы, благословений линии святых (гуру-крипа).

 

Ради чего?

 

Ради преображения из ограниченного человека в божественное существо (джняни, сиддха), развития подлинной мудрости и самодостаточности ученика, освобождения его от оков неведения (мокши).

 

Это и часть ритуальной этики и культуры, и конкретный эзотерический метод работы с двойственным умом (гуру-йога), и авторитетный способ развития преданности Богу (бхакти-йога).

 

Кланяясь мастеру, ученик по традиции или делает жест «намасте», складывая руки у груди и слегка склоняя голову, или касается стоп (пада-намаскар) или в особо торжественных случаях он простирается полностью (дандават).

 

Что это означает в индийской ведической культуре?

 

Это значит что он через мастера почитает Единый божественный принцип, разлитый во всем (брахма-таттву), чтит всех божеств своей традиции и свое избранное божество, видя в чистом видении мастера как его манифестацию, он чтит всю древнюю линию святых, в ком он принял Прибежище (шаранам).

 

При этом на относительном уровне отношения гуру-ученик чаще всего бывают дружеские, любящие, подобные отцу и сыну, или старшему и младшему родственнику.

 

В самом гуру ученик старается рассмотреть божественный принцип, но и в своем ученике гуру также видит божественный принцип, и также мысленно поклоняется ему,приветствуя его как божество.

 

Ибо, согласно традиции индуизма божественность (атман) присутствует во всем изначально, по умолчанию и не признавать этого означает войти в коренное противоречие с религиозными постулатами индуизма.

 

При этом личность гуру не так важна, как именно этот принцип и где же здесь культ личности?

 

Напротив это можно назвать культом вне личности.

  

Итак, что такое или кто такой есть гуру в индуизме?

 

«Гуру – это не цель, это связь, мост, между учеником и божественным...»

Махайоги Пайлот бабаджи

 

1. Под «гуру» «не следует буквально понимать конкретного человека, хотя конкретный человек тоже может быть гуру.

 

Но «гуру» – это очень емкое понятие для верующего, это больше чем человек, это не столько человек, сколько принцип мудрости в человеке.

 

Например в общине говоря «гуру» мы имеем в виду:

 

а) Изначального учителя, гуру всех гуру Бхагавана Даттатрею, наше избранное божество (ишта-дэвата).

 

б) «Гуру» как единство всех святых и учителей, т.е. гуру как всеобщий божественный просветляющий принцип (садгуру), который проявляются на нашем пути и благословляет нас.

 

Например, святой авадхута Дататтрейя описывает своих 24 учителей-гуру, среди которых были стихии природы: земля, вода, огонь, воздух, небо, ветер, луна, Солнце, голубь, удав, море, мотылек, пчела, слон, похититель меда, олень, рыба, насекомое, женщина-проститутка, мальчик, незамужняя девушка, изготовитель стрел, змея,

паук и т. д.

 

Исходя из этого принципа, своим гуру следует считать всех, кто когда-либо помогал нам в обучении, учил нас мудрости.

 

К первым гуру относят даже родителей, учивших нас говорить, и школьных учителей, учивших нас читать и писать. (С этим связано то почтение, которое принято высказывать детьми родителям в семье индуистов.)

 

в) Линию преемственности святых мудрецов, с которыми мы связаны в этой жизни узами любви и преданности (Древо Прибежища).

 

Например, для нас таким мудрецами являются боги Брахма, Вишну, Шива, божества-кумары, семь риши, авадхута Даттатрея, Шри Шанкарачарья, авадхута гуру Брахмананда и т. д.

 

А наш конкретный гуру, воплощенный в теле (коренной гуру, дикша-гуру) является последним, «замыкающим» звеном в этом древе.

 

г) «Коренного гуру», т.е. конкретного духовного учителя, живущего рядом, который обучает и благословляет нас, который является наследником древней линии передачи – в нашем случае это гуру Свами Вишнудевананда Гири.

 

Как видим, понятие гуру используется в четырех аспектах, причем эти аспекты не рассматриваются по отдельности как разные значения одного слова.

 

Они всегда рассматриваются вместе, хотя конечно, в относительном смысле мы четко понимаем, что иногда мы имеем ввиду нашего мастера как человека, иногда Бхагавана Даттатрею, как изначального учителя учителей, иногда парамгуру авадхуту Брахмананду, а иногда садгуру что есть внутри каждого из нас. 

 

«Что значит поклонение гуру, существует ли поклонение ему как Богу?»

 

Поклонение гуру – авторитетная традиционная практика индуизма, освященная тысячелетиями и упоминаемая практически в каждом священном писании.

 

Ее названия – бхакти-йога, гуру-йога.

 

Это не имеет ничего общего с идолопоклонничеством или раболепием, возведением на пьедестал чьей-либо личности.

 

Понять это возможно, только если мы знакомы с философией Адвайта-веданты, согласно которой, каждый человек – есть Божественное, Абсолют. 

 

Что здесь важно: поклоняются не личности, а божественному принципу, проявленному через тело и личность.

 

Сам процесс поклонения (особенно в нашей традиции) связан с поддержанием осознанности, созерцательного присутствия вне двойственности, когда тот, кто поклоняется и тот, кому поклоняются рассматриваются как Одно, целое, Брахман.

 

В каком-то смысле, делая в духе Адвайты поклон своему мастеру (намасте) или касаясь его стоп (пада-намаскар) ученик кланяется сам себе, как Всевышнему Источнику вселенной.

 

Для чего это делают духовные искатели-садху?

 

Для своей же пользы, т.е. поклонение не нужно учителю, в нем нуждается сам ученик, духовный искатель, для собственного же духовного пробуждения и обретения благополучия, благословения на духовном пути.

 

Почитание, оказание знаков внимания в индуизме – это и часть культуры, и что более важно не самоцель, это конкретная религиозная мистическая практика для того, кто вступил на йогический Путь Освобождения.

 

Она имеет свои цели, методы и плоды.

 

Например великий святой Индии Шри Ади Шанкарачарья, живший тысячу лет назад так пишет:

  

«Лотосовые стопы Учителя с любовью почитая, желай: пусть поскорей придет освобождение от оков сего преходящего мира», – так, дисциплинируя чувства и ум, постигнешь Всевышнего, обитающего в сердце у тебя».

Текст «Устремись к Говинде» («Удар по заблуждению»)

 

В ней нет ничего необычного, экзотического с точки зрения индуизма, в каком-то смысле, для индуистов это даже немного обыденная, рутинная ритуальная практика оказания знаков уважения духовному лицу.

 

Она не имеет ничего общего с «культом личности», раболепием, психологической зависимостью, самоуничижением и т. д.

 

Поклоняются ведь не личности, а божественному принципу внутри человека, который согласно верованиям индуизма есть внутри каждого существа.

 

Милость Гуру и собственные усилия – два необходимых условия для продвижения по духовному пути.

 

В то время как милость Гуру постоянна всегда, усилия со стороны преданного колеблются с течением времени, и по этой причине он неспособен воспринимать милость Гуру. Нет бывает так, что сегодня милость Гуру есть, а завтра её нет. С другой стороны, имеется нежелательная цепочка мыслей, которые затуманивают и затемняют внутреннее видение преданного, которым он воспринимает милость Гуру.

 

Поэтому преданному следует неуклонно стремиться устранять все нежелательные мысли вовлечением себя в духовную дисциплину (садхану) и оставаться уверенным в том, что милость Гуру присутствует всегда.

 

Гуру олицетворяет мангалу – благотворность. Гуру – ваша Атма-таттва, высшее Я внутри вас.

 

Когда вы вступаете в контакт с Садгуру, Он призван устранять загрязнения вашего ума, которые вы накапливали от рождения к рождению.

 

Гуру подобен прачке. Вы отдаёте вашу грязную одежду в прачечную и получаете её назад очищенной. Точно так же, когда вы вверяете себя Гуру или предаётесь Ему, Он вызывает процесс очищения вашего ума. По своей сути даршан Гуру и служение (сева) Гуру – верные пути к вашему благоденствию.

Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи

«Садгуру-сукти-санграха»

  

Поклонение вообще для индуизма – норма жизни, ведь в любой традиционной ортодоксальной индийской семье поклоняются родителям, касаются стоп, жена поклоняется мужу как богу, муж поклоняется семейному гуру, гуру поклоняется своему божеству и т.д.

 

В этом смысле весь индуизм – это особая атмосфера поклонения божественному присутствующему везде и во всем.

 

В конце концов, такое поклонение приводит к тому, что духовный искатель открывает вечный неизменный принцип внутри себя (садгуру) и сам становится гуру для себя и для других, тех, с кем он связан кармическими и духовными узами, и кто нуждается в его духовной помощи.

 

Подробнее см. на сайте книга Свами Вишнудевананда Гири «Феномен гуру-йоги» 

 

Миф 14. Слепое подчинение Гуру.

 

Якобы стать учеником какого-либо Гуру означает вступить в отношения слепого подчинения, где Гуру указывает ученику как жить и что ему делать, вплоть до мелочей, а ученик должен ему слепо подчиняться. 

 

Данный миф является одним из наиболее эксплуатируемых как в СМИ, так и в массовом сознании вообще.

 

При этом предполагается, что Гуру само собой наслаждается ситуацией самообожествления и подчинения ученика, а ученик само собой, настолько безволен, туп и слеп, что делает это по каким-то странным и нелепым причинам, якобы находясь под влиянием каких-то гипнотических чар Гуру, его харизмы, обаяния или магической силы.

 

Сразу оговоримся – мы рассматриваем и критикуем эти мифы исключительно в отношении своей религии – Санатана Дхармы.

 

Итак, это один из самых одиозных по своей убогости и примитивизму мифов, который нещадно эксплуатируется большинством сектоборцев, сектоведов и сектофобов.

 

Сам факт наличия отношений Гуру-ученик уже истолковывается ими в негативном смысле.

 

Между тем в самой религиозной традиции индуизма (и буддизма кстати тоже) данные отношения описываются как вершина любых человеческих отношений вообще, существующих в земной культуре.

 

Эти отношения всегда чисты, возвышенны, пронизаны любовью, глубиной и доверием. Эти отношения имеют конкретную мотивацию – передача мудрости, духовных знаний, мастерства.

 

Но почему же отношения Гуру-ученик в нашей культурной среде рассматриваются так примитивно и убого? 

 

Очевидно, что големам массового сознания не дает покоя тот факт, что в их потребительском мире могут существовать еще и иные категории людей, нежели «производитель-потребитель» и иные модели отношений нежели «продукт и потребитель», и тот факт, что оказывается, в мире есть духовные искатели, ищущие истинную мудрость и духовные мудрецы, носители этой мудрости, их раздражает.

 

Как видим, ни искатели мудрости, ни мудрецы, нынче не в почете, ведь очень трудно заставить людей, ищущих мудрость бездумно следовать рекламе, навязываемой со всех сторон, быть шопоголиками и т.д.

 

Еще это происходит просто потому, что понятие «Гуру», «ученик» вырывается из общего культурного контекста ведической Дхармы и рассматривается сугубо в рамках нашей российской культуры для которой эти понятия просто не существуют и подменяются вымыслами, сплетнями, слухами, фантазиями как правило, с негативной окраской.

 

Между тем для Санатана Дхармы, религиозной традиции индуизма данные отношения являются одной из фундаментальных категорий и составляют один из 9-ти главных постулатов, определяющих традицию индуизма.

 

Известнейшая мантра на санскрите:

 

«Гурур Брахма, Гурур Вишну, 

гурур дево Махешвара, 

гурур сакшат Парабрахма, 

тасмай шри Гураве намаха» 

 

говорит о том, насколько уважаема традиция такой связи и институт Гуру-ученик.

 

О важности принципа Гуру, сакральности отношений Гуру-ученик говорят изначальные писания ведической традиции – упанишады, Бхагават Гита, пураны, итихасы, тантры и т.д.

 

Более подробно о феномене этих отношений можно прочесть в книге Свами Вишнудевананда Гири «Феномен Гуру-йоги».

 

Отношения Гуру-ученик являются краеугольным камнем для традиции индуизма, буддизма, даосизма, шаманизма и любой серьезной религиозной традиции.

 

В самом православном христианстве существует понятие духовных наставников – старцев и их учеников – послушников. Существует детально разработанная традиция обучения, включающая в себя воспитание нравственной самодисциплины, смирения, послушания, веры и т.д.

 

Фактически, старцы, наставники в православном христианстве аналогичны духовным учителям (Гуру) в ведической традиции, а их ученики – послушники, келейники аналогичны ученикам (шишья, чела) в индуизме. Так почему же мы встречаем столько несправедливого отношения, ярлыков, упреков в слепом подчинении в отношении принципа Гуру-чела и не встречаем того же в отношении принципа старец-послушник?

 

Ответ очевиден – дело в уважении к одной религиозной традиции, ее системе координат, ценностей и понятий и в неуважении к другой.

 

Вот оно оказывается «где собака зарыта».

 

Дело не в слепом подчинении, а в неуважении многотысячелетней религиозной традиции, в желании некоторых сектофобски и ксенофобски настроенных граждан перекрутить всю суть духовной традиции выдав свои больные фантазии о Санатана Дхарме за реальность, а саму реальность скрыть за сектофобской риторикой.

 

Итак.

 

1. Утверждать будто в отношениях Гуру-ученик существует слепое подчинение и поклонение – означает грубо лгать о святая святых религиозной традиции индуизма и низводить ее до уровня примитива.

 

Никогда и нигде мы не найдем ни в священных писаниях Санатана Дхармы, ни в устных наставлениях духовных учителей подобного подхода или утверждения.

 

Сам подобный подход противоречит этике и культуре садху (духовных искателей) ведической традиции.

 

Никакой Мастер не желает видеть своего ученика безвольным и слепо исполняющим его волю. 

 

Он видит свою задачу как раз в противоположном – помочь ученику устранить ограничения, обрести наивысшую свободу, божественную мудрость и развить свою волю. Именно с этой целью духовные Мастера обучают учеников философии веданты, методам йоги, тантры, искусству медитации, созерцанию, ритуальной практике и т.д. 

 

Никакой Мастер не желает чтобы ученик действовал слепо, бездумно, не осознанно. 

 

Фактически вся ведическая традиция принципиально настаивает на развитии мудрости (джняна), осознанности, способности к исследованию и самоисследованию (вичара), развитии различающей мудрости (вивека), развитии силы воли (иччха шакти).

 

2. Утверджать, что «Гуру указывает ученику как жить и что делать даже в мелочах», как минимум нелепо, потому что если Гуру один, а у него хотя бы сто учеников, а бывает учеников тысячи, десятки тысяч, то трудно себе представить как может один человек лично отдавать указания по мелочам сразу сотням, тысячам и десяткам тысяч учеников.

 

Напротив, мечтой каждого Мастера является рост мудрости, самодостаточности, целостности ученика чтобы он мог принять ответственность за свой путь, свое служение Санатана дхарме, помощь другим людям и т.д.

 

Ни авторитарность, ни мелочная опека, ни магическо-гипнотическое влияние не являются стилем Мастеров Санатана Дхармы.

 

Ведь как и Мастер так и ученик придерживаются принципа самайи – возвышенных духовных обязательств, взаимой духовной ответственности на Пути.

 

«Никакой духовный мастер (гуру)не будет принимать решений за ученика, делать вместо него выбор и т. д. ведь подобный подход в корне противоречит пути развития мудрости.

 

Однако каждый мастер искренне стремится помочь ученику развить осознанность и внутреннюю свободу, которая позволяла бы ему делать верные выборы и принимать ответственность за них». 

(Свами Вишнудевананда Гири) 

 

Мудрое руководство, передача мастерства и знаний, чистота, возвышенность, чистое видение, любовь и сострадание, утонченность в этике, искренность и обоюдная преданность в отношениях, самоотдача в служении Дхарме – вот что является определяющим в отношениях между Гуру и учеником.

 

3. «При этом предполагается, что Гуру само собой наслаждается ситуацией самообожествления и подчинения ученика».

 

Утверждать подобное означает в принципе не понимать самую суть понятия Гуру и отношений Гуру-ученик.

 

Гуру это не столько человек, сколько принцип мудрости, проявляющейся через тело учителя. 

 

Этот принцип освящен тысячелетней традицией, детально описан в священных текстах и он включает не только конкретного учителя, но и линию предыдущих учителей (парампара) и все семейство святых учителей, данной традиции (древо прибежища).

 

Принцип обожествления распространяется не на Гуру-человека или личность, а на всех живых существ и не только ученик поклоняется Гуру, но и Гуру поклоняется ученику в своем чистом видении, видя его не только как человека, но и как проявленный божественный принцип.

 

Само понятие «Гуру» указывает на Мастера, свободного от эго, того, кто освободил свой разум от двойственных понятий и неведения, того, кто непрерывно находится в единстве со Всевышним Источником, Абсолютом, благодаря лично пережитому мистическому опыту – растворения эго.

 

И фантазировать по поводу того, что какой-либо Гуру наслаждается подчинением ученика является с одной стороны, крайне оскорбительным для последователей Санатана дхармы с другой стороны, говорит о полном непонимании фундаментальных принципов ведической культуры.

 

Цитата: «Ученик само собой настолько туп и слеп, что делает это по каким-то странным и нелепым причинам, якобы находясь под влиянием каких-то гипнотических чар Гуру, его харизмы, обаяния или магической силы».

  

Как правило, духовные искатели приходят к своему Мастеру не сразу, а спустя годы, десятки лет духовных поисков, будучи довольно искушенными, начитанными, имея за плечами опыт посещения многих духовных организаций, многократного паломничества в Индию, Непал, Тибет, Таиланд и т.д. десятков и сотен посещенных духовных мероприятий, лекций, учителей, семинаров, т.е. солидный интеллектуальных багаж, состоящий из личного опыта, знания священных текстов разных традиций, разных философских школ и т.д. 

 

Считать ученика какого-либо Гуру якобы глупым, безвольным, непонимающим что он делает, не осознающим своего выбора, означает как минимум сильно не уважать его. Ученик приходит к Мастеру потому что имеет глубинную потребность реализовать на своем опыте – опыт Мастера, обрести мудрость, которую он искал десятки лет, достичь мастерства, которым владеет Мастер.

 

Не отрицая наличия харизмы, обаяния, магических сил Мастеров сразу скажем, что не это является главным в отношениях Гуру-ученик, самое главное – это мудрость и духовная реализация, а также любовь и сострадание из них проистекающие. 

 

Миф 13. Якобы Всемирная община Лайя-йоги, Монастырь йоги «Собрание тайн» - это «секта».

 

Для страдающего сектофобией человека, не имеющего понятия о мировых религиях и духовных культурах все религиозные люди – сектанты, все религиозные объединения – секты.

 

Но в этом случае ему не помогут никакие разъяснения, ему просто нужна помощь врача, лечащего фобии.

 

Мы же стараемся давать объяснения нормальным, адекватным и образованным людям.

 

Итак, начнем с того что мы – принадлежим к древнейшей арийско-ведической культуре, к которой кстати, принадлежали наши предки проживающие в странах индо-европейской языковой группы.

 

Мы – последователи Вечного Божественного закона – Санатана Дхармы, в просторечии (индуизм), древнейшей мировой религии и культуры, насчитывающей во всем мире от 800 миллионов до 1 миллиарда.

 

(Одних только шиваитов в Индии больше чем все население России – около 400 миллионов против 140).

 

Эта религия и культура возникла раньше христианства, буддизма, ислама, джайнизма и т.д.

 

Санатана дхарма распространена в Индии, Шри Ланке, Непале, Индонезии, США, Европе, России, Украине.

 

В России последователей Санатана Дхармы насчитывается около 60 тысяч.

 

В Санатана Дхарме вообще отсутствует само понятие «секта», т.е. это сугубо наше доморощенное российско-европейское понятие которое нельзя переносить на последователей Санатана дхармы.

 

Вместо этого есть понятия общины, школы, направления, «сампрадая» – духовное течение, «Кула» – духовная семья одного гуру, «акхара» – монашеский орден,и т. д.

 

В современном обществе «секта» рассматривается как некая группировка, отколовшаяся от основного религиозного направления и подвергшая ревизии догматические положения. Таким образом, в современном обществе «секта» часто употребляется как синоним ереси или же близкое ей понятие (организация сторонников определённой ереси). С этой точки зрения в буддизме и индуизме отсутствуют сектантские движения. В контексте индийских религий слово «секта» не используется для обозначения отколовшейся группы, но указывает на организованную традицию, имеющую своего основателя. Вопрос ереси для индуистских сект не существенен, так как в индуизме нет унифицированной системы верований, закреплённой в догмах или «символе веры». В индуизме также отсутствует централизованный орган управления. 

 

Но...! даже если мы проигнорируем тот факт, что понятие «секта» вообще отсутствует в ведической культуре или имеет совершенно иной смысл нежели в России и Европе, то все равно мы не имеем ни какого отношения к этому термину.

 

Итак, что такое секта?

 

Се́кта (лат. secta — школа, учение, от лат. sequor — следую) — понятие (термин), используемый для обозначения религиозной группы, отделившейся от основного религиозного направления или указывает на организованную традицию, имеющую своего основателя. 

 

Вопрос: отчего мы отделились, от какого основного религиозного направления?

 

Если мы сами и есть это господствующее религиозное направление?

 

Ведь мы:

 

1. Мы входим в древнейший монашеский орден Джуна Акхара, который в Индии считается самым многочисленным и влиятельным, и который считает нас полноправными членами,

 

2 Полностью принимаем тройной канон священных писаний Санатана Дхармы (прастхана-трайя),

 

3 Исповедуем классическую философию Адвайта-веданты и признаем каноническими все ее основные писания, практикуем классические учения раджа, кундалини, джняна, карма, бхакти и Лайя-йоги, изложенные в наших писаниях,

 

4 Как избранное божество призываем и почитаем Даттатрею – святого и божество, очень уважаемое в культуре Санатана дхармы, как ади-гуру – гуру всех гуру, гуру для всех школ и традиций. 

 

5 Мы принимаем участие в религиозных праздниках, мероприятиях и паломничествах, в которых участвуют миллионы последователей Санатана Дхармы,

 

6 Мы целиком разделяем ведическую этику и культуру садху, которую разделяют миллионы садху,

 

7 Наши нормативные этические документы (резолюции конгрессов, катехизис садху и т.д.) кроме нашего гуру, поддержаны и подписаны лично другими гуру-махамандалешварами Джуна акхары.

 

Секта религиозная (лат. secta – школа, путь, учение, направление) – один из типов религиозных организаций. В религиоведении и социологии религии С. р. рассматривается как оппозиционное течение по отношению к тем или иным религиозным направлениям. Существенные признаки С. р., отличающие их от церкви – неприятие мира, добровольное и сознательное вступление (обращение), отсутствие бюрократической организации, менее формализованное и более эмоциональное богослужение. Наряду с этими признаками С. р. свойственно стремление усовершенствовать или видоизменить некоторые положения вероучения или обрядовой практики «исторических религий» (М. Вебер)…

Религиоведение. Энциклопедический словарь. 

 

Вопрос по отношению к чему мы в оппозиции? Что мы стремимся видоизменить в Санатана дхарме?

 

Напротив, мы ее всячески популяризируем, поддерживаем и стремимся сохранить, как бесценное культурное и духовное наследие, действуя в условиях иной культуры в соответствии с известным принципом»место-время-обстоятельства».

 

Цитата Большой юридический словарь:

 

Секта (религиозная) — отколовшаяся от основного или господствующего религиозного вероисповедания группа верующих, придерживающаяся своих взглядов и толкований его отдельных догматов, обрядов, поучений и т. п. Для С. характерны замкнутость, обособленность, претензии на исключительность своей роли. Термин «С.» не употребляется (кроме единичных случаев) в нормативных актах РФ. В принципе любая С. может в соответствии с ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 г. зарегистрироваться как религиозная организация или действовать как религиозная группа. 

 

Вопрос: от чего мы откололись?

 

Если духовные авторитеты Индии, Непала приветствуют нас как садху из России?

 

Если гуру и монахи постоянно присутствуют на всевозможных международных конференциях и форумах в сообществе других садху?

 

Где и кто у нас видел замкнутость, обособленность, когда мы постоянно поддерживаем контакты с множеством организаций и садху в Индии, Непале, Тибете, открыты круглосуточно для туристов, совместно с множеством других организаций постоянно проводим международные конгрессы, фестивали и постоянно ищем сотрудничества?

 

Мы всегда стараемся создавать площадки для диалога, объединять садху разных традиций, школ, идти на диалог, вырабатывать общие подходы и позиции, действуя по принципу «единство в многообразии».

 

Проведенные нами за последние шесть лет многочисленные «конгрессы Адвайта-веданты», конгрессы и фестивали «Арийско-ведической культуры» – яркое тому подтверждение.

 

А. Л. Дворкин, профессор ПСТГУ: «секта — это закрытая религиозная группа, противопоставляющая себя основной культурообразующей религиозной общине (или основным общинам) страны или региона».

 

Употребление слова «секта» в сочинениях по буддизму и индуизму имеет совершенно другой смысл, отличный от того, который имеет этот термин в современном обществе.

  

Чему и какой культуре, религии мы себя противопоставляем?

 

Если наш принцип – всеприятие, чистое видение, уважение всех религий, единство всех садху, духовных людей, незаивисимо от вероисповедания на основе мудрости.

 

Если уж нас называть сектой, то как тогда называть многих остальных, у которых с веротерпимостью и толерантностью все обстоит иначе?

 

Все эти вопросы останутся без ответа и рассеются как дым, как только любой образованный человек с уважением и вниманием изучит нашу дхарму и культуру.

 

Если бы в России таких как мы было бы миллионов 50, то Россия уже давно была мультирелигиозным, мультикультурным процветающим государством с позитивным видением мира, высоким уровнем гражданской сознательности и ответственностти, толерантности, прав и свобод человека, высокой морали и духовности, этики, культуры и технологий не хуже, а гораздо лучше Европы.

 

Мы – арийско-ведическая культура, мы – нация ведических ариев, мы – садху ведической традиции, исповедующие Санатана дхарму, философию Адвайта Веданты и Лайя-йогу и любые попытки навешивать ярлыки – это просто дремучее невежество, неуважение к древней и сакральной традиции. 

 

Миф 12. Будто бы так называемые «тантрические практики» – это «свальный грех» и это – основа деятельности нашей общины...

 

Не иначе как параноидальным бредом или острым приступом мракобесия данный миф назвать нельзя.

 

Очевидно, авторы данного мифа пали жертвой своих же необузданных болезненных фантазий.

 

Ведь как говорят психологи, самые яростные критики чего-либо – это люди, сами имеющие внутри к этому же тенденцию, страшащиеся этой тенденции в себе, и компенсирующие этот страх яростным осуждением его вовне, в других.

 

Либо, возможно их ввел в заблуждение неверно понятый ими термин «тантра».

 

Само использование термина «свальный грех» используемое вместе с термином «тантра» для любого мало-мальски сведущего в восточной традиции человека является признаком либо лукавой манипуляции сознанием неискушенных обывателей, с целью вызвать отвращение и запугать их, либо банальной вопиющей некомпетентности, поскольку тантра в своем изначальном виде как буддийская так и индуистская – это глубокое авторитетное сакральное мистическое учение, направленное на Просветление, обретение истинной святости, постижение божественной мудрости на благо всех живых существ. 

 

Она ведет не к греху, а наоборот, к святости.

 

Ее авторитет подтвержден как священными писаниями так и сотнями поколений святых мудрецов-сиддхов достигших полной реализации божественной мудрости.

 

«Наиболее характерным заблуждением является убежденность авторов том, что тантра–йога – это не что иное, как церемониальная или сексуальная магия. В глазах обывателя тантра отождествляется с сексуальным взаимодействием. В действительности вряд ли можно было сделать более нелепое предположение». 

Герг Ферштайн «Тантра» с.17. Москва, 2002г.

 

Согласно известному знатоку буддийских традиций Герберту В. Гюнтеру, тантрические тексты-тантры отражают «весьма здоровый и жизнеутверждающий взгляд на вещи».

Герберт Гюнтер

Yuganaddha: The Tantric View of Life1969, p.3

 

Еще в начале 20 века сэр Джон Вудрофф (Артур Авалон) выдающийся исследователь тантрических текстов и традиции писал:

 

«Я категорически протестую и всегда протествовал против несправедливых нападок на индийскую цивилизацию и индийский народ... Я убедился в том, что (тантра) –шастра является необычайно значимой вехой на пути эволюции индийской религии... она созвучна наиболе значимым индийским шастрам, таким как веды, смрити, пураны и отличается от них рядом церемониальных и культовых особенностей...»

 

Отождествление тантризма и западных сексуальных методик «самосовершенствования через наслаждение» с легкой руки некоторых западных авторов –экспериментаторов и исследователей середины 20 века пришло из европейской и американской нью-эйдж субкультуры 60-х, из времен сексуальной революции и того образа жизни где нормой были «секс, наркотики и рок-н-ролл», психоделики, рок фестивали Вудстока, хиппи – «дети цветов» с их свободной любовью и т. д.

 

Именно с тех пор некоторые западные нью-эйдж группы, исповедующие подобные взгляды, начали претендовать на «нео-тантризм», но какое отношение это имеет к нам, последователям Адвайты, лайя-йоги, Естественного пути сиддхов (сахаджа-марги) как высшего учения тантризма (ануттара-тантры)?

 

Главными предметами, рассматриваемыми в традиционном тантризме являются:

 

-учения тантр (божественных откровений Шивы либо Шакти)

- мантры для призывания божественных энергий,

- мандалы или янтры – мистические диаграммы вселенной,

- ньясы – ритуалы передачи жизненной силы и расположения божеств в собственном теле,

- мудры – сакральные жесты,

- пуджа – поклонение избранному божеству,

- гуру пуджа  – почитание коренного гуру,

- ятра – паломничество к святым местам,

- врата, самайя  – духовные обеты и обязательства,

- кавача  – защитные амулеты и обереги,

- работа с внутренней энергией кундалини, ветрами и каналами,

- тонкое тело и его окружение

- отождествление тела с макрокосмосом и ритуальные практики для углубления этого отождествления, 

- созерцательные практики, визуализации и т.д. 

 

В Индии, Непале существуют также примитивные формы народного «бытового» тантризма, однако даже в самых примитивных и деревенско-бытовых его формах тантризм больше ассоциируется с колдовством, оккультно-мистическими практиками дарующими сиддхи (сверхъестественные силы) нежели с сексом.

 

Учение анутттара-тантры, великий святой Путь естественной мудрости, Сахаджаяны которое мы исповедуем, сочетает в себе как ведический (вейдика) так и тантрический (тантрика) пути, и не имеет никакого отношения к каким-либо сексуальным методикам и уж полным параноидальным бредом было бы заявлять будто бы эти методики являются основой нашей деятельности.

 

Учение адвайта-веданты и Лайя-йоги (Сахаджаяны) которое мы практикуем относится к высшему «саттвичному» разделу ведических и тантрийских учений и связано исключительно с созерцанием, медитацией, работой с внутренней энергией.

 

Нигде в наших источниках, в лекциях, книгах, вы не найдете никаких высказываний, учений которые бы говорили об обратном. 

 

Мы изучаем и практикуем пять янтр Лайя-йоги.

 

Лайя-йога содержит в себе пять путей (янтр):

 

• путь мудрости (Праджня-янтра), 

• путь энергии (Шакти-янтра), 

• путь иллюзорного тела (Нидра-янтра), 

• путь звука (Нада-янтра), 

• путь света (Джьоти-янтра).

 

Путь мудрости (Праджня-янтра) предполагает овладение непрерывным созерцательным состоянием, погруженностью во всевышний Источник (сахаджа-стхити). Для этого йогин тренируется в медитации сидя и в движении.

 

Путь энергии (Шакти-янтра) включает практики работы с энергетическими каналами (нади), ветрами (праной) и центрами (чакрами) для пробуждения Кундалини, получения опыта нектара бессмертия, выходов тонкого тела, обретения непрерывного сознания в самадхи, раскрытия четырех блаженств и пяти пространств в теле.

 

Путь иллюзорного тела (Нидра-янтра) развивает осознанность в сновидениях и включает практики иллюзорного тела и чистой страны в контексте учения о пути тонкого тела, йоги иллюзорного тела, йоги чистых земель, йоги сновидений и йоги сна и Ясного Света.

 

Путь йоги звука (Нада-йога) включает десять стадий сосредоточения на внутренних звуках для достижения нирвикальпа-самадхи и практику, когда йогин работает с единством звука и пустотного осознавания.

 

Путь йоги света (Джьоти-йога) предполагает тайные методы созерцания света, которые за короткое время генерируют световые видения: божеств, мандалы, сферы света и др. Упражняясь в созерцании, йогин работает с видениями, последовательно проходя четыре стадии.

 

Мы практикуем более 12 лет в нашей общине и идем путем Лайя-йоги и не видели ни во сне, ни наяву ни неких сексуальных методик «тантры», ни какого бы то ни было греха в нашем пути, и тот кто утверждает будто это основа нашей деятельности пусть он раскается в клевете, чтобы не быть наказанным по закону кармы. 

 

Брахмачари (послушники на обучении), санньяси (монахи и монахини) живущие постоянно в монашеской общине, согласно принятой этике и правилам внутренней дисциплины соблюдают безбрачие, брахмачарью (целибат), дистанцию между полами, сидят в разных местах во время практики, трапезы, живут раздельно, и избегают любых отношений на основе привязанностей.

 

Если кто-либо не в состоянии по каким-либо причинам соблюдать брахмачарью он может принять статус семейного человека и жить нормальной семейной жизнью в ведическом поселении как карма-санньяси,т.е. тот, кто стремится быть отрешенным искателем-садху в активном действии и служении.

 

Члены общины  –  семейные миряне (карма санньяси, брахмачари), живущие вне монастыря и приходящие время от времени не следуют обязательствам целибата и живут как обычные супруги и это  – добровольный и осознанный выбор каждого.

 

Утонченная и возвышенная этика отношений между противоположными полами соблюдается монахами и мирянами неукоснительно, тщательно и в полном соответствии с предписаниями нашей традиции и культуры.

 

Мы заботимся об укреплении ведических семей среди наших верующих также как и любые другие конфессии заботятся об укреплении семей среди своих прихожан.

 

Мы придерживаемся твердых принципов ведической этики и духовной морали и культуры. Эти принципы выражены в заповедях йоги, тантрических духовных принципах (самайя).

 

Разумеется, есть поучения и наставления йоги и аюрведы об отношениях между полами, о правильном и здоровом использовании сексуальной энергии для мирских, семейных людей идущих по пути йоги и желающих иметь детей, они существуют в ведической традиции примерно также, как они есть в любой культуре – христианстве исламе, буддизме и имеют статус обычных рекомендаций ведической медицины – аюрведы по гармоничной семейной жизни и никакого отношения к «свальному греху «не имели и не имеют, да и вообще в самом учении тантры, как говорилось выше нет и в помине никакого «греха» – это все выдумки падких на сенсацию писак с развитым, но нездоровым воображением.

 

Миф 11. «...Якобы монастырь принуждает всех, кто приходит, продавать и жертвовать недвижимость, и вообще, монахи торгуют Дхармой, неплохо зарабатывая на этом, а иногда и выманивают пожертвования».

 

Кто знает нас хотя бы немного – такого никогда не скажет.

 

Это даже не бред сивой кобылы, это хуже – клевета людей, очень далеких от нас, за которую, кстати, можно вполне ответить по законам РФ.

 

Конкретно, кто именно был принужден, где и когда?

 

Фамилии, даты, адреса, номер договора о купле-продаже, подписи нотариусов, копии дарственных на проданную недвижимость, жалобы и т.д.?

 

Не можете показать ни одной за все время?

 

Тогда, как говорится, сомкните уста.

 

Такое может утверждать или лжец или дилетант, не знающий внутренней культуры садху ведической традиции, монашеской культуры сангхи.

 

Сангха живет прежде всего на основе философии учения Дхармы. Дхарме подчинена культура садху, затем на основе культуры садху вырабатываются самайная, бытовая и служебная этика, т.е. повседневные правила жизни, на основе них формируются регламенты, служебные отношения, в том числе управленческие, экономические и т. д.

 

Т.е. как можно видеть материальный вопрос здесь абсолютно подчинен дхарме, этике, культуре и правилам, что практически вообще не оставляет места для каких-либо злоупотреблений на любом уровне.

 

Никто и никогда в монастыре ни разу не был принужден что-либо продать и затем пожертвовать, более того такой способ принятия пожертвований однозначно сразу бы вызвал осуждение и гуру, и Монастырского совета и Этического Совета, т.к. это просто явно противоречит нашей культуре, этике, и считается крайне неэтичным.(люди со стороны даже не представляют, насколько этика важна в жизни монахов и насколько она пронизывает жизнь садху).

 

Если даже представить себе такой фантастический случай (ну например, какой-то не в меру ретивый послушник самовольно, без благословения, уговорил своего друга –мирянина, или брахмачари так сделать), то такое имущество:

 

а) не было бы принято руководством сангхи и отвергнуто, как «нечистое» пожертвование, ибо пожертвования, сделанные под чьим-либо влиянием считаются «нечистыми», а значит их принимать нельзя, а сам послушник совершивший подобное, подвергся бы общему порицанию.

 

б) даже если бы случайно, из-за служебной неразберихи оно было бы принято, оно немедленно было бы возвращено, кстати, даже без требований со стороны жертвователя, или даже если бы представить, что случайно, опять таки из-за нерасторопности или забывчивости служителей, все-таки оно не было бы возвращено сразу (чего не бывает никогда), то оно было бы возвращено немедленно по первому же требованию самого недовольного жертвователя, потому что зачем организации, которая блюдет свою репутацию, и что важнее, уважает свою культуру, с этим вообще связываться?

 

Как видим есть тройная, четверная гарантия, поэтому только невежды и глупцы, ничего не знающие о нас и нашей культуре, могут распространять подобные мифы.

 

Чем он думает, когда говорит или повторяет такие глупости?

 

Клевета, неважно, осознанная или нет – это грех.

 

А за грехи придется отвечать.

 

Не здесь, так там, в небесной канцелярии. А там суд –справедливее не бывает. За каждую строчку написанную спросят.

 

Монастырь существует в основном за счет пяти или десяти вполне себе обеспеченных мирян-меценатов, и может вполне себе позволить принимать в монахи людей, не беря в расчет их материальный вклад.

 

Да, в монашеских правилах аскетической дисциплины (винаи) принято так, что принимая монашеские обеты, монах сам добровольно, осознанно в здравом уме и трезвой памяти дает обет не обладать личным имуществом кроме бытовых мелочей.

 

Он перед принятием обета длительное время учится, знакомится с традицией и культурой монашества, правилами монашеской жизни, сдает экзамены, проходит неоднократные собеседования, где ему все это объясняется, и если он не желает или сомневается то кто его будет уговаривать?

 

Напротив, его не примут в монахи.

 

Но если он желает стать монахом, добровольно принять обет необладания личным имуществом, соблюдать правила винаи (монашеской дисциплины) то кто имеет право ему запретить такой образ жизни?

 

Свобода совести, принимать или не принимать какой-либо образ жизни, брать или не брать какой-либо обет, – это его конституционное право.

 

Если он не желает принимать такой обет – ну так не надо становится монахом, и все, есть много других возможных статусов – брахмачари, мирянин, карма-санньяси.

 

И если у него есть какое-либо имущество он просто перестает на него претендовать и считать своим.

 

Если он желает – он им распоряжается так, как считает нужным, и никто этого ему не запретит, но и не обяжет, он его может оставить родственникам, (чаще всего так и происходит) или может пожертвовать на благое дело-строительство храма, кельи себе или другому, распространение Дхармы ведической культуры (такое происходит весьма редко ибо на практике оставленное в миру имущество как правило находится в долевой собственности с другим членами семьи).

 

Но никто и ни при каких обстоятельствах, никогда не может быть принужден к этому, уговариваем на это и т. д.

 

Монахи просто не имеют права принимать недобровольных, нечистых пожертвований, добытых обманом, воровством, от прямой продажи алкоголя, одурманивающих веществ и т. д.

 

Бескорыстное жертвование садху, даяние (дана) ради накопления заслуг (пунья) для будущих жизней, и служения святой Дхарме – традиционная практика, освященная многотысячелетним авторитетом ведической культуры садху.

 

Эта практика освящена авторитетом святых мудрецов, священными писаниями и самой бескорыстной жизнью садху.

 

Оно всегда совершается добровольно, от чистого сердца и на благо самого жертвующего.

 

Цитата: «Монахи торгуют Дхармой, неплохо зарабатывая на этом,а иногда и выманивают пожертвования».

 

Такие вещи могут сказать только вообще несведущие люди, не понимающие элементарных принципов культуры садху.

 

С тем же успехом можно было бы уличать богача-мецената, имеющего сотни автомобилей и жертвующего миллионы, в том, что он ворует в троллейбусе мелочь по карманам или ездит зайцем в электричке.

 

Кто именно? Имена, фамилии?

 

Номера счетов в зарубежных банках?

 

Если такое будет у монаха, то Монастырский совет сам начнет внутреннюю служебную проверку.

 

Но такого быть не может, просто потому что этого нет, и быть не может, потому что сама культура, ценности здесь совсем иные.

 

Садху просто мыслят иначе чем люди в миру. И деньги у них точно не на первом месте, не на втором и не на третьем.

 

Толку от денег, когда ты размышляешь о непостоянстве всего сущего, более того, проводишь в ритрите треть жизни или ее половину?

 

Монахи не имеют личного имущества.

 

Ни младшие, ни старшие – это закон.

 

Не стремятся его иметь ради садханы.

 

Это их выбор. Все имущество, которым они пользуются для севы-служения в коллективной собственности регламентировано внутренними правилами.

 

Вся собственность сангхи – коллективная, управляется монастырским советом.

 

Все предельно прозрачно, подотчетно и построено на доверии.

 

Принципы для монахов – дороже любых денег.

 

Именно потому они и монахи.

 

Алчные, любящие деньги люди просто не попадут в монахи, а если и попадут каким-то невероятным образом, то в монашестве не продержатся долго.

 

Что для них деньги, если они весь материальный мир отвергли как иллюзию? 

 

Проблема у монахов в этом смысле бывает вообще-то другая, бывает ровно наоборот, (хотя и редко) –нигилизм, отрицание любого имущества, денег, ведущее к небрежности в обращении с коллективной собственностью во время служения.

 

Все в основном конгрессы, семинары проводятся на средства меценатов и средства монастыря и являются убыточными, т.е. фактическим благотворительными.

 

Большая часть средств в монастыре идет на строительство храмов, скульптур и миссионерскую работу, т.е. распространение священной Дхармы, ведической культуры – издание священных книг, текстов, организацию конгрессов, фестивалей, семинаров, паломничеств.

 

Это всегда было, есть и будет неписанным базовым принципом и законом монашеской культуры.

 

Миф 10. Якобы в монастыре «нарушаются права человека», что возможно, кто-то кого-то подавляет, угнетает и прочее.

 

Большую глупость для учения адвайты придумать трудно.

 

Сама подобная постановка вопроса может исходить только от человека, который живет в сверхновой атеистическо-потребительской светской культуре и не знает что есть более глубокие и древние духовные культуры, которым много тысяч лет, например культура садху ведической традиции и сама эта культура уже является надежным гарантом соблюдения всех прав и свобод.

 

Права человека в сангхе соблюдаются еще на более высоком уровне чем в Европе, не говоря уже про Россию, которая в мировом рейтинге по соблюдению прав человека увы, совсем не лидер, и мы все знаем об этом.

 

И это соблюдение не есть результат либеральной демократии, присущей Европейской культуре, это соблюдение – часть нашей уникальной ведической культуры, естественной культуры садху когда каждый человек рассматривается уважительно, в чистом видении, как проявление бога, Абсолюта.

 

Кроме этого хотелось бы напомнить, что само понятие «права человека» в ведической культуре, в культуре и этике садху, трактуются иначе нежели эти же права в европейской культуре.

 

И эта трактовка предполагает уважение Бога в каждом существе, право каждого идти или не идти своим духовным путем к богу, освобождению, выбирать любой статус – брахмачарина, грихастхи, ванапрастхи или санньяси, следовать или не следовать своей религии, выполнять или не выполнять свою тапасью (аскезу), жить как активный мирянин-домовладелец в социуме, богатый и процветающий, или жить как аскет, нищий отшельник, монах не имеющий никакого имущества.

 

Быть чьим-либо учеником или не быть им, быть преданным какого либо божества, учения, философии или не быть им.

 

В сангхе все – от брахмачари-мирянина, до монаха-свами находятся согласно своей свободе совести, по своему добровольному желанию, свободному выбору пути садху как своего жизненного пути, выбору культуры садху как своей духовной культуры, а не потому что его кто-то затащил, соблазнил некими обещаниями, прельстил, убедил или напугал.

 

Таких обычно в сангху вообще не принимают, потому что фальшивый неглубокий выбор, фальшивая вера не приветствуются на пути садху.

 

Эти права – часть монашеской культуры, и самодисциплины.

 

Никто в монастыре (ни старший ни младший) не имеет права отзываться о другом человеке презрительно или неуважительно, давать ему клички по половой расовой или иной принадлежности.

 

Каждый может в любой момент по своему желанию свободно покинуть сангху или изменить свой статус.

 

Каждый монах имеет право на полное бесплатное обеспечение – едой, жильем, удовлетворение всех бытовых нужд, ежегодный отпуск для встречи с родителями, возможность получения медицинских услуг, право на курортно-санаторное лечение, на выбор служения, имеет возможность занимать любую должность если позволяют его качества, пройти то или иное обучение за пределами монастыря, в том числе и за рубежом, для получения дополнительных навыков нужных для сужения.

 

В монастыре кроме коллегиального органа – Монастырского совета, который является гарантом соблюдения всех этих прав, есть еще должность стража дхармы, и также существует уполномоченный монах назначенный монастырским советом, призванный наблюдать за соблюдением всех прав и возможностей для других.

 

В монастырь приходят люди, сделав свой сознанный выбор – следовать определенному процессу обучения, йогической садхане, самодисциплине и культуре.

 

Они знакомятся с учением, принципами обучения и статусом ученика, послушника, монаха, мирянина и сами делают выбор после многолетнего изучения этих принципов и проверки их на своем жизненном опыте.

 

Обычно европейский подход к правам и свободам человека имеет в виду свободу слова, передвижения, места жительства, свободу совести, свободу убеждений и право на их свободное выражение, свободу частной собственности, выборов, голосования, удовлетворения любых желаний, свободу выбора сексуальной ориентации, и т. д.

 

В культуре садху права и само понятие «свобода» трактуются гораздо более широко.

 

Это свобода не только удовлетворять любые желания, но и освобождаться от них выполняя аскезу-тапасью, это не только свобода проявлять себя в миру но и быть отрешенным от мира и покидать его ради высшей свободы  – Освобождения.

 

Высшие уровни свободы описаны в тексте Бхагавана Даттатрейи, в котором состояние авадхуты олицетворяет высшую, предельную свободу, да само учение лайя-йоги на самом глубинном уровне – это три свободы – тела, речи и ума, в трех измерениях – вишва (физическом), тайджаса (астральном) и праджня (каузальном).

 

И этот уровень прав и свободы гораздо выше всех европейских представлений о праве и свободе. Это свобода йога, не обусловленного ничем. 

 

Миф 9. Якобы монахи «толпами» уходят из монастыря, разочаровавшись в Мастере и его Учении.

 

Ответ:

 

Да, бывают ученики разочаровываются, но не в Мастере и не в Учении, а в себе, в своей способности к длительному тапасу, монашескому послушанию и монашескому образу жизни и просят дать им более простой статус (брахмачари, карма-санньяси, мирянина, странствующего монаха), благо существующая культура и система практики позволяет это.

 

Бывает наоборот, не разочаровываются, а усердно практикуя, получают глубокий опыт и считают, что этот опыт позволит им теперь практиковать в миру или самостоятельно.

 

Ну и что из этого? Что здесь необычного? Если из тысяч учеников с которыми есть связь на протяжении 12-ти лет, 5 человек решило быть не монахами, а практиковать в миру или как странствующие монахи? Просто поменяли статус на более доступный. Они по прежнему поддерживают связь с Гуру, соблюдают самаю, присылают ему письма с отчетами по практике и слова благодарности; в том числе Атманади, Васудева, Айшварьянандана.

 

В каждой религии бывает такое. Бывают христиане которые обращаются в ислам или буддизм; бывают монахи, которые по жизненным обстоятельствам идут в мир. Разве это проблема Мастера, Дхармы, Монастыря?

 

Это проблема просто человека, его кармы; чья-то карма соответствует, чья-то нет.

 

Духовный путь сложен и извилист, сводить его к чему-то линейному и примитивному, осуждать и обсуждать других – признак незрелости.

 

Смотрите на себя, судите и оценивайте себя, насколько вы святы, а других оставьте в покое – так гласит мудрость святых.

 

Миф 8. Якобы старшие монахи в Монастыре борются за власть.

 

Ответ:

 

Снова повторяем... мы с ходу отвергаем любые попытки вести диалог о Сангхе на таком профанном, примитивном и оскорбительном уровне и просим посторонних людей, не обладающих Прибежищем, верой, духом самайи, уважением к Учению и Мастеру не вмешиваться во внутренние дела Общины, и даже не пытаться приближаться к этим темам, ибо как известно «со своим уставом в чужой Монастырь не ходят». 

 

Что можно понять в нашей внутренней жизни Сангхи человеку со стороны, который не имеет ни культуры садху, самайи, ни Прибежища, ни знания Учения, не понимает Учение и что-то там где-то слышал от кого-то?

 

Что может понять человек, пребывающий в оскорбительном состоянии разума?

 

Ведь он ослеплен гордыней, переполнен своим «мнением» исходящим из двойственного ума и своим обывательским менталитетом.

 

Подумайте сами, за власть борются мирские люди, потому, что власть дает возможность иметь деньги, привилегии, наслаждать свое эго, удовлетворять свои эгоистичные амбиции, привязанности. А что даёт власть монаху? Ничего кроме ответственности, большего числа обязанностей и необходимости самоотдачи в служении. И эго этой властью тоже не насладишь, ведь задача в практике противоположная – отбрасывать его.

 

Монах это уже другая душа, она уже получила все наслаждения этого сансарного мира, наигралась во все «прелести» сансары, это душа, которая прошла определенный опыт и получила определенную зрелость, понимание того, что в этом мире потребительского мышления нет того, что бы её сделало счастливой и она осознала, что её счастье – это счастье в Боге. Вот главный плод желаний монаха и этот плод достигается только через полное предание себя Божественному. Поэтому монаху смешно слышать о том, что ещё так будоражит умы обычных мирских людей, подверженных обывательской культуре, ему просто смешно видеть как подобно малому ребенку обычное существо стремится играть с иллюзиями «детского сада», когда впереди взрослая жизнь зрелого человека берущего ответственность перед собой и миром.

 

Миф 7. В молодости, будто бы Гуру не обучался в Балтийском институте йоги.

 

Ответ:

 

Во-первых, я не пойму, даже если это так, какое отношение это имеет к просветлению, внутренней подлинно духовной жизни?

 

Во-вторых, я сижу сейчас за столом – это факт. Вот прямо передо мной диплом красного цвета, с номером, печатью и фотографией, с подписями вице призидента ассоциации йоги России, директора балтийского института йоги, декана факультета физвоспитания КГУ и здесь ясно, черным по белому написано: «решением экзаменационной комиссии, протокол № 03 и т.д.»присвоена квалификация инструктора йоги, со специализацией «оздоровительная йога», «классическая йога» – бессрочно» – это тоже факт. Зачем всё выдумывать?

 

Миф 6. Никто не видел как Гуру в молодости выполнял садхану, тапасью в ритрите, поэтому её не было.

 

Ответ:

 

Не видели? Можем только посочувствовать. А почему кто-то должен видеть? Что за глупости?

 

Уединенная садхана всегда держится в тайне и никто её и не обязан видеть кроме близких людей. На то она и уединенная садхана.

 

Кто же в здравом уме афиширует своё уединение и приглашает репортеров? Это тогда не тапасья, а шоу будет. Ведь чем больше о нем знают, тем больше препятствий. У садху вообще-то не принято давать в газеты и соц.сети обьявления: «я такой-то и такой-то, начинаю уединенную садхану в ритрите». Свидетелями последних месяцев его садханы, когда он уже вышел из строгого затвора и прекратил молчание в 1995 году были тогдашние его последователи и друзья с Украины, такие как Шамбху и Лакшми.

 

«Ритрит длился 2 года и 9 месяцев. Всё время ритрита я соблюдал молчание и жил по довольно строгому расписанию, которое включало: техники йоги (в среднем около 6 часов в день, утром и вечером: комплекс асан, сахита-кумбхака, три мудры (с упором на махабандху); 3 сессии по 2 часа нескольких видов сидячей медитации Пустоты («Махашанти», «Атма-вичара», «Разбитый кувшин» или «Бесконечное пространство»); практику созерцательной ходьбы минимум 1 раз в сутки; йогу сновидений; специальные визуализации для направления праны в центральный канал (Крийя-йога)».

 

Миф 5. Послушник Илья Куриленко – его внебрачный сын. 

 

Ответ:

 

Как сказал сам послушник: «Я был бы счастлив быть сыном Мастера». Вообще это полет безудержной фантазии «мастеров желтой духовной прессы». Чей он сын вы можете спросить у его мамы (Анналакшми), если вас так интересует. Но в этике, культуре садху, подобное неприемлемо, как говорится «любопытство не порок, но большое свинство».

 

Миф 4. Якобы Гуру был в молодости последователем и учеником Секо Асахары из Аум Синрике.

 

Ответ:

 

Ни учеником, ни последователем, ни членом его организации никогда не был, поскольку к тому времени уже имел несколько Гуру, уже обрёл самадхи и просветление и очень уважал свое Учение, свой путь и считал, что по сравнению с Адвайтой, Учение Асахары как оно подавалось – для начинающих. Тем не менее, его техники и система практики будучи традиционными техниками йоги и тибетского буддизма вызывали у него уважение. Гуру встречался как садху и просветленный Мастер с его учениками лично и на своих общих лекциях (после 1992 года) несколько раз, но не потому, что искал его учение, а наоборот, чтобы предложить им практиковать свое Учение (т.е. стать его учениками).

 

В молодости, в 1993-1997 году, пока у не не было своих учеников, будучи непривязанным к мыслям и словам, в качестве игры (лилы) иногда проповедуя Учение, использовал язык Теософии, Буддизма, Шрилы Прабхупады, Ошо, Кастанеды, Шри Раманы, Ауробиндо, в том числе и Асахары (термины его учения), при общении с людьми из этих школ и традиций, действуя в духе сиддхов «говорить с людьми на их языке», чтобы те могли понять его, установить связь и стать его учениками, чтобы затем дать им Учение Адвайты и Лайя-йоги.

 

И в чем здесь проблема?

 

Это ведь не означает что он отказывался от своего Учения Авайты. Он пытался доносить Адвайту, своё Учение на языке, понятном тем, кто его слушал. Последователям Ошо – на языке Ошо; вайшнавам – на языке вайшнавов; буддистам – на языке буддизма хинаяны и махаяны; любителям пейота – на языке Кастанеды; это просто владение «иностранными языками», чтобы выразить трансцендентную истину вне языка, познанную им на личном живом опыте, а не из книг.

 

И именно это притягивало к нему десятки и сотни учеников, меняло жизнь людей, реально пробуждало их к трансцендентной живой истине, которая вне ума и слов. 

 

Сознание просветленных Мастеров, сиддхов – не примитивно. Оно очень глубкое, очень творческое, играющее и неоднозначное, поэтому его зовут «творческое сознание ребенка» (бала-лила-буддхи), потому, что сама духовная реальность такова, она очень неоднозначна. Истинные Мастера в качестве игровых искусных средств (лила упайи) используют ситуацию, сумеречный язык, любые термины, старые ассоциации, термины других религий, чтобы помочь другим установить связь с ними и Учениями. Их цель не словесная доктрина, а пробудить других. Доктрина лишь средство пробуждения, за словами лежит реальная духовная сила самадхи и мудрость Мастера, а также тайные методы и благословения божеств и святых. Но игры Мастеров могут быть понятны лишь Мастерам и их преданным ученикам, но не профанам, судящим поверхностно. 

 

«Я – не ум, я не имею с умом ничего общего,

ни одна мысль, концепция, теория или философия не имеют отношения ко мне,

но ты этого сразу не поймешь,

поэтому я проявляю изощренный ум в качестве искусного метода, чтобы привести тебя к не-уму–мудрости...»

Отрывок из текста «Песни пробужденного»

Свами Вишнудеванада Гири

 

Миф 3. У монастыря нет парампары, она была придумана Гуру и затем нарисована совместно с Васудевой, что якобы при этом «они смеялись» и он сам об этом говорил.

 

Ответ:

 

Вообще, мы с ходу отвергаем любые попытки вести диалог о таких сакральных вещах на таком профанном примитивном и оскорбительном уровне и просим посторонних людей не обладающих Прибежищем, верой духом самайи уважением к Учению и Мастеру не вмешиваться во внутренние дела Общины, и даже не пытаться приближаться к этим темам ибо как известно «со своим уставом в чужой Монастырь не ходят».

 

Что можно понять в нашей внутренней жизни человеку со стороны, который находится в оскорбительном состоянии ума, не имеет ни Прибежища, ни качества ученика-садху, ни самайи, не понимает Учение и что-то там где-то слышал от кого-то?

 

Что может понять человек, пребывающий в оскорбительном состоянии разума? Ведь он ослеплен гордыней. Мы принципиально не будем говорить о парампаре с теми, кто не имеет самаи, веры и уважения.

 

Парампара – внутреннее сокровище Сангхи, драгоценность, которую надо беречь, храня в тайне, а не то, что обсуждают с посторонними.

 

Слушать такое – себя не уважать. Это очень деликатная сфера, как можно вторгаться в эту святая святых с нечистыми умами, не понимая даже сути того, что значит линия передачи (парампара)? Это означает, что Мастер имеет реальную связь, живое переживание наяву или в самадхи, в этом мире или в мире духовном связи с каким-либо святым, сиддхом или божеством.

 

Этот святой, сиддх или божество являются ему воочию и ведут беседу, дают даршан, благословение, передачу и полномочия, открывают ему его прошлое и будущее, делают пророчества, дают наставления реально в физическом мире и теле или через тонкое тело (в духовном измерении), указывают священные тексты, которые надлежит открыть, указывают откуда идёт линия преемственности Учения. Часто это сопровождается конкретными наставлениями как хранить, кому можно, а кому нельзя раскрывать, когда открывать и обнародовать это и т.д.

 

Затем Гуру даёт указания ученикам нарисовать то или иное изображение святого, божества и они исполняют такую севу – и что здесь не так?

 

Эти указания – есть выражение их духовной реализации, духовного пробужденного видения, их реальной, а не мнимой связи с святыми существами, божествами, как живыми, действующими на земле, так и духовными. Ни Гуру, ни Васудева не могли физически придумать ни Даттатрейю, ни Шанкару, ни Брахму, ни Вишну и Шиву, просто потому, что эти духовные существа существующие в реальности до рождения вселенной, широко известны во всем мире садху. Также, как они не могли придумать святых, сиддхов, которые существуют для тех, кто в них верит. Они также не могли придумать свою связь с ними (принадлежность к ним) потому, что благодаря самадхи Гуру она существует реально уже несколько десятков лет. 

 

Вообще Гуру является видьядхаром (держателем знаний) 17 линий передачи разных Учений,традиций и школ; все они описаны в официальной книге линии передач монастыря.

 

Есть краткие и длинные линии преемственности.

 

Некоторые линии преемственности от людей называются «манушья». Некоторые от сиддхов – называются «сиддха» («сиддханга»). Некоторые от богов – именуются «дивьянга».

 

Краткие линии преемственности идут от божественных существ. Длинные линии преемственности идут от сиддхов, земных людей и живых святых на земле. Не все из них афишируются, обсуждаются открыто, потому что линия преемственности Учения это драгоценность, которую следует хранить тщательно, не загрязняя ее. И одна из задач Мастеров хранить их, чтобы они попадали только в надежные руки, чтобы их силу не могли испортить нарушители самаи. Линия портится, когда выставляется на всеобщее обозрение и обсуждается недостойными людьми. Чтобы входить в эти линии – нужно быть учеником. Одна из них – линия Шанкары, монашеского ордена Адвайты Джуна Акхары; другая – линия сиддхов Лайя-йоги; есть также линии Ануттара-тантры в передаче тибетских Учителей. 

 

«...затем нарисована совместно с Васудевой, и что якобы при этом «они смеялись» и что он якобы сам об этом говорил».

 

Мы уважаем Васудеву и отвергаем всякую возможность, что он мог говорить подобное. Очевидно слова были услышаны краем уха, вырваны из контекста и бессовестно перевраны. «Рисовать парампару как иконописное изображение и продумывать расположение божеств и святых в ней» и «придумывать ее» – разные вещи. Как говорится: не будем путать божий дар с яичницей.

 

Когда рисуются священные изображения разумеется включается творчество, но это творчество задано санкальпой Мастера, оно касается того, где и что изобразить, а не того, что кто-то выдумывает святых в парампаре. И когда Мастера творят, они естественно радуются, потому, что пребывают в благословении (брахма-ананаде), более того, они всегда радуются и смеются потому, что всегда пребывают в брахма-ананде и их смех указывает на божественную Ананаду, а не на неуважение к парампаре, Древу Прибежища и прочее.

 

Миф 2. У Гуру есть много автомобилей, домов на южном берегу России, недвижимость в Европе, Испании, и вообще он – богатый и состоятельный человек, любящий роскошь и богатство.

 

Ответ:

 

Официальная статистика личной собственности Гуру:

Количество домов – 0 (ноль) штук.

Количество денег – 0 (ноль) рублей.

Количество автомобилей – 0 (ноль) штук.

 

Как говорится, комментарии излишни. Все духовные Мастера очень богаты, но их богатство иное: их просветленное сознание, мудрость и погруженность в Бога.

 

Гуру говорил, что во времена его ритритной молодости, в его личной собственности был спортивный костюм и одна сумка с книгами – так до сих пор это и осталась. Все остальное принадлежит Сангхе (его ученикам и находится в коллективной собственности), управляется Монастырским Советом или принадлежит ученикам-мирянам. Все имущество видимое на фото принадлежит его ученикам, которые, разумеется, с радостью предоставляют его, когда он приезжает куда-либо на время проведения сатсангов, лекций, семинаров.

 

Если учениками подносятся на время проезда автомобили, сидения (асаны) – то это просто часть традиционной ведической культуры, знаки почитания, уважения к статусу Гуру, а Мастер принимает их, не отказываясь, чтобы ученики исполнили свой долг и были рады. 

 

Это не то, что просит сам Мастер.

 

Более того, даже если бы это было так и что?

 

«С точки зрения учения грехом это не является, ведь лайя-йога это учение о всеприятии, а не отрицании чего-либо, ведь мудрец-джняни может использовать любое богатство не для наслаждения чувств, а на благо Дхармы, потому что он погружен в осознанность, созерцание и его не захватывает привязанность, т.к. он не считает себя делателем, и у него нет даже малейшего чувства обладания.

 

В истории были просветленные цари – Джанака, Шикхадваджа, Бхагиратха, которые даже обладая огромными империями, вели садхану и были просветленными.

 

Отречение мудреца-садху направлено на эго, на его отбрасывание, это атма-ниведена, прапатти.

 

Отрицание новичка не ведающего суть дхармы направлено на внешние объекты.

 

О мнимом и истинном отречении читайте прекрасную главу из «Йога Васиштхи» – история Чудайлы и Шикхадваджи.

 

Лайя-йога не учит внешнему псевдоотречению, она учит истинному отречению. Отречению от иллюзии и эго.

 

Хотя и внешнее отречение тоже не отрицается, если оно кому помогает.

 

Лайя-йога – это всеприятие в мудрости (джняне).

 

Нет ничего плохого в деньгах – это энергия Бога, плоха жадность и привязанность к деньгам, идущая от эго.

 

Нет ничего плохого в респектабельности для Мастеров, монастырей, плох двойственный ум-эго, который придает респектабельности важность, ведется на нее и теряет внутреннюю тапасью и джняну.

 

Нет ничего плохого в статуях, плох дуальный ум-эго, который видит статую отдельно от природы ума и не умеет созерцать пустоту, глядя на статую не разделяя пустоту с формой.

 

Нет ничего плохого и нечистого во власти – это тоже атрибут Бога и божественная сила (айшварья шакти), с которой придется знакомиться рано или поздно каждому Мастеру, сиддху, мудрецу. Плох нечистый ум-эго, который привязывается и придает значение только этой силе, не распознавая ее источник.

 

Отречение садху есть отречение от привязанностей, но не от реальности, отречение нечистого ума, а отрицание – это выращивание отношения к разным вещам. Это называется этернализм и двойственное приятие-отвержение.

 

Лайя-йога – это отречение через вичару, вивеку и вайрагью, а не внешнее отрицание, это всеприятие в созерцательной непривязанности. Пока нет всеприятия, мы не сможем обрести просветление и увидеть лик Бога».

 

(по материалам сатсанга Свами Вишнудевананда Гири в Дивья Локе).

 

Миф 1. Гуру не сидит в «позе лотоса» (падмасане), потому, что не может сидеть.

 

Ответ:

 

Сидит вполне неплохо, но не позирует специально никому в ней на камеру, считая это несерьезным.

 

Было время, в молодости сидел в йога-центре, читая лекции на занятиях (даже в узких джинсах). Было время, когда у него было повреждено колено при «сбросе кармы» от других людей, которых он учил и тогда разумеется не было возможности медитировать в падмасане, затем колено было восстановлено и спустя пару лет снова появилась такая возможность.

 

Но хочется сказать псевдо и горе-йогам: «Не в падмасане счастье и реализация, а в усмирении ума, освобождении его от двойственных понятий».