Понимание

Однажды ученик, искатель истины на пути освобождения (Мокша Дхармы), пришел к своему гуру в ашрам и сказал:

"О гуру, я весьма сведущ в писаниях, я много изучал их и слушал учения, сатсанги, ваши и других известных учителей,

и я думаю, что я хорошо знаю то, о чем они говорят.

Думаю, я знаю Брахмана,

думаю, я постиг Брахмана.

Я хорошо знаю, что "Я – Брахман" (Ахам Брахмасми) и никакая скверна или карма не запятнает меня.

Я знаю, что "Я – Шива" (Шиво-хам) и я всегда неизменен, полон собой и свободен от неведения,

что "Все есть Брахман" (Сарвам эва Брахман), все иллюзорно, пустотно, нереально, подобно сну, и ничего нет кроме единого Брахмана.

Я знаю, что "Брахман реален, а вселенная нереальна" (Брахман сат джагат митхья).

О гуру, скажите, есть ли что-либо выше этого знания?

Это знание, говорят, стремятся постичь даже боги".

Тогда, улыбнувшись, гуру сказал:

"О ученик, это еще не то знание, которому я учу.

Тщательно загляни внутрь себя, посмотри,

твое умственное знание великих изречений, услышанных от гуру или прочитанных в древних писаниях-шастрах, таких как:

"Я – Брахман" (Ахам Брахмасми),

"Я – Шива" (Шиво-хам),

"Все есть Брахман" (Сарвам эва Брахман),

"Брахман реален, вселенная нереальна" (Брахман сат джагат митхья),

не означает твою истинную реальную веру во все это.

Это может быть пока просто умственным знанием истинного "воззрения" святых (джняна-дришти), но не более.

У тебя есть умственные знания, но мало веры в них, а потому польза от них как от воды в мираже.

Задумайся над этим, применив различение".

Вера

Ученик медитировал над этими словами гуру, над великими изречениями и методами, данными ему гуру, три года, выполняя севу (служение), упасану (поклонение), шравану (слушание) и манану (размышление), живя и служа в его ашраме как монах-санньяси, пока не обрел сильную, нерушимую, истинную веру в них.

Затем он пришел к своем гуру на даршан и сказал: "О гуру, я много размышлял и обрел истинную веру в эти великие изречения.

Я постиг их.

Я верю в Брахмана,

я постиг верой Брахман.

Я искренне верю, что "Я – Брахман" (Ахам Брахмасми) и никакая скверна или карма не запятнает меня.

Я теперь искренне верю, что "Я – Шива" (Шиво-хам) и я всегда неизменен, полон собой и свободен от неведения,

что "Все есть Брахман" (Сарвам эва Брахман), все иллюзорно, пустотно, нереально, подобно сну, и ничего нет кроме единого Брахмана.

Я полностью верю, что "Брахман реален, а вселенная нереальна" (Брахман сат джагат митхья).

Я благодарен вам.

Есть ли что-либо выше этого знания?

Если нет, я буду учить этому других,

ведь это знание так ценно, что, говорят,

его стремятся постичь даже боги".

Тогда, улыбнувшись, гуру сказал:

"О ученик, твоя реальная вера в великие изречения, услышанные от гуру или прочитанные в древних писаниях-шастрах, такие как

"Я – Брахман" (Ахам Брахмасми),

"Я – Шива" (Шиво-хам),

"Все есть Брахман" (Сарвам эва Брахман),

"Брахман реален, вселенная нереальна" (Брахман сат джагат митхья),

еще не означает твое истинное знание, постигнутое во внутреннем опыте нирвикальпа-самадхи,

задумайся хорошо над этим, применив различение.

У тебя есть истинная вера в воззрение (джняна-дришти), но нет истинного знания в опыте самадхи".

Ученик медитировал над этими словами гуру и изречениями три года, живя и служа в ашраме своего гуру.

Он усердно, самозабвенно практиковал концентрацию, дхарану, дхьяну (медитацию) в сидячей позе.

И, наконец, через три года, в длительном годовом затворе, он обрел глубокий опыт нирвикальпа-самадхи, пережив состояние светоносной пустоты, где нет ни субъекта, ни объекта.

Знание

Затем, полный блаженства, спокойствия, отрешенный, видящий мир как иллюзию,

он пришел к своем гуру на даршан

и сказал: "О гуру, я много медитировал и обрел знание этих великих изречений.

Я постиг их в глубоком, как океан, опыте нирвикальпа-самадхи.

Я знаю Брахмана, но в этом знании нет ни меня, ни познания, ни познаваемого.

Я знаю, что я постиг Брахмана и вижу весь мир как иллюзию.

Я знаю, что "Я – Брахман" (Ахам Брахмасми) и никакая скверна или карма не запятнает меня.

Я знаю, что "Я – Шива" (Шиво-хам) и я всегда неизменен, полон собой и свободен от неведения,

что "Все есть Брахман" (Сарвам эва Брахман), что все иллюзорно, пустотно, нереально, подобно сну, и ничего нет кроме единого Брахмана.

Я знаю, что "Брахман реален, а вселенная нереальна" (Брахман сат джагат митхья), но в этом знании нет ни слов, ни ума, ни меня, ни познания, ни познаваемого.

Есть ли что-либо выше этого знания?

Разве может быть ли что-либо выше этого знания?

Если нет, я буду скитаться по миру, жить в уединении

и медитировать дальше, чтобы всю жизнь углублять его,

ибо у меня больше нет желания учить других".

Тогда, улыбнувшись, обрадованный гуру сказал:

"О дорогой ученик, превосходно, превосходно,

твое истинное знание таких великих изречений, как

"Я – Брахман" (Ахам Брахмасми),

"Я – Шива" (Шиво-хам),

"Все есть Брахман" (Сарвам эва Брахман),

"Брахман реален, вселенная нереальна" (Брахман сат джагат митхья),

углубилось, оно реально постигнуто в глубоком опыте нирвикальпа-самадхи,

и как хорошо, что в этом знании нет ни слов, ни ума, ни меня,

ни познания, ни познаваемого!

Но заметь,

это еще не самая вершина моего учения, чему я учу своих учеников.

Это самадхи еще не означает твою способность непрерывно, не отвлекаясь поддерживать постоянное созерцание этого опыта Абсолюта в повседневности (нидидхьясану),

гибко объединяя это знание с опытом шести чувств и привнося в действия трех посохов – тела, речи и ума.

У тебя есть великая мудрость, но нет ее непрерывности, она еще прерывается.

Задумайся над этим, применив различение, и научись теперь как медитировать, не медитируя".

Естественное знание

Ученик задумался.

Затем он занялся созерцанием, применяя особые методы, как научил его гуру, и так прошло еще семь лет.

Живя и служа в ашраме своего гуру, он усердно, не отвлекаясь ни на миг, самозабвенно практиковал сахаджа-нидидхьясану,

и, наконец, через три года обрел глубокий опыт сахаджа-самадхи.

Затем, полный блаженства, радости, игры, танцуя от счастья,

он пришел к своем гуру на даршан,

и сказал: "О гуру, я вам так благодарен!

Я много созерцал эти годы и обрел непрерывное естественное созерцание этих великих изречений.

Я постиг их в широком, как простор бесконечного неба, непрерывном опыте сахаджа-самадхи, ясном, неотвлекаемом, подобном льющемуся маслу.

Я пребываю вне ума, в свободном, распахнутом, нерушимом, вечно юном состоянии сахаджи и всегда един с Брахманом днем и ночью, стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, еды, разговора и работы.

И в этом единстве нет ни я, ни не я, нет ни чувств, ни их избегания, нет восприятия, ни невосприятия, ни понятий, ни отсутствия понятий.

Есть ли что-либо выше этого знания?

Если нет, я просто буду жить в ашраме, чтобы, созерцая,

углублять это,

ибо у меня больше нет ни желания учить других, ни скитаться, но и нет отвержения этого".

Тогда, улыбнувшись, обрадованный гуру сказал:

"О дорогой ученик, превосходно, замечательно,

твое истинное знание таких великих изречений, как

"Я – Брахман" (Ахам Брахмасми),

"Я – Шива" (Шиво-хам),

"Все есть Брахман" (Сарвам эва Брахман),

"Брахман реален, вселенная нереальна" (Брахман сат джагат митхья),

постигнуто в постоянном, непрерывном, как льющаяся струя масла, опыте созерцания, сахаджа-самадхи!

Ты действительно редкая душа, воистину, ты постиг созерцание и ты достоин всяческих похвал.

Но заметь,

это еще не означает твою способность проявлять силу этого самадхи в поведении, в форме просветленной активности-игры, на благо всех живых существ.

У тебя есть великая мудрость (Брахма-джняна), но пока нет силы (атма-шакти).

Задумайся над этим, применив различение.

Сила

Ученик задумался над этим, затем он усердно занимался освоением различных практик еще семь лет.

Он, не прекращая созерцать, начитывал мантры, проводил пуджи, хомы, ягьи, призывал богов и созерцал свою неразделимость с божествами, сам превращаясь в разных божеств.

Он постиг самадхи единства пустоты и формы.

Он познал проявленный (сагуна) и непроявленный (ниргуна) аспекты Бога, Брахмана в их единстве.

Боги, являясь ему в снах, медитациях, самадхи и ритуалах, даровали ему различные силы и благословения.

Он постиг шанти-карму, паушти-карму, ваши- и рудра-карму и тысячи других способов просветленной активности-игры во благо живых существ, кои теперь виделись им в Единстве, нераздельным с его чистым умом.

Он обрел множество тайных силы, и эти силы стали едиными с ним.

Сами боги, сиддхи, риши и дакини являлись ему, чтобы дать ему благословения и свои тайные учения.

Затем, полный сияния, мудрости, силы, наделенный сиддхами,

он пришел к своем гуру на даршан,

и, поклонившись, сказал: "О гуру, я так благодарен вам!

Вашей милостью больше не осталось в этом мире, чего бы я желал и не мог обрести.

Я не ищу более ничего.

Я полон всеми знаниями и силами.

Но внутри меня нет Я, которое бы хотело их иметь.

Тогда, улыбнувшись, обрадованный гуру сказал:

"О дорогой ученик, превосходно, замечательно,

твое истинное знание таких великих изречений, как

"Я – Брахман" (Ахам Брахмасми),

"Я – Шива" (Шиво-хам),

"Все есть Брахман" (Сарвам эва Брахман),

"Брахман реален, вселенная нереальна" (Брахман сат джагат митхья),

постигнуто не только в постоянном, непрерывном, как льющаяся струя масла, опыте созерцания, сахаджа-самадхи, но и в проявлении игры энергии, через просветленную активность.

Ты воистину велик и знаешь Брахмана, не отличаясь от него самого.

Теперь твой опыт совершенен.

Теперь ты постиг самую вершину моего учения.

Иди играючи, по пути единства с Брахманом, без я, без желания, без понятий,

трудись во благо живых существ, даруя им свои благословения и направляя их по пути освобождения!