Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2024 ГОД – ГОД БХАКТИ-ЙОГИ
19 Мая
Воскресенье
2024 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Упадеша «Арья Шодаша Марг»
Упадеша «Арья Шодаша Марг»


1. Правильное наблюдение

Это первая из шестнадцати стадий пути освобождения, называемого «Арья шодаша марг», то есть «Возвышенный путь из шестнадцати стадий» (не путать с учением о 16 кала, стадиях созерцательной практики, хотя они говорят об одном). 

«Правильное наблюдение» означает наблюдать важные вещи, чтобы затем сделать правильный анализ наблюдаемого.

Рождение, смерть, страдания, старость, болезни, духовный путь святых, жизнь обычных людей и санньяси, святых садху, наставления святых учителей, жизнь богов и духов, существ ада, претов, асуров, животных и иных существ сансары – все это должно быть наблюдаемо йогом вначале, чтобы затем сделать правильный анализ.

Йог-искатель здесь подобен исследователю, ученому-антропологу, зоологу или энтомологу, наблюдающему за жизнью вокруг в городе, лесу, поле. Он скрупулезно накапливает фактический материал для его последующего тщательного анализа.

Без такого правильного наблюдения человек будет всегда, из жизни в жизнь жить, погруженный в суету сансары, без единого шанса остановиться, осмотреться и осознать:

«Кто Я?»,

«Что есть этот мир?»,

«Зачем я живу?»,

«Каково мое будущее?».


2. Правильный анализ

Это вторая стадия из 16 стадий пути освобождения, называемого «Арья шодаша марг», то есть «Возвышенный путь из шестнадцати стадий».

Она означает тщательный анализ и оценку всего того, что мы наблюдаем в жизни.

Девиз этой стадии – «Анализируй то, что наблюдаешь!».

Например, вы делает анализ: «В чем причина старости, болезней, рождения и смерти», «В чем причина страданий существ?» – это дает верную оценку нашему материальному миру как сансаре, удручающему миру обусловленности кармой и неведением, из ограничений которого надо скорее выбираться, освобождаться.

Анализ священных писаний, жизни святых, сатсангов учителей дает нам ясное указание, куда двигаться в будущем.

Анализ «Почему судьбы и способности у людей разные?» дает понимание душ людей как связанных законами кармы и одновременно имеющих драгоценное рождение человеком и т. д.

Это еще называется «бахир-вичара» – анализ внешних условий.

Правильно сделанный анализ неизбежно зарождает верные смыслы и ценности, те же самые, что у великих святых любой традиции.

Он расставляет все «по полочкам» и дает истинное направление вашей душе.

Иметь истинные смыслы и ценности в жизни – это очень многого стоит, это может быть десятки лет этой жизни или же десятки, сотни или даже миллиарды ваших будущих жизней, которые не пропадут впустую.


Стадии божественного пути

Число шестнадцать очень важно на пути освобождения в тантризме, об этом также говорил аватар Даттатреи, Шрипада Валлабха.

Шестнадцать гласных размещают на внешних лепестках Шри янтры.

С этим числом отождествляется имя богини Шодаши, Трипура Сундари.

Шодаши можно перевести как «шестнадцатая», «шестнадцатилетняя», от санскр. «шодаша» – «шестнадцать».

Это играющая энергия ясного света, сам Брахман в его аспекте светоносной Шакти, пронизывающей все таттвы.

Шестнадцать – это число Божественного совершенства, полноты и целостности в тантризме.

Каждая стадия из этих шестнадцати стадий пути освобождения, «Арья шодаша марг», указывает на определенную ступень зрелости, мудрости души, попавшей в океан сансары.

Здесь правильные мотивации возникают на третьей, правильное намерение возникает на четвертой стадии, правильное или истинное Прибежище приходит на восьмой стадии, правильная садхана начинается на девятой стадии, правильное воззрение достигается на десятой стадии, правильное самадхи –  на тринадцатой, правильное или истинное освобождение приходит на четырнадцатой стадии.

А становление «правильным» или «истинным» божественным существом, полное обожествление – аж на шестнадцатой.


3. Правильная мотивация

Третья стадия в этом учении называется «Правильная мотивация».

Это означает, что на основе предыдущего правильного анализа (сат-вичара) вы вырабатываете внутри себя истинные мотивы, истинные побуждения, чтобы стать садху, чтобы идти к Богу, идти к освобождению.

Если ваш анализ на второй стадии был проведен правильно, вы неизбежно перейдете к третьей и зародите правильные мотивы.

Каковы они? Они таковы:

  • желание следовать Дхарме освобождения (Мокша Дхарме);

  • желание садханы;

  • желание общаться со святыми, садху и служить им;

  • желание самому стать садху;

  • желание Мокши;

  • желание счастья всем живым существам;

  • желание быть проводником Божественного, служить Божественной Дхарме и Богу.

Вы задумываетесь о пути освобождения и как бы примеряете его на себя, о статусе грихастхи, карма-санньяси, брахмачари, ванапрастхи или пурна-санньяси.

Вы в себе самом зарождаете возвышенные мотивы:

«Пусть я и все живые существа будем счастливы, пусть все скорее вступят на путь освобождения и просветления!»

Вы набираете силу мотивации для зарождения великого намерения достичь освобождения – мумукшуттвы.

Это еще не сама мумукшуттва, это только ее желание.

Если такие истинные мотивы не зарождаются – вам надо снова вернуться ко второй стадии «анализу» или даже к первой – «наблюдению» и продолжать его, повторять его снова и снова, пока не будет получен результат.


4. Правильное намерение (сат-санкальпа)

Четвертая стадия этого шестнадцатеричного пути освобождения называется «Правильное намерение», сат-санкальпа.

Каково оно?

Это жажда высшей свободы, освобождения души от рабства иллюзии и кармы – мумукшуттва.

Если детальнее – оно звучит так:

«Да буду я неуклонно искать освобождение в Боге, стремиться к освобождению в этой и последующих жизнях на благо всех живых существ!»

«Да буду я усердно ежедневно выполнять садхану, чтобы достичь недвойственного самадхи, постичь Брахмана, Шиву и стать с ним единым!»

«Да буду я стремиться всей душой, всеми силами превзойти сансарный круг рождения-смерти, к познанию Брахмана, Абсолюта, Шивы, да буду я стремиться к освобождению и просветлению на благо всех живых существ!»

«Да достигну я в этой жизни освобождения от страданий сансары и обрету просветление на благо всех живых существ!»

«Пусть все живые существа достигнут ясного постижения природы ума – недвойственной Высшей Божественной Истины и, благодаря этому, освободятся от страданий сансары, достигнув просветления!»

«Да сумею я пройти путем древних святых, достигших высшего совершенства самадхи, самоотдачи, освобождения и ставших полностью просветленными божественными существами – джняни, сиддхами, маха-сиддхами и божествами!»

Это самое великое намерение, которое душа может создать в этой и следующих жизнях.

Выше этого намерения ничего нет.

Все йоги и садху древности практиковали его, все йоги и садху настоящего живут с этим намерением.

Все йоги и садху будущего будут идти этим путем.

Не идя этим путем – невозможно обрести Свободу и счастье.

Традиционная тренировка ученика веданты описана Шанкарой в «Жемчужине различения» – «Вивека чудамани».

Она включает процесс, называемый «садхана-чатуштая», то есть воспитание в себе четверичных качеств йога-садху, заповеданных святыми:

  • вивека (различение истинного и ложного);

  • вайрагья (отрешение);

  • мумукшуттва (жажда освобождения);

  • и шесть качеств саттвы (шат-сампат).

То, что было на третьей стадии желанием освобождения с размытыми мотивами, здесь становится непреклонным, несгибаемым намерением.

Если такое истинное неуклонное намерение не зарождаются – вам надо вернуться к третьей стадии «Выработка правильной мотивации» или даже ко второй – «Анализу» и продолжать их, повторять это снова и снова, пока не будет получен результат и сильное намерение не зародится.

Такое намерение, если оно глубоко, указывает, что душа после миллионов лет скитаний, терзаний, жизни в иллюзии, страданиях рождения-смерти, вышла на «прямую дорогу» в своих смыслах и ценностях, и будет идти этой дорогой все следующие жизни.

Это великая стадия, постепенно отменяющая все старые программы души.

Здесь проясняются все истинные смыслы, ценности, цели души в этой жизни.

И душа понимает, что ей нужен только Бог.

Что ее будущее – Бог.

Что без Бога у нее нет будущего.

Что ее судьба – это полное раскрытие своей Божественной природы и обожествление себя.


5. Правильный образ жизни (сад-ачара)

Пятая стадия на пути «Арья шодаша марг» называется «Правильный образ жизни». На санскрите – «сад-ачара».

То есть это образ жизни, поведение, ведущее к истине, к Богу, Брахману, к Нирване, святости.

Это означает, что вы переходите от слов и размышлений к делу.

Ведь невозможно всю жизнь быть только мысленным, «рассуждающим йогом».

Как бы вы мудро не рассуждали, не читали, пока ваш образ жизни реально не изменится, карма не очистится.

Вы четко для себя определяете, какой образ жизни, какое поведение ведет к освобождению, а какое – нет, какое соответствует вашему намерению практиковать, а какое – этому противоречит.

Вы убираете все лишнее, ненужное из своей жизни, и привносите в нее то, что несет пользу с точки зрения освобождения.

На этой стадии ваше намерение освобождения в этой жизни стало очень сильным, неколебимым, и вы решаете, что пора начать реально жить в соответствии с тем, что вы наблюдали, прочитали, проанализировали и решили.

Вы одеваете рудракша-малу, делаете домашний алтарь, устанавливаете коврик для медитации и йоги, принимаете решение соблюдать простые принципы жизни йога или обеты садху, например, вегетарианство, ненасилие и т. д.

Вы внешне соблюдаете дина-чарью, то есть ведете здоровый образ жизни йога, твердо отказываетесь от употребления сигарет, алкоголя, наркотиков, мяса, и осваиваете простые практики.

Ваш круг общения, внешний образ жизни – все это постепенно начинает меняться.

Вы начинаете больше общаться с садху, посещать сатсанги гуру, богослужения и практики в ашраме своего гуру, храмы, места паломничества, участвуете в священных праздниках, например, Шиваратри, совершаете паломничество в священные места, посещаете фестивали садху, например, Кумбха Мела, собрания своей сангхи (Дхарма Маха Сабху) и т. д.

Вы участвуете в карма-йоге на благо Дхармы, берете какую-либо севу, добровольное служение Дхарме, или просто делаете посильные подношения сангхе, святым, опытным, мудрым садху, джангамам.

Как именно вы будете осваивать сад-ачару – все зависит от вас и ваших склонностей.

Например, если у вас сильны качества йога-героя, виры, вы берете более сильные обеты, принципы, даже задумываетесь о пути санньясы и одеваете одежды брахмачари, переезжаете жить в ашрам, келью монаха, или пробуете образ жизни йога, живущего в отречении, или живете сами как отшельник в лесу, в келье и готовитесь к садхане.

Либо вы живете как тайный йог, внешне ведя образ жизни домохозяина-мирянина, но в тайне вы твердо следуете всем принципам йога-садху, не сильно афишируя свой новый образ жизни перед другими.

Начальные правила ачары, правильного поведения пробуждаются внутри вас сами, естественно, спонтанно, или же их разъясняет гуру, шастры, или кто-либо из ваших старших, более опытных друзей-садху.

Без следования ачаре (правилам жизни садху) в духовной практике йога не будет успеха, так говорит Шива.

«Знание, лишенное ачары, не приводит к успеху».

(«Чандра джняна агама», гл. 9. 19)

Также вы учитесь проявлять любовь, уважение, чистоту, сострадание, равностность, гармонию в отношениях как с гуру (если он есть у вас на этой стадии), так и с другими садху и обычными людьми.

Детальное учение о главных ачарах (принципах поведения) шиваизма изложено в шиваитских агамах и тантрах, таких как «Чандра джняна агама» («Агама знания Луны»), поведение йога на пути веданты описано в упанишадах, однако на этом этапе еще нет нужды скрупулезно и детально следовать каким-либо сложным правилам и предписаниям.

Вы следуете очень простым начальным принципам йоги или тантры, ваш образ жизни полностью становится образом жизни садху: вегетарианство, ненасилие, брахмачарья, любовь ко всем живым существам, ранние подъемы и садхана по утрам, простые общие принципы яма-нияма входят в вашу жизнь естественно, ведь вы твердо решили идти путем освобождения, а для этого надо стать йогом, садху.

Дальнейшие детали соблюдения всех ачар гуру постепенно разъясняет ученику при посвящении и обучении.

Также есть тантрические самайи, описывающие поведение и тонкие мотивы садху, но время их принятия наступает гораздо позже, после принятия Прибежища.

То, что было на четвертой стадии непреклонным, несгибаемым намерением, теперь стало вашим образом жизни, поведением.

Если такое истинное неуклонное намерение не зарождаются – вам надо вернуться к предыдущей стадии «Выработка правильного намерения» и продолжать повторять это снова и снова, пока не будет получен результат и истинное поведение не зародится.


6. Правильное мышление (сад-юкти)

Шестая стадия на пути к истинному просветлению и освобождению – воспитание правильного мышления или рассуждения.

Вся наша относительная жизнь целиком основана на мышлении, на определенном логическом рассуждении.

Мы постоянно даем оценки явлениям, создаем понятия, суждения, выводим логические цепочки и строим умозаключения.

Если наше мышление верное – мы идем в верном направлении, а если нет, то куда мы идем?

К неведению сансары и страданиям.

Чтобы идти по пути освобождения нам необходим инструмент – правильное, отточенное мышление, основанное на прамана – достоверном знании, например, на авторитете святых писаний, шастр своей традиции (амная, сампрадайя).

Поэтому правильное мышление означает создать внутри себя персональную систему мышления, понятийный аппарат, глоссарий, тезаурус, персональное дискурсивное семантическое поле, полностью основанное на учениях Дхармы, священных писаний традиции и учениях святых.

Вначале ученик учится думать, смотреть на мир как его учитель, он перенимает его логику и понятия, основанные на знании писаний традиции и опыте, и только затем он учится медитации, мантрам и т.д.

А учитель, естественно, думает в полном соответствии с шастрами своей традиции, например, адвайта-веданты, шиваизма, или на пути тантр – шактизма, или ануттара-тантры, учения сахаджи.

Таким образом идет передача знания в линии преемственности.

Если ученик не научился думать на темы Дхармы так же, как его учитель – передача невозможна, мантры и методы не сработают.

Если говорить проще, правильное мышление означает не погружаться в мирское, а видеть непостоянство, страдания, присущие сансаре, и думать как превзойти страдания, достичь самадхи, освобождения, достичь Брахмана, Бога.

В нашей традиции правильное мышление включает:

  • понимание философии адвайта-веданты в линии Шри Шанкарачарьи и его последующих учеников, в частности традиции ачарьев-махамандалешваров ордена адвайты – Джуна акхары;

  • понимание учения шиваизма в традиции сиддхов, включая кашмирскую традицию;

  • понимание учений тантрического шактизма, изложенных Шри Даттатреей;

  • и понимание квинтэссенции, кульминации всех учений – ануттара-тантры, сахаджьи, сахаджа-амнаи (лайя-йоги) как пути естественного созерцания и самоосвобождения авадхутов.


7. Правильная вера

Седьмая стадия здесь – «Правильная вера».

Правильная, но не в том смысле, что мы жестко делим людей разных религий на «правильно верящих» и «неправильно верящих». Путей к Высшему Сознанию, Абсолюту, Брахману, Богу – неисчислимо. Святой Рамакришна говорил: «Джато матх, тато патх» – «Сколько людей, столько и путей к Богу».

А в том смысле, что мы лично для себя правильно выбрали истинное направление и поняли его, мы поняли, куда нам правильно продвигаться и это соответствует святым какой-либо истинной линии передачи, их текстам, наставлениям учителей линии.

Это означает, что мы нашли верное направление в бескрайнем Божественном космосе, что мы верно избрали вектор или точку для приложения нашей воли, выбрали верно аспект для созерцания Абсолюта, Высшего Божественного Разума, как объект для слушания (шравана), размышления (манана), постоянного созерцания (нидидхьясана).

Верное направление для ежедневного поклонения (упасана), концентрации (дхарана), самадхи, служения (севы), созерцания и настройки, предания и открытия себя (атма ниведана) его святой благословляющей энергии (ануграха).

Например, если мы верим в Брахман, Атман, Ишвару, Шиву, Шакти или нирвану, или в какого-либо аватара, например, Даттатрею или Кришну, как в высшее Божественное Сознание и его энергию, как в высшее Состояние Божественного Духа и Божественной Силы, описанные святыми, их писаниями в соответствующей традиции, и перед нами открывается ясный путь их переживания в личном опыте самадхи чистого света, ясного и непрерывного сознания в четырех измерениях, или путь соединения с ними, это – «правильная вера».

И если этим путем прошло много поколений людей, достигших истинной святости, самадхи и сиддхи – то это «правильная вера».

Неправильная вера в этом смысле означает считать смыслом жизни материальные цели, мирской успех, то, что называют «восемь мирских дхарм», описанных в виде четырех пар:

  • похвала и критика,

  • хорошие и плохие новости,

  • обретения и потери,

  • успех и неудача.

Или, если иными словами говорить, восемь мирских дхарм – это:

  • желание обретения чего-либо и нежелание потери чего-либо,

  • желание счастья и нежелание страданий,

  • стремление к славе и нежелание бесславия,

  • жажда похвалы и нежелание критики.

Или это желание «сотворить себе кумира» из чего-либо, например, искать только власти, богатства, успеха, могущества, творчества, только хороших отношений, веря, что они сами по себе дадут нам истинное счастье и освобождение.

Или уделять внимание каким-либо умственным теориям, идеологиям, поиску магических сил и неглубоким духовным опытам, полученным в трех измерениях сансары – джаграт, свапна и сушупти, без понимания важности их изначального источника – Абсолюта, Брахмана, переживаемого как Турья – четвертое сверхсознательное измерение.

Например, есть йоги, забывшие Брахмана в самадхи и поглощенные опытами тонкого мира и наслаждениями в нем, есть космические души, существа, застрявшие и поглощенные в бескачественном, неопределимом, темном самадхи пустоты – пралайя-калы.

Они верят, что эта неглубокая пустота – шунья дарует им освобождение, а это не так, ведь их анава-мала (тонкое неведение эго) не растворяется, а только приглушается на время.

Таких вещей может быть огромное количество.

Все это разные виды «неправильного объекта для веры», которые преодолеваются правильно избранным объектом веры на основе наставлений святых.

Это и есть «Правильная вера».


8. Правильное Прибежище (шаранам)

Восьмой шаг на этом пути «Арья шодаша марг» – «Правильное Прибежище».

Когда наша вера, благодаря предыдущим семи шагам, набрала достаточно силы, она материализуется, проявляется как вовне, так и внутри, становится нашим Прибежищем, опорой, защитой, объектом медитации, сосредоточения, служения, восхваления, почитания, совершения подношений и поклонения, шраддха-мандалой, или древом Прибежища.

Прибежище – русское слово, наиболее близкое ему на санскрите – «шаранам».

Шаранам – это то, во что вы верите, к чему припадаете, это ваш олицетворенный Символ веры, то, на что вы устремляете свое преданное сердце как на проявление высшей Истины, Бога в этом относительном мире.

Это ваша вера в Божественные святые силы мироздания, ваша опора на духовном пути для получения поддержки, защиты, божественной милости и благословений.

Правильное Прибежище означает, что вы нашли истинный путь, что вы больше не собьетесь с истинной дороги, нашли свою опору и защиту не в мирских людях, не в мирских отношениях, не в материальных мирских учениях, путях-дхармах, не в светской жизни, не в своем эго, не в учености, не во власти, богатстве и славе, а в святых Божественных существах и объектах, ведущих к Богу.

Есть три уровня Прибежища – внутренний, внешний и тайный.

Эти уровни гуру постепенно открывает ученику по мере его духовного роста.


Три части и пять частей Прибежища

Когда у Прибежища есть три части, его называют, согласно шиваитским текстам, «Три сокровища» (Три-ратна), когда есть пять частей, его называют «Панча-ратна» – Пять сокровищ.

Три сокровища – это гуру, линга (содержащий в себе Дхарму, Шиву и Шакти) и джангама (сангха).

Пять сокровищ – это Шива, Шакти, гуру, Дхарма, сангха.


Пять Сокровищ

ШИВА

Шива – есть Абсолют, Брахман, чистое, светоносное, недвойственное сознание, проявляющее активность.

Шива является абсолютным божеством, выполняющим функции и созидания, и разрушения посредством своей Шакти.

Согласно «Шива-пуране», он – создатель богов Вишну и Брахмы. Олицетворяет одновременно разрушительное и созидательное начала. Шива есть Махадев, величайший из богов (девов).

Пять божественных энергий Шивы: создание, поддержка, растворение, сокрытие и дарование благодати.

Изначальный Шива (Парамашива) есть наша собственная пустотная, светоносная природа, природа нашего ума.


ШАКТИ

Шакти – есть великая вселенская бесконечная Божественная энергия, творящая и исполнительная сила бескрайнего Божественного Сознания Шивы.

Шакти пребывает в вечном слиянии, единстве с Шивой, являясь с ним неразделимой.


ГУРУ

Мы также принимаем Прибежище в линии божеств, риши, святых гуру нашей традиции (парампары) – трех богах (тримурти) Брахме, Вишну, Шиве, нашем избранном божестве (ишта-девате) ади-гуру Бхагаване Даттатрее, в семи риши, в Шри Гаудападе, Шри Шанкарачарье, парамгуру Шива Прабхакара Сиддхайоги Авадхуте Брахмананде и в коренном гуру (мула-гуру), в том, кто вам передает непосредственно учение, как дикша-гуру (инициирующий духовный учитель). Все это – парампара, непрерывная линия передачи, наше святое древо Прибежища.

Древо Прибежища олицетворяет принцип гуру, гуру-таттву, ту божественную силу, что нас благословляет, пробуждает, ведет по пути мокши (освобождения). Принцип гуру – это проявление Абсолюта в аспекте сат, истинного бытия.


ДХАРМА

Следующая часть Прибежища, второе сокровище – это Дхарма, святое учение Санатана Дхармы, учение Вед, тантр, мудрость упанишад, итихас, пуран.

Это учение адвайты, шиваизма, тантры и ануттара-тантры, которое передано Шивой, творцом Вселенной и всех богов, Шакти, святым Даттатреей через разных святых: риши Васиштху, Ади Шанкарачарью, парамгуру Брахмананду и многих других святых.

Это философия и дух учения, тайные методы учения, этика садху и принципы Дхармы.

Это – сокровище, истинная драгоценность, освобождающая от неведения, указывающая нам путь, указывающая методы освобождения, поэтому мы принимаем в ней Прибежище.

Учение – это проявление Абсолюта в аспекте чит, чистого сознания. Мы должны бережно хранить учение, почитать его как драгоценность, воспроизводить его, передавать по парампаре будущим поколениям как на уровне монашеской сангхи, так и на уровне семьи, связи родители-дети, поэтому было бы хорошо, если бы в семьях карма-санньяси появлялись родовые линии передачи.


САНГХА

Наконец, третья часть Прибежища – сангха, собрание учеников одного гуру (гуру-бхаев), практикующих разных статусов и укладов: мирян, брахмачари, грихастх, карма-санньяси, ванапрастх, монахов, санньяси. Сангха – это божественная мандала, в которой мы растем. Она очень важна на духовном пути, так как создает условия для нашей реализации и хранит первые две драгоценности. Она есть проявление Абсолюта в аспекте ананды – игры энергии абсолютного блаженства, это Абсолют, проявленный через преданных Дхарме людей в его игре, динамике в этом материальном мире.

Все сообщество богов, людей, святых, видимое в чистом видении, есть сангха.


Пять причин для принятия правильного Прибежища

Есть пять причин чтобы всем сердцем принять Правильное Прибежище в Шиве, Шакти, избранном божестве, линии гуру, недвойственных учениях сиддхов и святом собрании садху (сангхе) – полной величия древней линии передачи богов, риши, святых и сиддхов:

1) Твой ум, наконец, обретет нерушимую и крепкую веру в возможность освобождения, и ты сможешь уверенно практиковать тапасью и накапливать духовные заслуги.

2) По мере очищения кармы благословения начинают изливаться непрерывным тонким потоком, очищая старую карму и клеши.

3) Ты обретаешь надежную духовную опору, которая всегда тебя вдохновит, поддержит и защитит.

4) Перед тобой раскроются чудесные пути йоги, глубокие методы тантры и тайные учения, дарующие мудрость и силы, желанные даже богами.

5) Ты, практикуя медитацию и самадхи, не собьешься с пути истинной Дхармы, а если даже и собьешься, то тебе всегда помогут, указав верную дорогу.

А потому, прежде чем начнешь выполнять практики, воспитывай нерушимую веру и утверждайся в вере в свое Прибежище, искренне призывая и почитая его как волшебную драгоценность.


Принципы Прибежища

В отношении объектов Прибежища уместно только чистое восприятие и действия почитания, восхваления, поклонения, подношения и служения. Прибежище существует для того, чтобы мы могли получать духовную поддержку, силу, благословения, но если мы желаем получить их, то должны научиться уважать свое Прибежище.

Приняв однажды Прибежище, следует бережно пронести его в своем сердце всю жизнь или будущие жизни в чистоте, вере и преданности, вплоть до полной реализации.

Это называется «самайя». Самайя всегда должна быть чиста и безупречна – это азбука учения тантризма.

Согласно другому принципу, мы видим свой долг в том, чтобы служить своему Прибежищу всей душой, всем сердцем как проявлению энергии Абсолюта, тогда Прибежище благословляет нас своими невидимыми глазу, но видимыми открытому духовному сердцу флюидами благодати через избранное божество, внутренний опыт, через учение, через коренного гуру, парампару или сангху.

Если такое Правильное Прибежище не зарождаются – вам надо вернуться к предыдущей стадии «Правильная вера» и продолжать повторять это снова и снова, пока не будет получен результат и вера в Правильное, Истинное Прибежище не зародится в сердце.


9. Правильная практика

Девятый шаг на этом пути «Арья шодаша марг» – «Правильная духовная практика (садхана)».

Наши предыдущие шаги должны привести нас к одному итогу – выполнению практики.

Если мы начали выполнять правильную практику, правильно практиковать, значит все предыдущие восемь шагов до этого были сделаны верно.

Святой йогин Сватмарама в своей «Хатха йога прадипике» в XV веке писал:

«Сиддхи не достичь ношением одежды йогина или разговорами о Йоге. Лишь в безустанной практике секрет успеха. Это несомненно, и нет иного».

«Правильная садхана» означает, что в практике учтены десять аспектов:

1) направленная на постижение Всевышнего Источника, Бога, Брахмана, Атмана (ведущая к правильному самадхи и освобождению, мокше), а не на что-либо иное, например, достижение восьми мирских целей;

2) имеющая неэгоистичную мотивацию, то есть «на благо всех живых существ»;

3) переданная должным образом посвященному ученику от посвященного или сведущего гуру в линии передачи, реализовавшего знание Брахмана и шастр (шротрия брахма ништха), соответствующая наставлениям гуру;

4) соответствующая учениям шастр, святых писаний – Вед, упанишад, агам, тантр, сутр, пуран или упадеш сиддхов, «полная благодати, благословений богов и святых своей линии»;

5) непрерывная, не имеющая перерывов, отвлечений, рассеянности;

6) безупречная, основанная на знании как соблюдать этику, йогические правила и обеты, главные и второстепенные тантрические самайи и единый обет недвойственного осознавания (например, практика начитывания тайной мантры, полученной от гуру, без соблюдения самайи – безуспешна и нежелательна);

7) соответствующая бхаве (типу души) ученика-садхака (например, садхаку, находящемуся в пашу-бхаве, невозможно следовать вира-садхане или дивья-садхане и т. д.);

8) соответствующая ачаре или паде ученика (стадии духовной зрелости в практике), например, тому, кто пребывает на стадии ведачары или вайшнавачары нет смысла делать садхану вамачары или кулачары, это не будет правильной садханой;

9) подходящая по адхикаре (уровню подготовки, квалификации) ученика;

10) соответствующая месту, времени и обстоятельствам (принцип «деша, кала, патра»).

Если такая Правильная практика не зарождается – вам надо вернуться к предыдущей стадии «Правильное Прибежище» и продолжать принимать Прибежище, размышлять над ним снова и снова, пока не будет получен хороший результат и вера в Правильное, Истинное Прибежище не приведет вас к правильной садхане.


10. Правильное воззрение

Десятый шаг на этом пути «Арья шодаша марг» – «Правильное воззрение».

Наша садхана и предыдущие шаги должны привести нас к важному плоду – обретению Правильного воззрения.

Правильное воззрение или «Правильное видение», «Правильный взгляд» (джняна-дришти) – это видение реальности себя и Вселенной глазами святых, людей Знания, просветленных – «джняни».

Это видение мира так, как он есть на самом деле.

Воззрение недвойственности описано во многих текстах традиции, например, в «Вивека чудамани».

Вся философия адвайта-веданты стоит на этом воззрении.

В этом видении субъект един с объектом, мы сами – бесконечны, не имеем самобытия и подобны великому, всеобъемлющему пространству чистого светоносного сознания без качеств, центра и границ в центре мироздания.

В воззрении – весь мир пуст от материальных вещей, иллюзорен, полон играющей энергии и является продолжением нашего Я.

Сначала такое видение умственное, оно возникает через слушание (шравана) священных текстов и комментариев от своего учителя (пра-вачан).

Затем гуру дает ученику возможность войти в это видение прямо, даруя ему прямое введение в исконную «природу ума» (пратьябхиджня-даршан).

Затем это приходит как постоянное, непосредственное внутреннее Переживание, как длящийся постоянно внутренний духовный опыт высшего плана бытия.

Такой опыт сопровождается «Чаматкара» – чувством изумления, ощущением чуда, спонтанным переживанием тонкого восторга, радости, удивления от встречи с Божественным, словно вы спонтанно соприкоснулись с чем-то запредельно непостижимым, таинственным и прекрасным одновременно.

И здесь, не ранее, гуру знакомит ученика с тайной практики – «Семью принципами воззрения».

Он учит ученика держаться воззрения, защищать его, жить в нем, никогда его не покидая, проявляя из него творческую динамическую игру намерения.

Если такое Правильное воззрение не зарождается – вам надо вернуться к предыдущей стадии «Правильная практика» и продолжать практику снова и снова, пока не будет получен хороший результат – пока истинный опыт недвойственного видения не будет получен.


11. Правильное созерцание

Одиннадцатый шаг в этом учении называется «Правильное созерцание».

Постоянное удержание «Правильного воззрения», недвойственного видения, утверждение в нем и есть «правильное созерцание».

Такое созерцание должно быть естественным и непрерывным.

На санскрите это называется «нидидхьясана», непрерывное созерцание «трех нераздельных» – Брахмана, Ишвары и Атмана.

«Правильное» – означает такое же, как у Васиштхи, Шри Датты, святых линии передачи, как у коренного гуру.

Как описанное в священных текстах традиции, например, упанишадах, агамах, тантрах, в «Мандукья карике», «Авадхута гите», «Рибху гите» или «Йога Васиштхе».

Ученик, достигший успеха в предыдущих стадиях, вновь и вновь тренируется, настраивается с помощью прямых наставлений учителя, чтобы попасть в Брахма-ахам бхаву (святую суть Я – Брахман) и бхавану (установку) правильного созерцания.

Правильное созерцание есть ничто иное, как привыкание и постоянное удержание правильного воззрения (джняна-дришти), достигнутого на предыдущей, десятой стадии.

Здесь не должно быть классических ошибок воззрения, таких как путание воззрения и поведения, относительного и абсолютного, этернализм и нигилизм и т.д.

Не должно быть и классических ошибок созерцания, таких как:

  • отвлечение,

  • избыточное усилие,

  • замораживание чувств,

  • неспособность делать путем что-либо и т.д.

Это – сахаджа, естественное состояние, а не что-либо надуманное или сфабрикованное умом.

Оно должно выполняться в трех положениях – стоя, сидя и лежа, и в пяти действиях – ходьба, работа и развлечения, сон, еда, отправление нужд тела, то есть непрерывно, везде и всегда.

Оно, начавшись однажды, должно длиться постоянно, от момента передачи от гуру до бесконечности.

Правильному созерцанию учит гуру преданного ученика, передавая ему «Семь правил созерцания», тайные методы и нюансы – санкальпы, санкеты и т д., но только после того, как ученик овладел правильным воззрением, не ранее.

До овладения правильным воззрением любая попытка созерцать – не более чем практика внимательности.

Правильным созерцанием овладевает тот, кто преуспел в девятой и десятой стадии – «Правильной практике» – то есть дхаране и дхьяне, и «Правильном воззрении».

Если такое Правильное созерцание не зарождается, не удерживается – вам надо вернуться к предыдущей девятой и десятой стадии «Правильная практика» и «Правильное воззрение», и продолжать тренировку снова и снова, пока не будет получен хороший результат – пока истинный опыт недвойственного Правильного созерцания не будет получен и подтвержден духовным учителем.


12. Правильное поведение

Двенадцатый шаг на этом святом пути – правильное поведение.

Данная ступень не относится к внешним принципам яма-нияма или нормам этики для садху, хотя пронизывает их изнутри, будучи их внутренней сутью. В чем же она состоит? Делать все ситуации подходящими для практики, путем для созерцания.

Когда вы обрели на седьмой стадии правильную веру, вы обязательно на следующей, восьмой, стадии примете правильное Прибежище, потому что как можно верить, а Прибежище не принять? Это все равно, что сильно верить в Бога, но не молиться.

Приняв Прибежище на восьмой стадии, вы переходите к девятой – начинаете правильную садхану, ибо само Прибежище устами святых велит вам ее исполнять.

С помощью правильной садханы и милости гуру и своей линии вы получаете свой первый опыт мощный недвойственности – правильное воззрение. Это будет десятая стадия.

Будет потом еще много истинных опытов, много прозрений, откровений, даршанов, но первый опыт воззрения сопровождающийся чаматкарой – самый важный. Это будет вами запомнено на всю жизнь, это невозможно забыть, это как первая любовь – она навсегда с вами.

Десятая стадия – это юный рассвет сознания Шивы внутри йога, свет Брахмана внутри джнянина.

Когда он получен, наступает черед одиннадцатой стадии – правильное созерцание.

Здесь гуру дает ученику устные наставления – упадешу «Семь тайных правил по искусству созерцания» о том, как углубить воззрение, как его закрепить, как держаться его, как не покидать и не забывать его. Эти правила позволяют сделать созерцание непрерывным.

Каждая стадия должна быть хорошо пройдена, перескочить их невозможно.

Когда ученик преуспел в них, он переходит на двенадцатую стадию – правильное поведение, и гуру передает ему учение о семи правилах поведения.

Таким образом, полная упадеша состоит из двадцать одного правила: семь правил для правильного воззрения, семь – для правильного созерцания и семь – для правильного поведения.

Правильное поведение здесь не означает держаться каких-то внешних правил питания, распорядка, общения, церемоний, дресс-кода для санньяси и т. д. Все это должно быть усвоено и пройдено ранее, на предыдущих стадиях – пятой и девятой.

Здесь правильное поведение означает жить естественно, в гармонии с бытием бога и богини, не принимая и не отвергая.

Это умение быть полностью естественно расслабленным, свободным и спонтанным в относительной жизни, так же как Авадхута Даттатрея.

Это умение, растворившись в бытии сущего бога и сущей богини (Бхавы и Бхавани), погрузившись в созерцание исконно-рожденной природы (сахаджа), жить в потоке, откликаясь мириадам сил и событий.

Это искусство течь вместе с рекой, плыть с облаками и летать вместе с ветром, следовать естественному потоку жизни, текучему ходу вещей, превращая в практику каждое действие, делая все, даже самое обыденное, путем Бога и его игрой.

Воззрение, созерцание слились с энергией, со всеми действиями тела, речи и ума. Больше не осталось ничего, что надо делать. Каждый акт ума, слово, действие – естественно спонтанен и священен.

Такое поведение называют поведением трех свобод или освобождением трех посохов, где три посоха – это тело, речь и ум.

Полная свобода ума означает, что три вида ментальной активности и пять типов деятельности ума спонтанно освобождены в пространстве чистой естественной осознанности (сахаджьи).

Полная свобода речи означает, что три вида речи и пять типов речевой активности естественно освобождены и едины с текущим, игривым потоком бытия (сахаджьей).

Полная свобода тела означает позволение телу действовать естественно и нераздельно с изменчивой природой вещей (сахаджьей).

Сахаджа естественно пронизывает все три посоха, все девять типов действий и все сорок пять видов активности. Больше в жизни садху нет кармы, везде есть только лила бога и богини, игра Шивы и Лалиты, Трипуры и его супруги, энергии ясного света Брахмана и Трипурамбики.

Если такое правильное поведение не зарождается, то гуру советует ученику вернуться к предыдущей стадии правильного созерцания и продолжать практику снова и снова, пока не будет получен хороший результат – истинный опыт непрерывного недвойственного созерцания.


13. Правильное самадхи

Тринадцатая стадия очень глубокая и сложная для понимания – правильное самадхи.

Если вы следуете правильному образу жизни, правильной вере, правильной садхане, правильному воззрению и правильному созерцанию, то к вам обязательно придет опыт правильного самадхи.

Не всякое самадхи открывает высшее «Я», не всякий трансцендентный инсайт дает душе окончательное просветление и освобождение.

Опыт правильного самадхи необычайно сложен и глубок, он означает сначала достижение истинного нирбиджа-самадхи (нирвикальпа-самадхи), а затем – сахаджа-самадхи, в котором йог способен созерцать свет Брахмана без усилий днем и ночью.

Сахаджа-самадхи предшествуют другие, более простые типы самадхи, такие как самадхи раджа-йога, включающие:

~ сабиджа-самадхи (савикальпа-самадхи, сампраджнята-самадхи), в том числе:

  • савитарка-самадхи (умозрительное самадхи),

  • нирвитарка-самадхи (неумозрительное самадхи),

  • савичара-самадхи (рефлексивное самадхи),

  • нирвичара-самадхи (нерефлексивное самадхи),

  • ананда-самадхи,

  • асмита-самадхи,

~ нирбиджа-самадхи (нирвикальпа-самадхи, асампраджнята-самадхи).

Только затем приходит сверкающее гранями полноты и совершенства исконное сахаджа-самадхи – пребывание в своей естественной, врожденной, чистой и совершенной божественной природе.

Если это самадхи достигается через упасану, мантра-йогу и поклонение избранному божеству в сагуна и ниргуна аспектах, то оно именуется бхава-самадхи. 

Бхава-самадхи и сахаджа-самадхи неотличны.

Также есть самадхи кундалини-йоги и самадхи нада-йоги. Все они – словно слуги, а сахаджа-самадхи – словно царь.

Тайны, нюансы и глубины всех этих самадхи, а также ловушки, такие как джада-самадхи и другие, гуру разъясняет лично близкому ученику, когда тот полностью погружается практику.

Если такое правильное самадхи не рождается, то гуру советует ученику вернуться к предыдущим стадиям правильного созерцания и правильного поведения, продолжать практику снова и снова, пока не будет получен хороший результат, и истинный опыт непрерывного недвойственного самадхи не будет получен.


14. Правильное освобождение

Четырнадцатая стадия на этом великом пути называется правильное освобождение (мокша). Она приходит, если только мы преуспели в предыдущих стадиях, таких как правильное самадхи, правильное поведение, правильное созерцание, правильное воззрение, правильная практика и т. д.

Освобождение кого, от чего и в чем?

Кого? Освобождение индивидуальной души (дживатмана), так как Параматман в освобождении не нуждается, уже пребывая в исконном совершенстве, чистоте и полноте.

От чего? От индивидуальной кармы, зависимости «я» от пяти оболочек (панча-коша) и неведения (авидьи, аджняны), которое сопутствует такой зависимости.

В чем происходит освобождение души? В Абсолюте, Брахмане и Ишваре, Боге, как слияние с ними.

Путь правильного освобождения подразумевает продвижение вверх по семи стадиям (бхуми), описанным в упанишадах, «Йога Васиштхе» и других писаниях.

Начальное освобождение приходит на четвертой бхуми, называемой саттвапати (самореализация, состояние «владыки саттвы»).

Правильное освобождение означает такое же, как у великих святых душ, например, Даттатреи, Васиштхи.

В шастрах описаны все признаки правильного освобождения, а также признаки неправильного, например, состояние пралаякалов, подвисших в непроявленном, тех, кто погрузился в джада-самадхи.


Типы освобождения

Самипья-мукти означает обретение личного общения с избранным божеством, например, быть членом его свиты, достигается на стадии крийя-пады.

Сарупья-мукти – это получение иллюзорного духовного тела (майя-рупа), состоящего из частиц тонкой энергии, подобного телу избранного божества, достигается на стадии йога-пады.

Саюджья-мукти – это растворение в сиянии света Брахмана или в теле Ишвары, достигается на стадии джняна-пады.

Саршити-мукти – это обретение тех же сил, энергии (богатств), которыми владеет Бог.

«Чарья-пада дарует салокья-мукти (освобождение в раю своего божества). Крийя-пада дарует самипья-мукти (освобождение через близость к своему божеству, нахождение в составе его свиты). Йога-пада дарует сарупья- и саршити-мукти (обретение сияющей божественной формы, как у своего божества, и обретение безграничной энергии, как у своего божества). Джняна-пада дарует саюджья-мукти (растворение в Ишваре и Брахмане, подобное растворению масла в масле и молока в молоке с последующим проявлением себя в форме нового Брахмы, Вишну или Шивы). В чарья-паде садху служит Ишваре как слуга. В крийя-паде он постигает Ишвару как всевышнего Владыку. В йога-паде садху постигает Атман как близкий с Ишварой. В джняна-паде садху постигает единство Атмана, Брахмана и Ишвары, становясь Ишварой и порождая себя в облике Брахмы, Вишну и Шивы.

Есть четыре уровня освобождения согласно учениям шайва-сиддхов. Низший – салокья-мукти, возможность жить на одной локе с божеством, освобождение через попадание в райские обители избранного божества или святого, оно соответствует чарья-паде, первой стадии из четырех».

«Ишвара-йога прадипика» («Прояснение ишвара-йоги»), комментарии Свами Вишнудевананда Гири
к «Йога сутрам» Патанджали (глава 1, шлоки 23-29)


Разновидности освобождения через слияние (саюджья-мукти)

Есть два виды саюджья-мукти:

  • слияние с сиянием Абсолюта, Брахмана,

  • слияние с телом Ишвары.

По мнению ведантистов, наивысшее достижение, которое может обрести живое существо – это слияние с безличным Абсолютом, Брахманом, становление одним с ним.

Безличный Абсолют, Брахман, представляющий собой сияние чистого света сознания, иногда называют Брахма-локой или Сиддха-локой.

Другая разновидность саюджья-мукти – это слияние с телом Ишвары. Йоги, следующие учению Патанджали, признают реальной природу Ишвары как аспекта Брахмана, Абсолюта, они стремятся слиться с трансцендентным телом верховного Ишвары.

При слиянии возможно полное объединение сознания с Брахманом или Ишварой, становление одним из величайших бесконечных космических богов, полных силы, вечности и величия, бесформенным существом (акала):

  • обитателем первой таттвы – Шивой (шамбхавом),

  • обитателем второй таттвы – шактой,

  • обитателем третьей таттвы – мантрамахешварой,

  • обитателем четвертой таттвы – мантрешваром,

  • обитателем пятой таттв – мантрой или видьешварой.

Низшие типы мукти, такие как салокья и самипья, не могут приблизить душу выше шестой таттвы.

Освобожденные существа бессмертны, живут в космической мета-субъектности, которая выше разделения на субъект и объект, мультителесны, пребывают в состоянии блаженной игры (лилы), живут во множестве миров, управляют реальностью силой мысли, сами творят вселенные, живут в созданных ими собственных вселенных (мандалах).

Освобождение сопровождается достижением тел. У сиддхов говорится о трех видах тел:

  • стхула-деха, йога-деха,

  • сиддха-деха, пранава-деха или мантра-деха,

  • джняна-деха и дивья-деха.

Преобразование грубого тела (стхула-деха) в дивья-деха называется кайя-сиддхи.

Если правильное освобождение не зарождается, то гуру советует ученику вернуться к предыдущим стадиям правильного самадхи и ниже, и продолжать практику снова и снова, пока не будет получен высший плод.


15. Правильная просветленная активность

Пятнадцатая стадия на этом пути учит как просветленному и освобожденному йогу-сиддху действовать из своего просветленного состояния, осуществляя магическое оперирование реальностью. Ей соответствует сиддхант-ачара.

Такое магическое оперирование реальностью сильно отличается от представлений, будто бы йоги, достигшие освобождения, утрачивают всякую способность к действию, пребывая целиком растворенными в брахма-нирване. Если это было бы верно, то мы не слышали бы ни о сиддхах, ни о богах и их играх, но мы видим в мифологии, что все освобожденные существа непрерывно проявляются, играют. 

Это верно лишь в отношении тех, кто обрел кайвалья-мукти, и пралаякалов, неспособных к проявлению энергии. Первые не желают, потому что реализовали статический аспект самадхи Абсолюта, вторые – неспособны, потому что остановились в непроявленном, или темном, самадхи.

Боги, риши, сиддхи – все они проявляют просветленную активность. Одни – творят новые вселенные и чистые страны, другие – заботятся о людях и духах, несут им любовь, красоту и процветание, третьи – побеждают демонов-асуров в их битвах с богами, четвертые путешествуют по небесным мирам, распространив себя во множество форм, пятые – проповедуют Дхарму во благо живущих.

В текстах тантрических садхан божеств часто описывается четыре главных вида магической просветленной активности: шанти-карма, паушти-карма, вашья-карма и рудра-карма.

Белая умиротворяющая активность, шанти-карма – это способность успокаивать, гармонизировать, умиротворять, лечить. Пример такой активности – Шива в его мирном аспекте, Дханвантари, Даттатрея, Дурга в аспекте Брахмачарини, Белая Тара.

Желтая магическая обогащающая активность, паушти-карма – это способность увеличивать богатство, процветание, изобилие, заслуги, мудрость и тому подобное. Пример этой активности – Лакшми, Кубера, Ганеша, Сарасвати, поэтому им часто поклоняются, нося желтые цвета.

Красная магия, властная активность, магия очарования, вашья-карма – это способность подчинять своей власти духов, богов, демонов, людей, очаровывать, околдовывать, обольщать, привлекать, притягивать их. Это способность разных божеств, таких как Трипура, Камадев, Рати, Курукулла, поэтому они часто изображаются в одеяниях красного цвета.

Гневная усмиряющая активность, абхичара, рудра-карма – это способность разрушать зло, негативные силы, побеждать демонические силы, устранять дурные влияния и препятствия на духовном пути. Это способность многих гневных проявлений божеств, таких как Шива, Кали, Дурга, Нарасимха, дакинь, их тела изображаются темно-синего цвета.

Такая активность может выполняться и обычными людьми в двойственном состоянии в процессе тавматургии, однако, в таком случае, это будет просто магия, если же она наделена вышеперечисленными признаками, то она имеет право называться «просветленной активностью».

Просветленные действия по своей природе весьма сильно отличаются от действий обычных людей тем, что они:

  • спонтанны, свободны от ограничений кармы, эго и двойственного восприятия;

  • исходят из самой глубины осознанности внутреннего Атмана, из состояния «я есть Шива», «я есть Брахман», то есть это действует не джняни и не йог, а сам Абсолют в телах джняни и йога, йога же, самого по себе, как отдельной от Брахмана личности, не существует;

  • являются игрой Брахмана, Абсолюта и его энергий, освобожденными и нераздельными с сахаджа-самадхи;

  • являются полностью альтруистическими, то есть наполненными сострадательной мотивацией любви на благо всех живых существ;

  • соответствуют рите и дхарме, то есть проводят высшую божественную волю Ишвары, всевышнего Источника, а не личные эгоистичные желания кого-либо.

Все такие действия, совершаемые джняни или сиддхом из трансцендентного, самоосвобожденного состояния сахаджи – это правильная просветленная активность.

Если же такая правильная активность не проявляется, не зарождается – гуру советует ученику вернуться к предыдущим стадиям правильного освобождения, правильного самадхи и ниже, и продолжать практику снова и снова, пока не будет получен высший плод.


Песнь махасиддха

Меняю пространство и время

На благо живущих,

Творю временные кольца и дыры,

Меняю свободно историю, судьбы народов,

Причину я делаю следствием,

Меняя событий порядок.


Коль решил что-то – так и будет!

То, что было – не будет,

А что не было – будет!

Не властна над мною логика кармы,

Ибо это говорю я –

Владыка айшварья-сиддхи!


Выбираю будущее для людей и Земли,

Создаю новые расы, народы,

Пишу историю, устанавливаю традиции.

Меняю прошлое так же легко,

Как меняет одежду красавица,

Создаю будущее силой санкальпы –

Усилием воли,

В настоящем же двигаюсь изящно,

Скользя и играя.


Распространив себя на множество тел,

Сам себя я учу,

Сам себе даю посвящения в храмах.

Встречаю сам себя в прошлом

В облике ребенка

И воспитываю его.


Являясь самому себе первым гуру,

Получаю посвящения

В детском возрасте,

Из будущего даю себе посвящения,

Передачи учений и наставляю,

Вкладывая весь опыт.


Говорю сам с собой ребенком о будущем,

И его же мгновенно вспоминаю

В настоящем,

Как свое отдаленное прошлое.


Так мгновенно меняю прошлое,

Создаю альтернативные миры и вселенные,

И перемещаюсь по ним легко,

Как хозяин гуляет по комнатам дома.


Проявляю божеств, исходящих из тела,

Становлюсь то одним богом, то другим.

Останавливая время, отдыхаю.


Гуляю, наслаждаясь в безвременье,

За секунды – проживаю сотни лет,

Обретаю опыт тысячелетий

За одно мгновение!


Воссоздаю религии, восстанавливаю 

Забытые учения и линии святых,

Исполняю миссии на благо людей,

Учу законам богов.


Открываю спрятанные богами священные тексты, 

Получаю от них разъяснения и советы,

Читаю их буквы в пространстве, как открытую книгу, 

Видя их четко и ясно,

И записываю людям во благо.


Парю я свободно в пространстве вселенной,

Гуляю по радуге, солнцу, Луне и планетам

В межзвездном пространстве

Со скоростью мысли лечу одиноко,

Гуляю я там, где других не ступала нога –

Ни бессмертных, ни смертных.


Во дворцы и обители девов путешествую часто,

Советы и почести от богов принимаю,

Другим же – сам воспеваю хвалу

И выражаю почтенье.


Когда правильно просят, даю наставленья,

Путешествую в тонких мирах, вижу то,

Что другим недоступно.


Пишу судьбы других как книгу,

Дарую посты, троны и царства царям,

Низвергаю демонов с пьедестала эго,

Меняю карму народов.


Создаю волей различных существ –

Людей и иных, на забаву другим и на благо.

Творю чистые страны, обители девов,

Сверкая, летаю по небу на виманах – 

Колесницах богов,

Призываю гандхарвов, поющих мелодии сладко,

Апсар, что танцуют, красотою чаруя.


В Индра-локу, поднявшись, 

Выражаю почтение Индре – Владыке богов.

Создаю тысячи иллюзий,

Поражая чудесами обусловленные умы

Неверующих.


Беседую с богами, слушаю учения,

Пророчества дакинь,

Толкую знаки Вселенной.


Объясняю дхарму существам иных измерений,

Наставляю тысячи учеников,

Наказываю грешников,

Не уважающих дхарму, плохой судьбой,

Исцеляю верующих и страждущих.


Не покидая дома, спасаю воинов

На поле битвы, оберегаю и

Ободряю раненых.

Вдыхаю радость в потерявших надежду,

Ободряю отчаявшихся,

Вселяю веру в неверующих,

Прячу и защищаю слабых и невинных.


Благословляю искренних, тех,

Кто всей душою предан дхарме,

Ревностно, как великую драгоценность,

Скрываю великие тайны богов.


Держу в тайне свою жизнь и деяния, 

Ибо кто из смертных достоин понять их?

Ввожу в иллюзию демонов,

Очаровываю, восхищаю и усмиряю,

Связывая обетами служить Дхарме.


Исследую тайны вселенной,

Поддерживаю риту,

Порядок и гармонию в мире.


Вижу древних владык, хранителей мира, 

Тех, кто тысячи лет миры охраняют,

Принимаю в дар от хранителей

Священные предметы,

Дарующие великую силу.


Учу людей почитать священную дхарму,

Играю роль учителя,

Толкую священные тексты и даю упадеши.


Иногда веду себя как безумный мудрец,

Иногда – как монах, как ученый-пандит,

Делаю вид, будто занят мирскими делами.


Живу, притворяясь, не узнан,

Подобно обычному человеку,

Чтобы рассеять заблуждения глупцов 

И отпугнуть неверующих.


Направляю тех, кто тело покинул,

Заблудился, в обители райские,

Их умы и сердца

Светом своей любви очищая.


Гуляю свободно зимой, не нуждаясь в одежде, 

Вхожу, если надо, в огонь, 

Дышу под водою,

Не промокаю под дождем, 

Не опаляюсь Солнцем,

В месте укромном творю тапас.


Неведом глупцам я, пандитам,

И тем, кто в дхарму не верит,

Коль встретят меня – не узнают,

Примут за мирского мудреца,

Философа или неуча, человека,

Несведущего в Дхарме.


Кто же я – спросишь ты...

Я – твое отражение,

Я тот, кто парит с облаками,

Кто гуляет по небу,

Не оставляя следов....


16. Становление правильным существом


ОМ ШРИ ГУРУБХЬО НАМАХ

ОМ ШРИ ГАНЕШАЯ НАМАХ

ОМ ШРИ САРАСВАТЬЕЙ НАМАХ

ОМ ШРИ ДАТТАТРЕЯЯ НАМАХ

ОМ НАМАХ ШИВАЯ


Шестнадцатая, завершающая, стадия на этом великом пути – это становление правильным просветленным существом, то есть становление освобожденным божественным существом, тем, кто значительно выше, чем обычный человек, скованный кармой.

«Повторив еще пятьсот тысяч джап, он будет благословлен растворением в Брахмане. Если он выполнит в общей сложности десять миллионов джап, то станет тождественен с Брахманом.

Так растворившись в Карья-Брахмане (действующем Брахмане), он получает все наслаждения, которые только можно желать, вплоть до времени окончательного уничтожения.

В следующей кальпе он родится как сын Брахмы».

«Шива пурана», глава 17

Правильная просветленная активность, спонтанно проявляемая ранее на пятнадцатой стадии, занимает длительное время.

Эта стадия дает возможность созреть нашим внутренним силам, чтобы затем полностью проявиться нашему божественному потенциалу как Ишвары в форме двух великих мироощущений (бхав):

  • брахма-ахам-бхавы («я есть Абсолют») или шивохам («я – Шива»);

  • дивья-бхавы («я есть божественная энергия Абсолюта»).

Кем же мы можем стать, следуя этому пути? Из обычного человека мы становимся садху, искателем Бога. Из садху – становимся пробужденным, знающим, мудрецом-джняни. Из джняни – совершенным, сиддхом. Из сиддха – божеством, дева. Из божества – великим богом или богиней, такими как Шива и Шакти.

Говоря иначе, на этой стадии мы можем трансформировать себя, и пройдя полный путь обожествления, то есть стадии самоосвобождения, самоотдачи (атма-ниведаны, прапатти), шактипатхи (нисхождения благодати), шива-самавеши (наполненности Богом), шива-саюджьи (слияния с Богом) и самоузнавания (пратьябхиджни), обрести четыре просветленных тела сиддхов и перейти в состояние обожествления.

«Махайогин, который неизменно совершает джапу слога «Ом» и медитирует на Шиву в образе пранавы, постоянно пребывая в состоянии сверхсознания, несомненно, становится самим Шивой».

«Шива пурана», глава 17

Что это означает? Это означает достичь в себе самом таких качеств Шивы, Ишвары, как всеведение, вездесущность, всемогущество, вечность, всеобщая полнота и целостность, абсолютная свобода суверенной воли.

Стать одним из величайших бесконечных космических богов, полных силы, могущества, вечности и величия:

  • обитателем первой таттвы – Шивой (шамбхавом),

  • обитателем второй таттвы – шактой,

  • обитателем третьей таттвы – мантрамахешварой,

  • обитателем четвертой таттвы – мантрешваром,

  • обитателем пятой таттв – мантрой, видьешварой или видьядхарой.

«Шива бывает рад, когда поклоняются его преданному почитателю. Не существует различия между Шивой и преданным почитателем Шивы. Он (преданный почитатель) есть сам Шива.

Мантра обладает природой Шивы. Благодаря постоянному чтению мантры, физическое тело преданного почитателя Шивы становится тождественно Шиве».

«Шива пурана», глава 17

Особенные качества освобожденных существ:

  • они пребывают в чистом измерении из чистых таттв (шуддха-адхва);

  • бессмертны;

  • мультителесны (у сиддхов говорится о таких видах тел: сиддха-деха, пранава-деха или мантра-деха, джняна-деха и дивья-деха);

  • живут в мультиреальности, многомерном множестве, «веере» миров;

  • живут в космической мета-субъектности, выше деления на субъект и объект;

  • пребывают не в карме, а в состоянии блаженной игры (лилы);

  • управляют реальностью силой мысли;

  • сами творят новые вселенные;

  • живут в мандалах, единых с умом, созданных ими собственных вселенных.

«В земной жизни он будет наслаждаться всеми мирскими радостями и проживет долго, не ведая болезней. Когда отмеренный ему срок жизни подойдет к концу, смерть его будет мирной.

Затем он получит благоприятное тело, наделенной восемью йогическими совершенствами. Он будет путешествовать в божественной небесной колеснице в обществе небожителей.

В мирах Индры и других охранителей сторон света, а также в мирах прародителей (праджапати), он будет наслаждаться радостями видьядхар и могучих гандхарв и, в конце концов, достигнет области Брахмы, где будет предаваться утехам с сотней дев.

Он будет наслаждаться там всевозможными радостями в течение всей жизни Брахмы. Затем он будет предаваться наслаждениям на Вишну-локе, пока ни подойдет к концу срок жизни сотни Брахм.

После этого он достигнет Шива-локи, и будет наслаждаться там непреходящим блаженством. В конце концов он достигнет полного единства с Шивой. По этому поводу не должно быть никаких сомнений».

«Шива пурана», глава 24

Вера, Прибежище, садхана, воззрение, созерцание, поведение, сахаджа-самадхи, освобождение начального уровня, проявление просветленной активности, превращение в божественное существо, освобождение все более высокого уровня, вплоть до становления высшим богом Шивой – в такой последовательности обретается высший плод учения адвайты, шиваизма, тантры сиддхов.

«Йогин получает власть над кармой и т. д. постепенно, милостью Шивы. Когда душа обретает власть над всем, начиная с кармы и заканчивая пракрити, ее называют освобожденной, и от нее исходит сияние совершенного существа».


Салокья

«Когда, милостью Шивы, йогин берет под свою власть тело, возникшее в результате деятельности (карма-деха), то достигает Шива-локи. Это называется освобождением салокья.


Самипья

«Когда йогин обретает власть над тонкими элементами, то достигает близости к Шиве».


Сарупья

«Затем, посредством средств и деятельности, он получает облик, подобный облику Шивы. Это называется сарупья».


Саршити

«Когда верующий обретает великую милость, космический разум также попадает под его власть. Космический разум – всего лишь производное пракрити. Господство над ним называется саршити – это вид освобождения, когда йогин получает то же положение и могущество, какими обладает Шива. А затем, благодаря еще более великой милости Шивы, йогин получает власть над пракрити».


Саюджья

«Он без всякого труда обретает духовное величие, равное таковому Шивы. Обретя всеведение и богатство Шивы, верующий сияет светом своего собственного духа. Люди, сведущие в ведах и агамах, называют это саюджья (полное единство).

Именно в таком порядке человек получает освобождение, поклоняясь лингаму Шивы».

«Шива пурана», глава 17

Так, связанная кармой, обусловленная иллюзией душа, начав с правильного наблюдения, шаг за шагом освобождается и приходит к высшей стадии единства с Брахманом, к становлению высшим Шивой.



Ом тат сат

Ом шанти шанти шанти


Завершено учение-упадеша «Арья шодаша марг».


Записано 2 марта 2023 г. в ашраме объединенной мандалы во благо самайных преданных учеников, следующих пути Санатана Дхармы, адвайты, шиваизма в традиции сиддхов, учений сахаджа-амнаи и всех искренних искателей божественной истины.


Махамандалешвар Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири


967

Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Шринандини Shrinandini108
sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica