Когда ум усердно наблюдает за своей жизнью,
почему страх возникает у вас?

Если вы пристально посмотрите на меня —
я пристально посмотрю на вас.

Никогда я не оставлю погибать тех,
кто доверяет мне.

Я не буду позволять моим приверженцам заблуждаться.

В моем доме они никогда не познают
недостатка пищи и одежды.
Как я могу позволить своим детям погибать от голода?

Я буду всегда, в любое время, помогать им,
чтобы их жизнь стала вечной.

Шри Шива Прабхакара Свами Брахмананда

ПРЕДИСЛОВИЕ

Данное издание было подготовлено в качестве подношения на вьяса пуджу, день рождения нашего горячо любимого Гуру Свами Вишнудевананда Гириджи, который является учеником великого Сиддхайоги Свами Авадхуты Брахмананды.

Эта книга из серии «Святые. Великие Сиддхи» посвящена одному из величайших святых Индии — Шива Прабхакара Сиддхайоги Парамахамса Свами Брахмананде. Будучи непостижимым авадхутой, он в совершенстве владел знаниями йоги, и, сменив около 15-ти тел, прожил на земле более 700 лет. Он не следовал ни одному из внешних учений. Ведя скрытый образ жизни, Шива Прабхакара много путешествовал, творил чудеса, вел себя как «безумный мудрец», а также обучал учеников, передавая высшие знания самым достойным и преданным из них. Свами Брахмананда, как и многие возвышенные святые, обладал совершенным взглядом на мир, не разделяя его на касты и религии. Место его махасамадхи украшают символы всех основных конфессий мира.

По благословению Гуру Свами Вишнудевананда Гири в период с 2010 по 2014 годы было совершено несколько паломничеств по местам силы Парамгуру Брахмананды, во время которых состоялось множество встреч с учениками и преданными Сиддхайоги, были записаны истории о жизни святого, собраны реликвии, отсканированы фотографии и рукописи Свами Брахмананды, сделаны фото мест, где он жил и часто появлялся. Благодаря этому была написана первая книга.

В 2014 году по предсказанию астролога, который получил знаки от Свами Брахмананды, совершенно неожиданно нам открылась возможность посетить г. Седона, США, где и была найдена еще одна шактипитха, место силы, указанное Свамиджи.

С каждым годом наша связь с авадхутой Брахманандой все больше углублялась.

В 2015 году Гуру выразил намерение построить музей в том месте, где жил его Гуру. Эту санкальпу смогла воплотить близкая ученица Гуру Свамини Сатья Теджаси Гири, и в том же году состоялось открытие музея.

В 2016 году мы были приглашены г-ном Карпура Сундара Пандианом на недавно узнанное место самадхи авадхуты. Мы, конечно же, постарались не упустить такую возможность и с радостью приняли приглашение. В этом паломничестве мы посетили все известные места воплощений Сиддхайоги, получили незабываемый даршан на месте махасамадхи одного из 18-ти тамильских сиддхов — Шри Памбатти Сиддхара (Гуру Брахмананды), где также смогли познакомиться с учеником, знавшим Свами Брахмананду лично. По приезду мы все рассказали Гуру, передали реликвии со всех мест силы. На что Гуру, воодушевившись, сразу же предложил написать новую книгу про Учителя, с более подробной агиографией.

Так была написана вторая книга, которая не смогла бы появиться на свет без неоценимого вклада Свами Джанардана Наира, прожившего долгие годы рядом со Свами Брахманандой; г-на Карпура Сундара Пандиана и его супруги, счастливых почитателей махасиддха; Рамадеви Аммы — великой ученицы Мастера; Свами Шубхананды, вечно пребывающего в ананде, который поднес нам реликвии Парамгуру; Шри Джейчендра Раджа, который и сейчас получает прямые наставления от Учителя; племянницы Джанардана Наира, в доме которой по-прежнему стоит тукет и алтарь святого. В книге использованы уникальные статьи ученика Свами Брахмананды Брахмашри Сиддхараджана, в 2002 году вошедшего в махасамадхи.

Мы также благодарим учеников Сатгуру Свами Вишнудевананда Гири, которые с радостью и самоотдачей поддерживают все проекты, связанные с Парамгуру Шива Прабхакара Свами Брахманандой.

Выражаем свою бесконечную преданность Мастеру, благодаря которому проявилась наша связь с этим уникальным сиддхом, с его ашрамом, местом махасамадхи у Холма Тигра и другими местами силы.

Склоняемся к Стопам Учителя за возможность получать даршан Ануграхи, просветляющую мудрость, от соприкосновения со столь великими святыми.

Введение

Хвала! Хвала! Тысячу раз хвала моему драгоценному Мастеру,
могучему сиддха-йогину, авадхуте Ачинтье!
Тому, с кем поддерживается давняя связь в нескольких жизнях,
обладателю совершенного иллюзорного тела,
сотканного из лучей света,
чудесному воплощению гневной манифестации Красного Карны,
который, играючи, рассеял тьму моего дремучего невежества
своей потрясающей йогической силой
и непревзойденным искусством безумной игры
вне всяких ограничений…
Ом! Тысячу раз простираюсь перед Мастером!

Свами Вишнудевананда Гири

Святые — это люди, которые благодаря аскезе, тапасье достигли состояния самадхи, те, кто стали джняни и сиддхами, открывшими в себе атма-джняну, божественную мудрость. Часто они выглядят и ведут себя как обычные люди, но невозможно описать их состояние за пределами имени и формы. В тонком теле они могут общаться с богами, посещать различные миры и проявлять чудеса, но главное — они пребывают в единстве с Абсолютом.

Независимо от конфессий и религиозных традиций всех святых объединяет прямое переживание Бога, Абсолюта, как бесконечного непостижимого света без имен и форм, а также любовь и сострадание к спящим душам.

Мир процветает и живет в гармонии благодаря энергии благодати, саттвы, и святые — источники этой благодати. Если ее не будет, то ни наука, ни экономика не смогут помочь обществу. Мир существует в гармонии и процветании благодаря молитвам, медитациям и благословениям святых. Поэтому важно распространять Учения святых, истории их Пути, агиографии. Такова воля Божественных существ — сохранять божественные знания, передавать их достойным по цепи ученической преемственности. Так поддерживается Дхарма в мире людей. Пока непрерывная линия преемственности поддерживается, множество людей могут вступать на Путь и достигать Освобождения. Если же она прервется, то эти души не смогут найти Путь.

Соприкоснуться с миром святых можно через искренние молитвы, тапасью (аскезу) и севу ¹ Дхарме и садху — так мы устанавливаем с ними тонкую связь, которая дарует все благословения, очищает карму и пробуждает знание, джняну, истинной природы — брахма-сварупы. В этом суть сатсанга, гуру-йоги».

Из интервью Свами Вишнудевананды Гири
Сентябрь 2016 г.

Миру известны святые, которые вышли за рамки времени, места, религии, культуры и т. д. Есть те, кто достиг тела Света — высочайшего уровня духовной реализации. Одним из них был Авадхута Ачинтья Баба, который также был известен под именами Шива Прабхакара Сиддхайоги Парамахамса и Свами Брахмананда.

БХАГАВАН СВАМИ БРАХМАНАНДА
ШРИ ШИВА ПРАБХАКАРА
СИДДХА ЙОГИ ПАРАМАХАМСА
(АВАДХУТА АЧИНТЬЯ БАБА)

«Авадхута — это тот, у кого нет ничего, и кто
одновременно обладает всем; тот, у кого есть все,
и в то же время он всего лишен».

Говинда Госвами

Авадхута — это тот, кто полностью преодолел двойственность материального мира, чье «я» стало всецело единым с абсолютным Источником Бытия.

Авадхута, освободившись от всех мирских страданий и обязанностей, живет и действует, ни к чему не привязываясь и ни о чём не беспокоясь. Он действует «не действуя», проявляя свое запредельное состояние в относительном измерении. Авадхуты — чистые и простые, как дети, личности. Они не отождествляют себя со своим телом и умом, достигая самого чистого уровня сознания, доступного индивидуальной душе (дживе) в человеческом воплощении.

Наиболее знаменитым авадхутой является Даттатрейя — аватар Брахмы, Вишну и Шивы в одной ипостаси.

Авадхута — это правитель всех джняни (мудрецов). Он получает полный контроль над всеми мирами и законами. Его мистическая сила настолько велика, что ему подчиняются все существа в различных частях вселенной.

Авадхута является тем, кто получает совершенную независимость и свободу идти куда угодно и делать что угодно. Огонь, ветер, дождь, правители, животные — все подпадает под силу его воздействия. Авадхута настолько велик, что от одного произнесенного им слова душе передается огромная заслуга и знание.

Авадхуты также являются сиддхами — сверхразумными бессмертными существами, обладающими чудесными мистическими силами (сиддхами).

Свами Брахмананда Шри Шива Прабхакара Сиддха Йоги Парамахамса — величайший авадхута, ученик мастера традиции сиддхов — Шри Памбатти. Формально Брахмананда является санньяси весьма распространенной школы Адвайта-веданты — Шайва-каула-сиддханты ². Это древняя монистическая школа йоги, патриархом которой был Махариши Нандинатх из Кашмира — учитель Махариши Патанджали и Васиштхи Муни.

Свами Брахмананда стал мастером в традиции авадхутов лайякшана благодаря длительной уединенной практике под контролем своего учителя — Шри Памбатти. Он проявил множество чудес, показав величие этой традиции. Свами говорил о себе, что является коренным мастером, держателем тайной традиции авадхутов лайякшана ³ на протяжении 600 лет.

Свами Брахмананда редко общался с людьми. Он был юродивым, радикальным, отрешенным от всего мирского мастером «безумной мудрости», безразличным к мнению других о нем, и, как все садху, ни под кого не подстраивался. Он не слишком любил говорить о себе, своей жизни, считая, что все это не полезно для садханы, а только отвлекает от самоисследования. Убедить его в обратном было невозможно.

Свами хорошо известен в индийском штате Керала, где имеет множество почитателей и свидетелей его чудес. Он жил под разными именами, не старея, много эпох, во многих местах северной и южной Индии. Являясь мастером тайной техники паракайя-правешана, он неоднократно вселялся в тела различных людей.

Тамильские паломники свидетельствуют о чудесах сиддха Свами Брахмананды. Одни видели, как он летал, другие — как становился невидимым. Он не раз демонстрировал такие способности, как парение в воздухе в падмасане, купание в кипятке, общение с ядовитыми змеями, оживление неживых предметов, превращение металла в золото, чтение мыслей других людей, предвидение будущего. Он совершил множество необъяснимых и загадочных чудес. Самым великим чудом является его растворение в свете на глазах у всех присутствующих в астрологический день своего рождения. Это было опубликовано в газетах «Матхрубхуми» и «Малаялам Манорама».

Свами Брахмананда реализовал махасамадхи в 1986 году в Омаллуре, штат Керала. После этого он еще не раз приходил к своим избранным ученикам и передавал им тайные знания, тем самым показав, что превзошел законы пространства, времени и смерти.

Некоторые источники утверждают, что Свами является инкарнацией великого святого Пулинаяка Свамияра. Согласно другим источникам Свами — воплощение господа Шивы. Третьи источники говорят, что он — воплощение сына бога Солнца, Красного Карны. Но чьей бы инкарнацией ни был Свами Брахмананда, он является воплощением самого Абсолюта.

Агиография Свами Брахмананды

«Мы живем в мире информационных технологий. Сейчас
становится очень просто достать любого рода информацию,
просто скачав ее из интернета. И поэтому первое, что я хочу
сказать вам: вы никогда не сможете получить истинную
картину, истинный образ этого великого йогина — Бхагавана
Шивы Прабхакара Сиддха, если на то не будет его собственного
благословения».

Сатгуру Рамадеви Амма

ИСТОРИЯ СВЯЗИ С АЙЯППОЙ

Согласно древним источникам Свами Брахмананда являлся перерождением великого святого Пулинаяка Свамияра, который был главным советником бога Айяппы. Бог Айяппа — мастер преобразования и преображения разрушительных демонических сил. Всё его великолепие было прославлено и увековечено мудрецом Агастьей: «Бессмертный, Безграничный, Вездесущий Таракабрахма!»

Имя бога Айяппы происходит от санскритских слов «арьян» — «достойный уважения» и «аппа» — «отец». Согласно древним индийским Пуранам, Айяппа был рожден от слияния энергий Шивы и Вишну. От Шивы он унаследовал истинное осознавание, сиддха-джняну и силу вечной справедливости, а от восхитительной формы Вишну — Мохини — качества чуткости, преданности и любви.

Согласно истории, в которой Дурга убила демона Махишасура, сестра этого демона Махиши поклялась отомстить за убийство брата. Она стала совершать суровые аскезы, по завершении которых Брахма предложил ей любой дар. Демоница попросила для себя бессмертия, но Брахма ответил, что не может даровать ей такое благословение. Тогда Махиши попросила Брахму о том, чтобы смерть к ней могла прийти только от сына Шивы и Вишну, что по ее мнению было совершенно невозможно, так как у Шивы и Вишну не могло быть общих детей. Брахма даровал ей обещанное благословение, и демоница стала беспрепятственно отвоевывать для себя все новые и новые пространства.

В то же время демон Бхасмасура («бхасма» переводится как «пепел») за свои аскезы получил от Шивы дар превращать в пепел всех, к чей голове он прикоснется. Вскоре Бхасмасур стал угрозой для всего живого, и никто не мог усмирить его. Тогда все взмолились Вишну с просьбой о помощи. Вишну принял облик Мохини — прекрасной небесной танцовщицы, которая уже появлялась, когда после пахтанья мирового океана нужно было забрать нектар бессмертия у демонов. Мохини стала танцевать перед демоном, и он, забывшись, стал танцевать вместе с прекрасной девой, повторяя все ее движения. Тогда Мохини, продолжая танцевать, положила руку себе на голову, Бхасмасура сделал тоже самое, и в тот же миг обратился в пепел. Шива наблюдал все это и явился поблагодарить Вишну, но когда увидел прекрасный образ Мохини, то не смог устоять перед ее красотой. Их энергии слились, и так появился на свет Харихара. Он принял человеческий облик младенца, который стал известен под именами Айяппа, Харихарапутра (дословно — сын Вишну и Шивы), Маникаран. Вишну отнес его на берег реки Памба, где его нашел святой садху Пулинаяк Свамияр — предыдущее воплощение Свами Брахмананды. Он первое время заботился о младенце, а потом сделал так, что его усыновил бездетный царь Пандалама — Раджасикхара Пандиан. Царь охотился в той местности, где жил Пулинаяк Свамияр, когда увидел плачущего младенца. Он взял мальчика на руки, и тогда к нему явился садху и посоветовал взять мальчика к себе, дать ему имя Маникаран (дословно «с цепочкой на шее» — у младенца была золотая цепочка с колокольчиками) и воспитать как сына. Царь был очень счастлив этому дару садху. Он с радостью взял маленького Маникарана к себе и воспитал как своего ребенка.

Позже у царя родился собственный сын, и царица стала беспокоиться, чтобы наследником стал именно ее ребенок, а не усыновленный Айяппа. Желая избавиться от приемного сына, она притворилась больной и сообщила подростку Маникарану, что для ее излечения нужно молоко тигрицы. Айяппа, не раздумывая, отправился искать лекарство для матери. Царица была уверена, что посылает мальчика на верную смерть, и ее удивлению не было предела, когда через несколько дней Айяппа вернулся невредимым с чашей тигриного молока. Кроме этого он привел с собой целый прайд тигров.

Хищники послушно шли следом за мальчиком ко дворцу. Царица поняла, что это не обычный ребенок и искренне раскаялась в своем замысле.

Во время поиска тигриного молока Айяппа встретил святого Пулинаяка Свамигала, который проживал в месте, известном как Холм Тигра, возле нынешней деревни Омаллур. Пулинаяк дал наставления Айяппе, и в дальнейшем их связь длилась всю жизнь. Точно так же, как Свамияр посещал обитель Айяппы во дворце, сам Айяппа часто появлялся на Холме Тигра у Свамияра.

Когда Айяппа решил возвратиться в небесную обитель, Пулинаяк Свамияр сопровождал его на Кайлас. Однако шастры говорят о том, что любое тело, рожденное на Земле, должно достигнуть смерти также на Земле. Таким образом, Свамияр был рожден снова как Прабхакара Сиддха Йоги в 1263 году в древнем царском роду, богатом семейными традициями. Основателем этого рода считается великий Парашурама.

Айяппа покидает дворец и прощается с другом детства Миладаном.
Картина выполнена в стиле кераловской живописи

БОЖЕСТВЕННАЯ СЛАВА РОДА СВАМИ БРАХМАНАНДЫ

В сказаниях о Керале упоминается Парашурама — шестое воплощение Вишну. Бросив свой топор, он указал границы земли, которая была названа Керала. Эта земля простирается от Гокарны до Каньякумари. Парашурама благословил и восславил шестидесяти четырех мудрецов-брахманов Намбудири с их семьями и передал им власть над землями Кералы.

Известно, что Шри Ади Шанкарачарья — основатель философии Адвайта-веданты — происходит из этого уважаемого браминского рода Намбудири. Затем брахманы разделились на два рода: один назывался родом Акавур, второй — родом Азванчерри. Акавур, соблюдал традиции солнечной династии — Сурья-вамши. Азванчерри, который также называл себя родом Самутхири, соблюдал традиции огненной династии — Агнихотра-вамши. Отец и мать Брахмананды принадлежали разным родам, поэтому он считается продолжателем обоих древних родов. Его отец происходил из рода Акавур, а мать — из рода Азванчерри.

Акавур был знатным родом, из которого выбирали правителя тех земель. Он занимался ритуальными обрядами и всегда обладал мистическими силами. Царство Акавур имело огромное количество земель и владело более девятистами большими деревнями. Один из дворцов рода Акавур был мистическим. Он находился в Сангарапаззи и назывался Шодашанам, так как имел шестнадцать этажей, в то время как все остальные дворцы имели шесть или восемь этажей. Шодашанам был настолько огромен, что вмещал в себя не только большое количество людей, но и пятьдесят пять слонов, которые жили в нем. Всех людей, живущих в этом дворце, называли «раджа-гуру». Их почитали как правителей и искали у них совета, помощи и защиты. Брахмананда при рождении получил статус Махараджи, так как его отец был правителем Акавура.

Из рода Акавур произошел сам Махариши Вараручи, который жил в IV в. н. э. На юге Индии широко известна история «Параяр Петта Пантирукулам», что переводится как «12 кулам вышли из утробы женщины клана Параяр». Словом «кулам» обозначают этнические группы на юге Индии (частная разновидность кастовой системы, предписывающая конкретную профессию каждому этносу); Параяр — одна из народностей древней Кералы, представители которой в основном были военными и ритуальными барабанщиками, но позже, из-за большого численного разрастания народности, они также стали заниматься погребальными ритуалами, и Параяр начали считать нечистой кастой. История, о которой пойдет речь, повествует о женщине низкого рождения, чьи 12 детей принадлежали к разным кастам.

Во время правления Раджи Бходжа жил великий мудрец Вараручи из рода Акавур. Он в совершенстве владел не только знанием Вед, но был сведущ в астрономии, политике, экономике и во многих других науках. Царь весьма ценил мудрость Вараручи, и вскоре ни одно решение царя не принималось без согласия мудреца. Многим приближенным царя это не нравилось, и они только и ждали случая, чтобы отстранить Вараручи от должности советника.

Однажды в уме царя появился вопрос: какое слово и какая строка из «Рамаяны» самые важные? Он стал спрашивать придворных мудрецов, но никто не знал ответа. Они посоветовали царю задать свой вопрос Вараручи, так как он был самым прославленным риши во всех землях, и его прямой обязанностью было давать исчерпывающие ответы на любые вопросы царя. Если же Вараручи не сможет дать ответ, то это будет означать, что он не достоин оставаться царским советником. Царь согласился с таким мнением и задал свой вопрос Вараручи, сказав, что у мудреца есть 41 день, чтобы найти ответ. Если за это время самая главная строка «Рамаяны» не будет названа, то риши может больше не возвращаться во дворец.

Вараручи не знал ответа и стал сам советоваться с другими мудрецами, но ни разу не услышал повторяющегося мнения, поскольку каждый называл свою строку из «Рамаяны» и приводил множество аргументов в пользу того, почему ее можно считать самой важной. Дни шли, Вараручи стал беспокоиться — не за свое место советника, но за свою репутацию, ведь все знали, что он самый мудрый человек в царстве. Он решил покинуть дворец и отправился бродить по окрестным землям в поисках ответа.

Однажды он остановился на ночь в глухом лесу, и, сильно уставший, заснул под большим деревом. Посреди ночи Вараручи проснулся от шума голосов — дриады (духи леса) приглашали дриад другого леса идти в дом женщины, живущей в лесах Сахиадри (горы Западные Гаты), у которой родилась дочь, поскольку та раздает щедрые дары всем дриадам. Но духи леса, в котором спал Вараручи, не хотели идти, ссылаясь на то, что они охраняют великого мудреца, который посетил их владения. Тогда приглашающие духи сказали, что сейчас родилась девочка касты Параяр, и ей суждено выйти замуж за Вараручи, который будучи риши, даже не знает, что главное слово «Рамаяны» — «маам виддхи». Будучи образованным во всех науках, Вараручи мог понимать даже язык дриад, и, услышав главное слово «Рамаяны», он очень обрадовался, так как теперь не было никакой проблемы в том, чтобы найти главную строку.

Шел уже 40-й день его испытания. Вараручи быстро отправился назад во дворец и сообщил царю главную строку из «Рамаяны», объяснив ее значение 18-ю способами. Царь был удовлетворен ответом и щедро одарил Вараручи. Но мудрецу было не до празднований, мысль о том, что он должен будет жениться на девушке низкой касты не давала ему покоя. Он решил попросить помощи у царя, но не сказал прямо о своей проблеме, а передал лишь, что вчера в одной из деревень Сахиадри женщина касты Параяр родила девочку, и что риши увидел в ее рождении очень плохой знак для всего царства. Вараручи предложил царю убить младенца, и царь беспрекословно последовал совету мудреца, приказав убить девочку. Но воин, который должен был исполнить этот приказ, найдя ребенка, не смог отнять у него жизнь. Он положил девочку в корзину, поставил на голову светильник и отправил вниз по горной реке.

Прошло много лет. Вараручи оставил пост царского советника и отправился в паломничество. Он путешествовал из города в город, из деревни в деревню. Однажды он остановился на ночь в доме брамина и его дочери Панчами, которые с радостью приняли такого высокого гостя. Вараручи никогда не имел привязанности к женщинам, и желание близости с ними не возникало в нем, но встретив дочь брамина, его сердце дрогнуло, и он почувствовал, что обязательно должен жениться на столь благородной и благочестивой девушке, иначе его жизнь потеряет всякий смысл. Брамин благословил брак дочери — даже несмотря на большую разницу в возрасте, этот брак был большой честью для всей семьи, ведь Вараручи был прославленным мудрецом. Они поженились в ближайший благоприятный день, и стали счастливо жить вместе.

Однажды Вараручи заметил черное пятно на макушке Панчами и спросил ее об этом. Жена рассказала ему, что она не является родной дочерью брамина, что ее приемная мать однажды вечером отправилась принимать омове- ние на реку и нашла на берегу корзину, в которой лежал младенец с лампой на голове. Так как у них не было своих детей, семья брамина воспитала девочку как собственную дочь. Вараручи мгновенно осознал, что произошло, и рассказал всю историю своей жене. Чувствуя сильное раскаяние, он решил покинуть дом и отправиться в паломничество, а Панчами, будучи преданной женой, последовала за ним.

За время их путешествия Панчами родила 11 детей, и каждый раз после рождения ребенка Вараручи спрашивал супругу, есть ли у того рот, она отвечала — «да». Тогда риши приказывал жене оставить младенца и следовать за ним, говоря, что если Бог дал младенцу рот, то даст и пищу. Так повторялось 11 раз, но когда родился 12-й ребенок, Панчами решила солгать мужу, и сказала, что у младенца нет рта. И в тот момент, благодаря силе ее верности и преданности, слова стали реальностью — у ребенка не оказалось рта. Панчами испугалась и дала сына Вараручи. Он, видя, что это не обычный ребенок, отнес его на вершину холма, и оставил там. Позже сын Вараручи обернулся в камень, и теперь он известен как «Вайилла Куннилаппан» — божество горы, не имеющее рта. По сей день его идол и храм находятся в округе Палаккад.

Остальные 11 детей были взяты в семьи людей разных каст и выращены в соответствии с традициями своего сословия. Все они имели различные профессии и положения в обществе. Однажды, когда Вараручи и его супруга уже ушли из жизни, их 11 детей узнали о своей кровной связи, и с тех пор решили раз в году собираться в доме старшего брата Мелатхола Агнихотри, который был брамином. Там они проводили пуджу в честь своего отца.

Жена старшего сына Вараручи выросла в семье ортодоксальных браминов, и теперь ей было сложно принять 10 братьев мужа в своем доме, так как все они были из более низких каст. Как-то раз она пожаловалась мужу, что ему не следует собирать у себя в доме низких по происхождению людей и считать их своими родственниками. Когда в следующий раз братья собрались в одном доме, Мелатхол Агнихотри собрал вместе жену и других родственников и ночью привел их в комнату, где спали 10 его братьев. Все были изумлены, увидев, что каждый из сыновей Вараручи имел по четыре руки и держал диск, булаву и другие атрибуты Господа Вишну. С того дня ни у кого не оставалось сомнений в божественности и чистоте сыновей Вараручи, несмотря на то, что они принадлежали разным кастам.

Имена сыновей Вараручи: Мелатхол Агнихотри, Раджаган, Перунтхачан, Тируваллувар, Вадутхалайнаяр, Карайкал Аммайяр, Уппанчан, Пакканар, Нараянатху Прантхан, Акавур Чантан, Рааканар, Ваилла Каннилаппан. Все они принесли славу своему роду Акавур, и с каждым из них связано много историй и легенд. Так Мелатхол Агнихотри возобновил древние Шраута-традиции в Керале (в то время традиции буддизма и джайнизма сильно исказили ведический уклад жизни). Пакканар творил много чудес, истории о его сиддхах со сих пор рассказываются во многих домах Кералы. Акавур Чантан известен своей преданностью Богу, он стал основателем храма Парабрахмы в Очире.

Таким образом, Господь Вишну, воплотившись в роду Акавур, через 12 сыновей Вараручи показал древнему индийскому обществу, что все касты и сословия имеют общих прародителей и, невзирая на рождение, род занятий и система ценностей прививаются через воспитание, в то время как божественность и чистота души не зависит от общественных устоев и принятых традиций.

ВОПЛОЩЕНИЕ СВАМИ БРАХМАНАНДЫ

Брахмананда родился в Акавур Мане в деревне Човвара, недалеко от Алювы, 31 марта 1263 года в малаяламский месяц минам. Звезда его рождения — Пуруруттати. Инкарнировали Брахмананду бог Айяппа и Пулинаяк Свамияр, спустившиеся с горы Кайлас.

Отец его — Ирави Нараяна Намбудири — принадлежал роду Акавурмана. Мать, Шримати Говри Антарджнянам, принадлежала знаменитому аристократическому роду Азванчерри из Малабара ⁴. Из двенадцати детей Брахмананда был рожден десятым. В этот день во дворец пришли 55 слонов, чтобы выразить почтение великому сиддху.

Сам Шива в поисках Брахмананды принял форму Шри Памбатти, чтобы обучать его и стать для него Гуру. Шри Памбатти Сиддхар, заклинатель змей — один из знаменитых 18-ти тамильских сиддхов, достигший восьми сверхъестественных сил — ашта-сиддхи. В народе его также называли Мауни Баба, Госвами, Гуру Баба, Айяппа.

Когда Брахмананде исполнилось три с половиной года, к ним во дворец пришел садху Госвами (одно из имен сиддха Шри Памбатти), принадлежавший к семейству Козай Вамсам, восходящему к династии Марудамалай в Тамилнаду. Он часто заходил во дворец, а потом поселился возле него. Садху жил как нищий, путешествуя и питаясь на подаяние. Иногда он пропадал на несколько дней, а затем приходил и проявлял различные чудеса, удивляя всех своей мистической силой.

Через 18 месяцев садху предложил семейству Намбудири отдать на обучение одного из своих детей. Такое предложение привело в замешательство родителей. Однако они понимали, что им предоставился счастливый случай обучить одного из детей тайным наукам. Родители были взволнованы тем, что придется расстаться с одним из детей, и не смогли выбрать ребенка для садху. Они предложили Госвами самому выбрать себе ученика. Тогда он собрал всех детей и спросил их: «Кто хочет отправиться со мной в дальний путь?». Царские дети были изнежены и привыкли наслаждаться почестями и богатством. Хотя они понимали величие садху и его силу, все же не желали следовать за нищим, лишившись всех благ, которые они получали, будучи детьми царя. Только Брахмананда ответил ему: «Я согласен идти с Вами, великий садху. Я буду исполнять все, что Вы прикажете». В то время Брахмананде было всего пять лет. Он сам принял решение следовать за Гуру, верно служить ему и ничего не брать взамен.

Портрет Свами Брахмананды, материализованный им

ГУРУ И УЧЕНИК. СТРАНСТВИЯ

Одно из самых старых фото Шива Прабхакара Сиддхайоги Свами Брахмананды

Шри Памбатти и Брахмананда ушли из дворца и направились во дворец Пантхалам, где ребенок получил благословение от правителя. Затем Гуру и ученик странствовали долгое время, живя на подаяние. Учитель постепенно посвящал Брахмананду в духовные практики. Он обучил его искусству пранаямы, хатха и лайя-йоги, посвятил в древнее и тайное знание ашта-сиддхи, передал тайное искусство вхождения в различные тела, которое на тамильском языке называется паракайя-правешана (в старину оно также называлось «кудувитту-кудупаитхал» от слова «куду» — «раковина», с которой идентифицировали тело), а на тибетском — «тронг-джуг». Также Шри Памбатти обучил своего ученика тайным методам тхираскарани — искусству растворяться в солнечном свете, преобразуя тело в совершенное, нерушимое и вечное, которое не отбрасывает тени и может появляться в любой точке вселенной.

Они направились на север в Маргам Кагана через Непал и пришли к Гималаям. На склонах гор Памбатти передал своему ученику ряд сложновыполнимых практик. В условиях суровой дисциплины Брахмананда в течение многих лет выполнял их. Гуру взял с ученика обещание выполнить наказ: отправиться в леса или горы и в уединении вести садхану не менее семи лет, сохранять молчание, ни с кем не обсуждать свое прошлое и духов- ную практику, скрывать себя от людей, подобно оленю, и жить лишь на подаяние; медитировать, не выходя в мир, ни с кем не общаясь до достижения просветления, а по достижении — обучать своему мастерству многих людей из разных стран мира.

Брахмананда семь лет жил в уединении и абсолютном молчании в горах Кайласа, Манаса и других местах. Каждую ночь у него были видения, в которых Гуру наставлял его и ободрял на духовном пути. Брахмананда стремился походить на своего учителя, выполняя сложные садханы, переходя из одного места в другое, не общаясь ни с кем, полностью игнорируя любые попытки общения с ним, не связанные с садханой. Лишь иногда он спускался с гор к людям за едой, но ни с кем не общался и не проповедовал.

Проведя 43 года в Гималаях, еще 20 лет он провел в странствиях, в точности как его учитель, никого к себе не подпуская. Однако были редкие случаи, когда по необъяснимым причинам он уделял кому-то внимание, но общался при этом лишь загадочными знаками, рисуя их палочкой на песке. За это его прозвали Ачинтья Баба — Непостижимый. Обучаясь долгое время под руководством Шри Памбатти, Брахмананда стал мастером ашта-сиддхи, святым и непостижимым сиддхом.

ДЕЯНИЯ И СИДДХИ СВАМИ БРАХМАНАНДЫ

Самадхи важнее, чем сиддхи
Многие йоги, которые стремятся к самадхи ради обретения
восьми сиддх, имеют мало мудрости, потому что высшее
самадхи и сиддхи — это полное слияние с Богом на всех уровнях.
Сиддхи не являются высшей целью практики. Тот, кто достиг
восьми сиддх, не является сиддхом.
Лишь тот, кто достиг Божественного, вошел в мир Шива-
локи и стал единым с Богом, только такой практик является
сиддхом. Восемь сиддх открываются ему в процессе практики
спонтанно.
Риши Тирумулар, «Тирумантирам» (тантра III (631, 671))

Сиддх — это совершенный Мастер, который стал един с Богом и обрел Высшее
Знание. Следствием такого божественного Единства является естественное раскрытие восьми мистических сил (ашта-сиддхи) в процессе духовной практики. Эти сиддхи таковы:

• Анима — способность уменьшаться до размера атома и проникать в самые малые вещи;

• Махима — способность становиться огромным как космос и включать в себя целые вселенные;

• Лагима — способность быть легким и невесомым как воздух при больших размерах тела, а также способность левитации и полетов по воздуху;

• Гарима — способность быть тяжелым и неподъемным как гора при маленьких размерах тела;

• Прапти — способность проникать во все миры от Брахма Локи до самых нижних миров, возможность становиться невидимым и проходить через различные преграды; а также способность обретать что угодно и где угодно;

• Пракамья — способность получать желаемое, воплощать намерения, принимать любой облик, а также сила сознательно покидать тело и входить в тела других;

• Ишитхавам — возможность обладать мастерством Высшего Знания, понимая каждое живое существо, зная о нем все; а также сила творить подобно богам и контролировать Солнце, Луну и элементы вселенной;

• Васитхавам — сила контролировать физическую вселенную, 5 элементов, царей и богов, а также возможность пребывать вечно молодым, сияющим, как огонь, не зная старения и времени.

Сиддхи (сверхспособности) — это божественный дар, который приходит естественно в результате усердной практики йоги, развития непоколебимой веры, тотальной преданности и самоотдачи Божественному. На примере Свами Брахмананды мы можем в этом убедиться. В результате серьезной духовной работы он достиг Богореализации и стал непостижимым святым. Как и его гуру Памбати, Свами Брахмананда также обладал девятью ключе- выми сиддхами:

1. Паракая правешана — способность переносить сознание в тело другого человека, а также в мертвое тело, таким образом оживляя его;

2. Хаади видья — способность долгое время обходиться без еды и воды;

3. Каади видья — неподверженность смене времен года, а также любым внешним условиям, в частности — способность долгое время находится среди снегов или входить в огонь;

4. Мадаласа видья — способность по собственной воле увеличивать или уменьшать тело до любых размеров;

5. Ваю гаман сиддхи — способность летать по небу, мгновенно перемещаться в пространстве;

6. Канакдхара сиддхи — способность мгновенно обретать желаемое, материализовывать вещи, превращать обычные материалы в драгоценные;

7. Пракья садхана — способность помещать душу в утробу;

8. Сурья виджняна — способность преобразовывать одну материю в другую с помощью солнечных лучей;

9. Мрит сандживани видья — способность возвращать мертвых к жизни.

В результате серьезной духовной работы Брахмананда достиг Богореализации и стал непостижимым святым, мастером ашта-сиддхи. В этой главе будет поведано об удивительных и чудесных историях из жизни великого святого, авадхуты Шри Шивы Прабхакары.

ЖИЗНЬ С НАИРОМ

Последние 30 лет своей земной жизни Свами Брахмананда прожил в доме Джанардана Наира, простого школьного учителя, с которым он познакомился в 1955 году.

Из воспоминаний Наира, который стал свидетелем многих удивительных событий, связанных со Свами:

«Он выглядел очень необычно: неумытый, оборванный. Домашние не сразу к нему привыкли, но потом поняли, что это действительно великий святой, обладающий сверхспособностями. Свами принимал пищу раз в несколько дней, иногда он не ел по 40 –50 дней. Он обладал сиддхами материализации пищи из пространства. После длительных голоданий он принимал омовение, выглядел очень здоровым и излучал большую духовную силу».

«Я был свидетелем многих его сиддх: хождения по воздуху, мгновенного преодоления больших расстояний, появления в двух различных местах одновременно, парения в воздухе в падмасане, купания в кипятке, общения с ядовитыми змеями. Он также мог ничего не есть несколько месяцев подряд.

Было множество случаев, когда различные люди видели Брахмананду одновременно в нескольких разных местах, а потом рассказывали мне об этом. Существует книга, где размещены фотографии Брахмананды с Вивеканандой и Рамакришной, с которыми Брахмананда прожил в течение тридцати лет.

В течение жизни Свамиджи сохранял определенный уровень секретности. Он никогда не позволял людям увидеть свою силу и величие полностью. Более того, при некоторых обстоятельствах он намеренно создавал ложное впечатление о себе. Только люди с высокой йогической силой могли видеть его истинную суть. Если бы он был распознан массами, то ритм жизни и цели его существования были бы поколеблены. Так как Свамиджи в последние годы жизни много путешествовал и контактировал с нужными ему людьми, широкая популярность могла ему только помешать».

ВСТРЕЧА С МАТОЙ АМРИТАНАНДАМАЙИ ДЕВИ

Мата Амританандамайи известна как Амма (Мать), часто ее еще называют «обнимающей святой» или «обнимающей матерью», так как она известна тем, что заключает людей в объятия, передавая им таким образом духовную мудрость.

«В конце 1970-х — в начале 80-х годов в окрестностях Кералы, неподалеку от деревни, где жила юная Мата Амританандамайи (Мать Амма), странствовал один великий святой мудрец (джняни). Он стал первым, кто понял, кем на самом деле является эта девушка, во всеуслышание назвав ее воплощением Божественной Матери. Имя этого сиддха-йогина — Прабхакара. Он был авадхутой (мудрецом, превзошедшим все ограничения ума и тела), живущим вне каст и законов, установленных людьми или религиями.

Авадхута — это тот, кто достиг богореализации, желанного плода и цели всех наставлений священных писаний. Авадхута ни от кого не зависит, ему никто не указ, он живет, наслаждаясь высочайшим благословением находиться в единстве с Абсолютным Сознанием, которое есть наше истинное «Я». Часто таких людей считают сумасшедшими, описывая их поведение как неадекватное или подобное поведению ребенка. Однако в их действиях присутствует глубочайший смысл, который может распознать, по словам Матери, только тот, кто достиг такой же Реализации.

В древних Писаниях мы найдем много историй об авадхутах, самыми известными среди которых яв- ляются Даттатрейя и Джада Бхарата. Не желая подпускать людей близко к себе, они притворялись необразо- ванными простаками или юродивыми, в действительности же являясь теми, кто обрел осознание Бога.

О сиддха-йоге Прабхакаре знали в округе на протяжении уже не одной сотни лет. Старожилы деревни рассказывали своим детям и внукам о его причудливых похождениях. Последователи авадхуты утверждали, что ему никак не меньше трехсот лет, и могли доказать это, подняв записи из административного архива. Нет сомнений в том, что его поведение действительно было странным и непредсказуемым, а духовный свет, исходивший от него, завораживал.

Мать рассказывала, что он обладал множеством сиддх, или сверхспособностей. В частности она говорила, что ему нравилось менять тела: покидать одно, вселяться в другое. В Йога-сутрах Патанджали такая способность именуется парашарира-правеша-сиддхи, т. е. способность входить в тело другого существа. Он не хотел терять время на взросление между воплощениями, поэтому, когда одно тело старело и слабело, он просто-напросто оставлял его и входил в другое «готовое» взрослое тело. Так он сменил множество тел.

Услышав обо всем этом, Мать захотела познакомиться с такой неординарной личностью. Она просто мысленно произнесла свое желание. На следующий день Прабхакара стоял у ее двери.

«Ты меня звала?» — осведомился он.

«Да. А как ты узнал?» — спросила его Мать.

«Вчера в медитации я увидел вспышку яркого света и понял, что ты хочешь видеть меня, — вот я и пришел», — ответил йогин.

Однажды Брахмананда сказал своим последователям: «Я чувствую, что маленькая частичка эго вкралась в мою душу. Непременно надо от нее както избавиться». Затем он пошел в близлежащий полицейский участок и попросил направить его к дому, где жил начальник полиции. Придя туда, он постучал в дверь и замер в ожидании. На пороге показалась жена начальника. В ту же секунду авадхута сгрёб ее в медвежьи объятия. Нечего и говорить, что это не очень-то понравилось ее мужу, который от души поколотил йогина и затем бросил его с переломанными руками в тюрьму. На следующий день мистическим образом святой исчез из-под заключения. Позже его заметили разгуливающим уже в другом месте и беззаботно размахивающим целыми руками.

Если читателю интересно узнать мотивы такого странного поведения йогина, то Мать бы ответила, что понять их сможет только достигший такого же уровня сознания, что и авадхута. С обыденной человеческой точки зрения невозможно пытаться объяснить поступки святого йога.

Он не ассоциирует себя с телом и полностью не привязан к этому миру. Его видение запредельно для нас — все еще спящих во снах разума и пребывающих в иллюзиях.

Однажды Прабхакара попытался заключить в свои объятия Мать, которой на момент их встречи было двадцать с небольшим лет, на что она произнесла: «Разве ты не знаешь, кто я? Я знала твоего отца, деда и даже прадеда!»

«О да! Ты — сама Божественная Мать Кали. Вскоре люди со всех концов света устремятся в это священное место, чтобы получить твой даршан», — ответил йогин, счастливо улыбаясь. Затем Мать с нежностью обняла его, и он на долгое время вошел в самадхи.

Несмотря на то, что Амма видела в нем пребывающего в трансцендентном сознании святого и испытывала к нему глубокое почтение, она, тем не менее, ощущала, что его странная манера вести себя может быть неверно истолкована молодыми духовными искателями, поток которых должен был вскоре хлынуть к ней. По этой причине Мать попросила Прабхакару не появляться в этом месте в течение некоторого времени. Действительно, его не видели в ашраме Матери на протяжении многих лет.

Когда авадхута решил оставить свое нынешнее тело в свой день рождения, он собрал своих учеников и велел им отправиться в Валликаву и передать Матери Кали, что он ушел. Так он проявил свое уважение и любовь по отношению к ней».

Свами Параматмананда, «На пути к свободе: паломничество в Индию»,
глава «Кто такая Мать?»

ПЕРЕПРАВА ЧЕРЕЗ РЕКУ

«Свами Брахмананда периодически навещал человека по имени Шанкарапилья в городе Аратапужа возле Ченганнура. Это около двенадцати километров от Омаллура. Для того чтобы попасть туда, нужно было переплыть реку на лодке. Но однажды река разлилась, и движение на лодках было временно остановлено. Тогда Свамиджи пошел на песчаный берег, взял лист банано- вой пальмы, положил его на воду и взошел на этот лист. Лист повел себя как дрейфующая лодка. Таким образом он пересек реку. Многие люди увидели это, и он стал очень популярен в той местности. Каждый раз, когда Свами приезжал, люди узнавали его, собиралась большая толпа, и ему это очень не нравилось.

Через несколько месяцев я отправился в свой дом в Ченганнуре и оказался в том же месте. Я увидел, как вокруг одного странного человека собралась толпа. Хозяин одного из магазинов сказал, что этот человек — настоящий йогин, и что он видел собственными глазами, как тот пересек реку на листе банановой пальмы. Но теперь его сила иссякла, и он сходит с ума. Я пошел по направлению к толпе и столкнулся с попрошайкой. Он тихо сказал мне: «Не верьте ему, он притворяется. Пару лет назад я плохо с ним обошелся, и вот — стал попрошайкой. Он настоящий йогин». Я пробился сквозь толпу. Свамиджи увидел меня и приблизился, а затем тихо произнес: «Возвращайся домой. Я вернусь через два дня». Я знал, что Свамиджи специально разыгрывал сумасшедшего, чтобы отделаться от повышенного общественного внимания. Он вернулся домой целым и невредимым».

ЗОЛОТО

У Свами была привычка спорить шутя. Как-то он спросил Джанардана Наира, может ли тот делать золото. Джанардан ответил, что, конечно же, нет. Тогда Свами пообещал ему на следующий день продемонстрировать свои способности.

У Свами была привычка гулять по городу в молчании. После одной из таких прогулок он вернулся с медным проводом и сказал, что сейчас покажет, как нужно делать золото. Свами зачистил этот провод, оставив чистую медь. Затем растёр принесенные с собой аюрведические травы и растения, разложив их в три чаши. Затем он взял этот провод, поднес его к огню, а потом опустил по очереди в каждую чашу. Такую процедуру он проделал сто восемь раз с каждой чашей. После этого он показал Джанардану эти чаши, и он увидел, что в них было золото. Но Свами предупредил, чтобы тот никогда не делал этого ради личного обогащения.

Брахмананда предложил Джанардану сделать из этого золота кольцо. Джанардан согласился и отнес золото к ювелиру. Ювелир подтвердил, что это действительно чистое золото, и сделал из него перстень. Джанардан носил его много лет.

ЗА ПРАСАДОМ ЧЕРЕЗ ЛЕС

Свами Брахмананда обычно посещал два храма Айяппы. Один из них находился возле Керола, а другой — в лесу. Однажды Свами сказал своим преданным, что он сходит за прасадом в храм, расположенный в лесу, а затем вернётся. Дорога к этому храму пролегала через густой лес и была доступна только два месяца в году, в остальное же время она была закрыта по указу чиновников.

Свами вышел в семь часов вечера, а вернулся с прасадом через час, т. е. в восемь часов вечера. Принесенный прасад он раздал всем присутствующим, которые были невероятно этому удивлены.

ОХОТНИК И ЧЕРНАЯ ОБЕЗЬЯНА

«Однажды Свами Брахмананда отсутствовал в течение восьми лет, и никто не знал, где он находится. Через некоторое время стало известно об одном случае, произошедшем в лесу.

Один охотник увидел редкую чёрную обезьяну, шкура которой очень ценилась, висевшую на дереве вниз головой. Он выстрелил ей в голову, и пуля прошла насквозь. Когда охотник подошёл поближе, то понял, что это вовсе не обезьяна, а человек. Этим человеком оказался Брахмананда, который спустился с дерева. Ему предложили врачебную помощь и привели к врачу. Когда врач увидел сквозное отверстие в черепе , то крайне растерялся, говоря, что для обследования ему нужно вскрыть череп, но он не знает, как это сделать живому человеку. Тогда Брахмананда повёл его в ближайший лес, изготовил там пасту из сока растений, натёр ею виски и вскрыл собственный череп. Врач посмотрел и убедился,что там всё в порядке. Затем Брахмананда поставил на место крышку черепа и замазал места швов».

НАЙВЕДЬЯ

«В индийской культуре есть такой принцип «найведья» — еда, которая предлагается Богу в качестве ритуального подношения, а затем раздается преданным. В храме Ганапати найведьям представляет собой очень вкусное блюдо из риса и сахара. А в храме Кришны найведьям — это йогурт с сухофруктами и орехами.

Мы со Свами Брахманандой общались накоротке, что-то типа: «Эй, друг!» Как-то раз Брахмананда спрашивает меня: «Эй, друг, хочешь найведьям из храма Кришны?» Я ответил: «Да, хочу». Мы взяли три пустых чаши, поставили их на лист банана. Взяли по листочку туласи (для Кришны) и рудракши (для Шивы), положили в каждую чашу. Свами побрызгал чаши водой, поде- ржал над каждой чашей руки — и все они наполнились различными видами найведьи, и всё это было теплым. Одну чашу Брахмананда отдал мне, а из других угощал всех, кто приходил. В мой дом всегда приходило много людей, и я никогда не брал с них плату за проживание, никогда не выгонял и не наказывал их, даже если они вели себя неправильно и совершали какие-то проступки».

ДАРШАН «ВНЕ УМА» ⁵

«Однажды Брахмананда пришёл в мой дом и расположился в ванной комнате. Я зашёл к нему и спросил: «Может, тебе что-то нужно?» Брахмананда сказал: «Кто ты вообще такой и зачем сюда пришёл? Уходи отсюда!» Тогда от удивления и неожиданности я вошел в такое состояние, когда мой ум был остановлен, и я погрузился в изначальную природу Бытия.

Свами Брахмананда пришёл в мой дом обнажённым. На мой вопрос о том, что он делает в моём доме в таком виде, Свами дал ответ, что все понятия типа «обнажённый» или «одетый» — это игры двойственного ума, а думать нужно о главном — о сущности всех вещей. Брахмананда сказал: «Какую одежду ты мне можешь дать, когда я есть воплощение и сущность огня?». На это я ответил: «Ну, а я тогда — холодная вода».

МЕЧТА ДЖАНАРДАНА

Однажды вечером Джанардан Наир сидел со своей семьёй на террасе своего дома. Присутствовавший там же Свами Брахмананда спросил его, есть ли у него какие-либо желания. Джанардан ответил, что, в принципе, никаких особых желаний у него нет. Однако Свами настаивал, и Джанардан признался, что хотел бы когда-нибудь полетать на самолёте. Брахмананда пообещал, что его желание исполнится через месяц.

Все уже забыли об этом разговоре, но через месяц пришла телеграмма в дом соседа Джанардана. В ней сообщалось, что сосед, который был военным лётчиком, ранен и находится в госпитале. Нужно было, чтобы его кто-то навестил. Жена соседа побоялась лететь на самолёте, и тогда Свами предложил полететь Джанардану. Жена Джанардана отпустила его, несмотря на то, что была в то время беременна их первой дочерью Лакшми. Таким образом, исполнилась мечта Джанардана Наира.

Благословение

ИСПОЛНИТЕЛИ БХАДЖАНОВ

Одна группа исполнителей бхаджанов из храма Сабаримала отправилась в храм Эрумеле, чтобы повидаться со святым Свами Брахманандой. Когда они пришли в храм, то увидели Свами, висящего на дереве вниз головой. Они стали исполнять бхаджаны и заявили, что не прекратят петь, пока святой не слезет с дерева. Так продолжалось в течение сорока дней, пока Свами не сжалился над певцами, которые к тому времени уже перестали петь, и не слез с дерева. Гости были поражены его сиддхами.

ОБЕД У ДРУГА

У Джанардана был друг, который торговал в аюрведическом магазине и с которым он проводил много времени. Однажды этот друг пригласил его на обед. Джанардан пришёл вместе со Свами. Увидев ритуальную бронзовую посуду (кинди), Свами обратился к хозяину и сказал, что 145 лет назад он уже видел эту посуду в этом же доме. Хозяин был очень удивлён и спросил об этом у своего прадедушки, который подтвердил сказанное Свами.

ВСТРЕЧА С САИ БАБОЙ

Рассказывает Джанардан Наир: «Между Свами и Сатья Саи Бабой была тесная связь. Эти отношения так же таинственны, как и жизнь Гуруджи. Когда популярность Саи Бабы распространилась по всему штату Керала, у меня также появился соблазн увидеть его. Но Свами остановил меня, сказав, что мне не нужно к нему ехать. Я настаивал, но он не уступал. Время шло.

Однажды мне нужно было ехать в Бангалор по делам. Свами сказал мне: «Саи Баба сейчас в Уайтфилде, в двенадцати километрах от Бангалора. Езжай и найди его».

После такого благословения я решил туда съездить.

Огромная толпа народа собралась, чтобы увидеть Саи Бабу. Я даже не делал попыток продвинуться в этой толпе и увидеть его поближе. Неожиданно Сатья Саи прошел сквозь толпу и подошел очень близко к тому месту, где я стоял. Увидев меня, он подошел, положил руку мне на голову в знак благословения и спросил на тамильском: «Ты пришел сюда, потому что Он тебе сказал сделать это? Ты получил разрешение от Него?». Я ответил утвердительно. Затем Сатья Саи Баба произнес: «Он и я есть Одно. Он есть я, а я есть Он. Он знает все».

Я был потрясен этим, а также осознанием того, что я знал этих двух великих йогов и был ими благословлен».

ДОЖДЬ

«У Свамиджи была способность останавливать дождь. Однажды, когда мы готовились к празднованию дня рождения святого, внезапно началась гроза, пошел сильный дождь, охватив всю округу. Мы подумали, что ливень испортит всё празднование, и взмолились ему. Тогда Свами сказал, что на Пулиппаре дождя не будет, и чтобы мы продолжали праздничные приготовления.

Так и случилось. Ни одна капля воды не упала на Холм Тигра, хотя во всей остальной округе шли ливни.

Я своими собственными глазами видел, как Свамиджи, гуляя под дождем, возвращался домой абсолютно сухим. Еще я видел его разговаривающим с ядовитыми змеями».

ВСТРЕЧА С «ЛЕТАЮЩИМ СВАМИ»

«К Свами Брахмананде приезжал Свами Вишнудевананда (Свами Куттан Наир, Керала), основатель Международных центров Йоги и Веданты имени Свами Шивананды, чтобы выразить свое почтение и уважение Гуруджи. Свами Вишнудевананда является мировым авторитетом в хатха- и раджа-йоге. Он был также известен как «летающий Свами» за различные миссии мира, которые он выполнял по всему свету.

В 1986 году «летающий Свами» во время своего паломничества в Сабарималу приехал, чтобы получить наставления от Брахмананды. Гуруджи сказал ему тогда, что пришло время покинуть этот мир. Вишнудевананда спросил: «Для Вас или для меня?» Йогиджи ответил: «Для обоих. Сначала уйду я, а затем следует уйти и тебе».

Брахмананда ушел в махасамадхи через четыре месяца после этой встречи, а спустя несколько лет оставил тело и «летающий Свами»».

КУВШИН ПАЙСАМА ДЛЯ ДОЧЕРИ ЧЕРАПАДУ

Однажды Свами посетил дом одной известной йогини по имени Черападу, в Эрумалай. Она приготовила для Брахмананды национальное блюдо — пайсам, и очень захотела, чтобы и её дочь также попробовала свое любимое блюдо. К сожалению, дочь была в сотнях километров от того места — в Мумбае. Свами сказал, что сам отнесет пайсам ее дочери. Йогини протянула ему кувшин пайсама и дала в помощь человека, который знал, где находится дом дочери.

На вершине одного из холмов Свами попросил своего провожатого держаться покрепче за его посох, для того чтобы они оба смогли перемещаться по небу, и поднялся ввысь. Практически мгновенно они оказались в Мумбае. Свами остался погостить у дочери Черападу на неделю, а затем вернулся в ашрам.

«НИЧЕГО НЕ БОЙСЯ»

Вот одна из историй о Прабхакара Сиддха Йоге, рассказанных его ученицей Рамадеви Аммой.

«Однажды, засидевшись допоздна на работе, я подумала о Брахмананде, и через мгновение на рабочий стол что-то упало. Я сильно испугалась, так как была в кабинете одна. На столе оказалась трость (данда). На следующий день Брахмананда спросил её: «Ты получила мою данду?». «Да» — ответила Амма. «Храни её и ничего не бойся» — сказал Свами».

Эта данда до сих пор хранится в ашраме Свами Брахмананды в Чинголи.

БЕССМЕРТНЫЙ СНЕЖНЫЙ ЧЕЛОВЕК

Свами Брахмашри Сиддхараджан из Памбатти Сиддхар Питам в Шанкаранковиле, Тамил Наду — преданный ученик Шивы Прабхакары, который провел вместе со святым не одно десятилетие. Свами поведал историю снежного человека, которую некогда рассказал ему Гуру. Позже статья «Бессмертный снежный человек» была опубликована в тамильской газете за 2001 год.

Гриб Линчжи

«Когда-то давно случился сильный ураган, уничтоживший половину Кералы. Многие хижины были разрушены, погибло много людей. В это время Брахмананда направлялся в город Мавеликара. Проходя по разрушенной Керале, он встретил там пятнадцатилетнего юношу Кочурамана. Мальчик потерял родителей и громко плакал. Брахмананда почувствовал сильное сострадание и предложил подростку сопровождать его в путешествии. Мальчик согласился, и они отправились в Гималаи.

Через некоторое время они достигли города Каши, где проводилась медицинская конференция среди великих йогов-врачевателей и знатоков Аюрведы, таких как Чарака, Сушрудар, Ушрудар, Каравиярьяр, Гопураракшитар, Аупатхеравар, Аурапар, Паушкалавадар и др. На этой конференции обсуждался интересный вопрос о продлении жизни на 500 лет и более обычному человеку, который не занимается практикой йоги и не знаком с древними секретами йоги. Предлагались различные варианты: прием особых трав, операции на мозге, в результате которых человек становился бы не подвержен желаниям и чувствам, приводящим к потере энергии и т. п.

Выслушав различные теории, Прабхакара Сиддха Йоги встал и обратился к собранию: «Приветствую вас, ученые пандиты! Пожалуйста, выслушайте мое предложение…»

Свет, исходящий от его тела, был настолько удивителен, что все ученые тут же затихли и обратили свое внимание на святого. Тогда он поведал им о существовании тайных знаний, продлевающих жизнь. Свами рассказал о применении гималайского гриба, который в Китае называют «лингши» (линчжи), а в Японии «рейши», и благодаря которому многие китайские и японские мудрецы увеличивали свою жизнь до нескольких тысяч лет. Существует три типа гриба — в форме ракушки, в форме почек (зародышей) и в форме соломинки. Тот, что лишен яда и растет в форме ракушки — самый полезный. Его следует отыскать с помощью Гуру и применять в соответствии с наставлениями учителя, тогда он даст телу огромную силу и энергию.

Также Свами поведал о чтении тайной мантры Пхала Ати Пхала, переданной Вишвамитрой Раме и Лакшману, благодаря которой преодолевается смерть и разрушение тела.

Великая Пхала Ати Пхала мантра:

Ом Хрим Пхале Махадеви
Хрим Маха Пхале Глим Чатурвида
Пурушартха Сиддхипраде Тат Савитур
Варадат Ке Хрим Вареньям
Бхарго Девасья Варадат Ке
Атхи Пхале Сарвадая Мурте
Пхале Сарвакшит Прабхома Насини
Дхимахи Дйо Йо На Джате
Прачарья Йа Прачодаят Ат Ке
Пранава Сираскат Ке Хумпат Сваха

Пандиты не поверили Свами, отказавшись принять его откровения за истину. Тогда Сиддха Йоги предложил ученым внимательно осмотреть сироту Кочурамана, и если нужно, провести медицинское обследование. Он пообещал, что с помощью лечебных трав сможет сделать тело мальчика бессмертным. Пандиты были крайне заинтригованы заявлением йогина, осмотрели подростка и отпустили его дальше путешествовать со святым.

Брахмананда же отправился с Кочураманом в Гималаи. Он передал ему посвящение в Пхала Ати Пхала мантру, привел в нетронутые людьми районы Гималаев, показал лекарственный гриб, проинструктировав, в какое время перед началом зимы его собирать и как применять в пищу, предварительно удалив из гриба яд. Затем Шива Прабхакара привел мальчика в пещеру и обучал его в течение полутора месяцев.

Через год Брахмананда взял с собой двух ученых-пандитов — Сушрудара и Саракара — и привел их к пещере, где практиковал Кочураман. Она находилась на северном склоне гор, где лесной покров сменялся вечными снегами.

Святой позвал мальчика, и в ответ из пещеры послышался звук, похожий на рев льва, от чего даже возник порыв ветра. Из пещеры вышло существо восьми футов высотой, похожее на мужчину, но только сплошь покрытое волосами, ноги которого были размером в три фута, а руки свисали до колен. Оно склонилось в почтении перед Брахманандой.

Ученые были поражены. Они обследовали его в течение десяти дней и выяснили, что тело «снежного человека» освободилось от трех главных факторов, разрушающих плоть: ваты, питты и капхи. В его теле произошла общая полная и необычайная трансформация. Тогда пандиты с почтением восславили имя сиддха Брахмананды. В ответ Свами Брахмананда закрыл глаза, открыл третий глаз и, преобразившись в Господа Парамашиву, ответил: «Я являюсь создателем первого бессмертного человека, называемого снежным человеком, также как я являюсь создателем этой вселенной. Я есть блаженство и мудрость. Моя энергия есть проявление Нараяна Чайтаньи, изначальной природы всего. Я есть истинное проявление, неузнанная вами энергия самого Дханвантари — вашего Гуру. Священные растения, которые ел Кочураман, есть форма проявления самого Махавишну. С помощью мантры, которая есть сам Рудра, яд этих растений был устранен».

Позже по просьбе Кочурамана Шива Прабхакара привел ему спутницу — 13-летнюю девушку из гималайских лесов ростом в 3,5 фута по имени Бхотия. Брахмананда сказал Кочураману не пугать ее, делиться с ней едой и всячески оберегать, затем он благословил их на обретение потомства и продолжение рода.

Через год Сиддха Йоги снова привел экспертов в это место и показал им первую семью снежных людей — Кочурамана и Бхотию, которая к тому времени была уже 7,5 футов высотой. Их тела были покрыты длинными густыми волосами, благодаря чему им не нужна была никакая одежда, чтобы жить в суровом высокогорном климате.

Снежных людей также называют йети и гимаманитхан. Силой своего благословения Брахмананда наградил снежных людей очень долгим сроком жизни. Это произошло в Гималаях недалеко от Муктинатха — там, где Свами Брахмананда получил тайные знания от Шри Памбатти».

Большое количество экспедиций отправлялось на поиски следов снежного человека. Существует множество свидетельств его существования, но он до сих пор остается нераскрытой тайной благодаря скрытному образу жизни и следованию особым наставлениям Брахмананды.

Свами Брахмананда долго держал в тайне сведения о бессмертном снежном человеке и раскрыл их нескольким своим преданным возле храма Шивы Трирунаккара, в том числе и Свами Сиддхараджану. Один из слушавших эту историю задал вопрос: «Свами, так кто же все-таки снежный человек — это человек или животное?» На что Брахмананда воскликнул: «Эй! Вы что, забыли, это был Кочураман из Мавеликкара!».

Примечания

1 Сева — в переводе с санскрита «самоотверженное, бескорыстное служение». В контексте индийской культуры — добровольная работа, выполняемые для удовлетворения Бога, Гуру или святого.

2 «Шайва-сиддханта» — «конечная цель шиваизма» — самая древняя школа индуизма, насчитывающая в своих рядах миллионы верующих по всему миру.

3 Лайякшана — «мгновенное растворение».

4 Малабар — историческая область в Южной Индии между берегом Аравийского моря и горами Западные Гаты.

5 Пратьябхиджня-даршан — непосредственная передача недвойственного взгляда от учителя к ученику. Введение в исконную осознанность молчанием или криком, с помощью символов, загадок или с помощью разъяснений.