Календарь Веда Локи
2024 ГОД – ГОД БХАКТИ-ЙОГИ
6 декабря
Пятница 2024 год 00:00:00
Время
по ведическому летоисчислению 5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга 7-я манвантара Эпоха Ману Вайвасваты кальпа вепря первый день 51 года великого Перво-Бога-Творца |
||
|
||
Мантра дня
|
||
Благословление
«Йога Васиштха» — уникальное творение индийской философии, глубоко уважаемое за свой практический мистицизм. Изучение этого великолепного источника, несомненно, поможет достичь осознания Божественного. Для искателей прекраснейшего, «Йога Васиштха» подобна нектару. Это — хранилище мудрости. Путь, показанный в этой книге, — для духовно развитого искателя, почти достигшего состояния Сиддха. «Йога Васиштха» иллюстрирует вечную Мудрость множеством историй и объяснений. Не только философы, но и современные психологи, ученые, несомненно, найдут в ней что-нибудь связанное со своими собственными открытиями.
Большинство текстов писаний были переданы Богом своим последователям, но «Йога Васиштха» была рассказана самому Господу Богу. Это учение мудреца Васиштхи, обращенное к богу Раме. Оно содержит истинное понимание того, как создаются миры. Философия «Йога Васиштхи» сходна с Кашмирским шиваизмом. Учение состоит в том, что все является Сознанием, включая материальный мир, тот, который мы видим. Это абсолютно верно. Мир есть не что иное, как игра Сознания.
Переводя эту монументальную работу, Свами Венкатесананда приложил все усилия, чтобы сделать эту философию понятной для обычного человека. Это огромная услуга всем искателям Истины. Свамиджи — чистейший человек знания и потому достоин перевода этой работы о Высшей йоге.
Да принесет эта книга своим читателям истинное Знание.
Свами Муктананда
Молитва
Yatah sarvani bhutani pratibhanti sthitani са
Ytrai `vo` pasamam yanti tasmai satyamane namah
Jnata jnanam tatha jneyam drasta darsano drsyabhuh
Karta hetuh kriya yasmat tasmai jnaptyatmane namah
Sphuranti sikara yasmat anandasya `mbare` vanau
Sarvesam jivanam tasmai brahmanandatmane namah
Почтение той реальности, в которой все элементы и все живые и неживые существа возникают, как будто сами по себе, в котором они некоторое время существуют и в которую потом возвращаются.
Почтение тому сознанию, которое является источником кажущегося реальным тройственного деления на знание, знающего и знаемое; наблюдение, наблюдаемое и наблюдателя; процесса делания, действия и делателя.
Приветствие тому океану блаженства, которое есть жизнь во всех существах, чьи счастье и процветание происходят из брызг этого океана блаженства.
Глава VI
Об Освобождении.
Валмики сказал:
«Мудрый Васиштха закончил излагать учение и произнес такие слова:
«О, Рама, ты слышал это учение, теперь слушай учение об Освобождении».
Все короли и мудрецы, собравшиеся во дворце, были глубоко заинтересованы рассказом великого Васиштхи. Все их внимание было направлено на его слова и жесты, они больше напоминали нарисованные фигуры, чем живые человеческие существа. Казалось, что солнце, воздух, птицы и животные — вся природа напряженно слушала объяснения мудреца, внимание всех душ было приковано к его тонким описаниям сущности самого внутреннего сознания.
Когда солнце собиралось клониться к закату, во дворце неожиданно послышались звуки барабанов и труб. На несколько мгновений этот звук заглушил слова Васиштхи. Когда он прекратился, мудрец задал Раме вопрос.
Васиштха сказал:
«Я дал тебе сеть, сотканную из слов, которые указывают на высшую Истину. Поймай птицу своего разума этой сетью, пусть он будет у тебя в сердце. Так ты достигнешь самоосознания. О, Рама, впитал ли ты Истину, которую я тебе передал, хоть она смешана с разными выражениями и сказками, как легендарный лебедь, отделивший молоко от воды и выпивший только молоко?
Ты должен медитировать на этой Истине снова и снова, с начала до конца, размышлять над ней и идти по этому пути, о, благородный. Вовлеченный в разные действия, ты не будешь связан, если твой интеллект пропитан Истиной. Если нет, ты собьешься с пути и, как слон упадешь со скалы. Если же ты превратишь это учение в концепцию для собственного интеллектуального развлечения и не позволишь ему действовать в твоей жизни, ты будешь спотыкаться и падать, как слепец на дороге.
Чтобы достичь состояния совершенства и Освобождения, о которых я говорил, ты должен жить без привязанности, делая то, что соответствует ситуации, в которой оказался. Будь уверен, что это необходимый момент в учении любых писаний».
Получив разрешение удалиться, все короли и мудрецы собрания покинули дворец. Они размышляли над словами учения Васиштхи и обсуждали его между собой, проведя только пару часов в глубоком и освежающем сне.
Валмики продолжил:
«Скоро тьма ночи начала таять, как умственные ограничения тают с приближением пробуждения внутреннего интеллекта. Лучи света с восточного горизонта освещали восток и горные пики на западе.
Рама, Лакшмана и все остальные пробудились в этот прекрасный час и выполнили утренние молитвы. Затем они проследовали к обители мудреца Васиштхи, поклонились ему в ноги и сопроводили к королевскому двору.
Слушатели заполнили двор, но стояла полнейшая тишина. Пространство двора снова заполнилось небожителями и бестелесными мудрецами. Все они заняли свои места, как и раньше. Рама благоговейно созерцал лик мудрого Васиштхи.
Васиштха сказал:
«Рама, помнишь ли ты, что я тебе сказал слова, которые способны пробудить знание Истины, или самоосознание? Я еще раз поведаю тебе, как можно навсегда утвердиться в совершенстве.
Бесстрастием (необусловленным разумом) и чистым пониманием Истины может быть пересечен этот океан сансары (привязанность к жизни и смерти), поэтому посвяти себя бесстрастию. Когда Истина воспринимается без помех и непонимание совершенно оставлено, после растворения всех скрытых тенденций или ограничений разума достигается состояние без страданий.
Единое, бесконечное, абсолютное существование или космическое сознание не затрагивается концепциями о времени и пространстве, не подвергается разделению. Существует только бесконечное единое и оно каким-то образом принимает на себя двойственность. Но если, воистину, бесконечное не может быть поделено, как возникает двойственность? Зная это, будь свободен от чувства эго и наслаждайся блаженством в высшем Сознании.
Нет ни разума, ни невежества, ни индивидуальной души — все это концепции, которые возникли в Создателе Брахме. Какие бы объекты ни были здесь, чем бы ни был разум и его желания — все это, воистину, единое космическое сознание. Оно сияет в преисподней, на земле и на небесах как сознание.
Пока существуют концепции, порожденные невежеством, пока существует восприятие того, что не является бесконечным, и надежда в этой ловушке мира, до тех пор человек держится за понятия разума и т.д. Пока воспринимаешь тело как «себя» и относишь «себя» к видимому объекту, пока есть надежда на объекты и чувство «это мое», до тех пор будет существовать заблуждение, касающееся разума и т.д.»
Васиштха продолжил:
«Иллюзорное понятие существования разума и подобных понятий продолжается только до тех пор, пока не ослаблены невежественные тенденции, не ощущается тонкое осознание Истины, к которому можно приблизиться в обществе мудрых, ни к чему не привязанных. Пока восприятие этого мира как реальности не было поколеблено энергией чистого восприятия Истины, до тех пор существование разума и т.д. казалось самоочевидным и не требующим доказательств. Такое понятие продолжается, пока существует слепая зависимость из-за стремления к объективным ощущениям и, как следствие, ощущаются злоба, неприятие и заблуждение.
Но в случае того, кого не привлекают удовольствия, чье сердце прохладно вследствие его чистоты, кто разрушил клетку желаний, стремлений и надежд, невежественное понятие о существовании разума прекращается. Когда он видит даже свое тело как невежественное восприятие несуществующего, может ли в нем возникнуть разум? Тот, кто видит бесконечное и в чьем сердце растворилось видение кажущегося мира, не поддерживает невежественное понятие об индивидуальном сознании, душе и т.д.
Когда неверное восприятие заканчивается и в сердце всходит солнце самоосознания, знай, что разум уничтожен. Он не возникнет снова, как сожженные сухие листья. Состояние разума освобожденного человека, все еще живущего этой жизнью, который видит и высшую Истину, и относительную реальность, называется саттва (прозрачность). Неверно было бы назвать это разумом, это на самом деле саттва. Знающие Истину воистину безумны (без разума) и находятся в состоянии высочайшего спокойствия и равновесия, они живут играючи. Они видят внутренний свет все время, даже тогда, когда кажется, что вовлечены в различные действия. Концепции двойственности, единства и другие не возникают в них, потому что в их сердцах не осталось тенденций. Сам зародыш (семя) непонимания сожжен в состоянии саттвы и никогда снова из него не прорастет непонимание.
О, Рама, ты достиг состояния саттвы, твой разум был спален огнем мудрости. Что такое мудрость? Это то, что бесконечный Брахман является, воистину, бесконечным Брахманом, этот иллюзорный мир — только иллюзия, чья реальность является Брахманом. Видимость (например, твое тело как «Рамы») несознательна, нереальна, ее реальностью является реальность основы, которая есть сознание. Почему ты тогда печалишься? Если ты чувствуешь, что все является сознанием, тогда в тебе не возникает понятия о многообразии. Вспомни свою естественную сущность (бесконечное Сознание). Оставь понятия о многообразии. Ты есть то, что ты есть, но даже это является концепцией, вне ее ты являешься самоблистающим существом. Приветствую тебя, о, космическое существо, бесконечное Сознание!»
Васиштха продолжил:
«Ты есть океан сознания, в котором появляются бесчисленные волны и брызги, известные здесь как вселенные. Ты, воистину, вне состояний существования и не существования и то, и другое — всего лишь концепции разума. Поднимись над обусловленностями и двойственностью. Как могут в тебе существовать тенденции и ограничения? Все концепции («это — скрытая тенденция или ограничение» и «это — живая душа или ограниченное сознание») возникают в сознании, как же они могут быть отличными от него и, если они не отличны от него, можно ли сказать, что они возникли в сознании?
То, что называют «Рамой», воистину, является великим и бесконечным океаном сознания, в котором бесчисленные вселенные появляются и пропадают, как волны и брызги. Оставайся в состоянии полного равновесия. Ты подобен бесконечному пространству. Огонь неотделим от своего жара, запах — от лотоса, чернота — от угля, белизна — от снега, сладость — от сахара и свет — от лампы. Так же ощущение неотделимо от сознания. Как волны неотделимы от океана, так и вселенные неотделимы от сознания.
Ощущение не отлично от сознания, чувство эго не отлично от ощущения, индивидуальное сознание не отлично от чувства эго и разум не отличен от индивидуального сознания (не отличен и неотделим). Чувства не отличны от разума, тело не отлично от чувств, мир не отличен от тела и нет ничего, кроме этого мира. Этот список-перечисление зависимых категорий существовал очень долгое время, но его никто не начинал и нельзя даже сказать, существовал ли он долго или очень недолго. Истина в том, о, Рама, что все это есть только самоощущение бесконечного.
В пустоте существует пустота, Брахман пропитывает Брахмана, Истина сияет в Истине, и наполненность заполоняет наполненность. Мудрый, действуя в этом мире, не делает ничего, потому что он ничего не ищет и ни к чему не стремится. О, Рама, оставайся чистым сердцем, как пространство, но внешне будь вовлечен в необходимые действия; в ситуациях, вызывающих радость или страдания, оставайся незатронутым ими, подобно бревну. Тот, кто дружественен даже по отношению к тому, кто собирается его зарезать, видит Истину. Поклонение тому, кто не вышел за пределы желаемого и не желаемого — бесполезная трата усилий. Только свободный от всего в этом мире действительно свободен, даже если ему придется уничтожить весь мир, он ничего не делает.
Тот, в ком все концепции и привычные тенденции прекратили существование, превзошел все умственные ограничения и привязанности. Он подобен лампе, которую более не питает масло».
Васиштха продолжил:
«О, Рама, разум, интеллект, эго, а также чувства, лишены независимой способности к пониманию, где тогда находится индивидуальное ограниченное сознание и все остальное? Как луна одна, но двоится или множится в глазах больного или из-за движения поверхности, в которой она отражается, Высшее «Я» (внутренний рассудок или сознание) едино, но кажется множественным из-за волнения мыслей.
Как ночь заканчивается, когда уходит тьма, так непонимание заканчивается, когда уходит яд стремления к удовольствиям. Этот смертельный вирус стремления к удовольствиям излечивается моментально магической формулой декларации святых писаний. Как только заканчивается невежество, разум и все остальное пропадает, как жемчужины рассыпаются, когда рвется нить в бусах. Потому, о, Рама, те, кто оставил писания, выбрали для себя жизнь червей и паразитов, ведущую их к саморазрушению.
Когда затихает ветер, поверхность озера снова становится спокойной, когда волнение, вызванное непониманием, успокаивается, проходит и неустойчивость видения, вызванная увлечением женщинами и другими объектами для удовольствий. Несомненно, о, Рама, ты достиг этой устойчивости. Ты внимательно выслушал мои слова и, благодаря этому, с твоих глаз спала пелена, закрывавшая Истину. Даже на обычного человека сильно влияют слова Учителя, насколько же сильнее воздействие на того, кто владеет, как ты, более продвинутым видением?»
Рама сказал:
«О, святой, слушая твои мудрые слова, мир, казавшийся снаружи, потерял свою материальность и мой разум остановился. Я бесконечно спокоен, воспринимаю мир, как он есть, как бесконечное Сознание, до бесконечности протянувшееся передо мной. Все мои сомнения пропали. Я свободен от влечений и противодействий. Я утвердился в сущности, высшем Сознании, и я счастлив! Я есть Рама, в котором миры нашли свое прибежище. Почтение себе, почтение тебе! Умственные ограничения закончились, разум прекратил все действия. Я вижу себя как все во всем. Когда я думаю о прошлом, смеюсь над невежественными идеями двойственности, которые у меня были. Все это благодаря твоим духовным наставлениям, которые полны нектара. Все еще живя в этом мире, я также нахожусь и в мире света. Благодаря лучам света, исходящим из твоего Просветленного Сердца в виде слов высочайшей мудрости, я погружен в высшее блаженство здесь и сейчас».
Васиштха продолжил:
«О, Рама, ты дорог мне, поэтому я поведаю тебе об Истине еще раз. Слушай внимательно! Слушай, хотя для этого тебе и приходится предположить существование множественности. Твое сознание расширится и Истина, которую я разъясняю, спасет от страданий даже тех, кто еще не до конца пробужден.
Пока человек не понимает, он придерживается неверных понятий, что является телом и его собственные чувства становятся худшими врагами. С другой стороны, того, кто владеет самоосознанием и знает Истину, наслаждается дружбой своих чувств (удовлетворенных и приятных), они не уничтожают. Тот, у кого нет ничего, кроме отвращения к физическому телу и его функциям, конечно, не наслаждается ими и потому страдает.
Высшее сознание не затрагивается телом, а тело никаким образом не связано с высшим сознанием. Они подобны свету и тьме. Высшее сознание, превосходящее все изменения и искажения, не приходит в жизнь и не уходит. Что бы ни случилось, это случается с телом, которое инертно, невежественно, несознательно, ограниченно, смертно и неблагодарно: пусть случается! Но как тело может понимать (чувствами или разумом) бесконечное Сознание? Ведь если одно видится как реальность, другое не видится. Когда таким образом их сущность различна, как могут их ощущения боли и удовольствия быть одними и теми же? Если они не имеют и не могут иметь никаких отношений вообще, как они могут сосуществовать? Когда возникает одно, пропадает другое так же, как когда наступает день, уходит тьма ночи. Самоосознание никогда не может стать непониманием себя, как тень никогда не может стать горячей.
Брахман, который есть реальность, никогда не может стать нереальным, даже когда ты осознаешь множественность, а тело никогда не может обрести сущность бесконечного сознания. Хотя сознание вездесуще, оно не затрагивается существованием тела, как лотос — водой. Как пространство не затрагивается движением воздуха в нем, так бесконечное Сознание не затрагивается тем, что влияет на тело: старостью, смертью, удовольствием и болью, существованием и не существованием. Хотя тела видятся непониманием, все они существуют только в бесконечном сознании, как волны появляются в океане. Разнообразие и искажение внешних форм принадлежит только отражающей среде, Истина бесконечного сознания не затрагивается всем этим, как солнце — разнообразием и волнением собственных отражений в разных зеркалах или других отражающих поверхностях. Когда Истина сознания видна,
понятие непонимания мгновенно пропадает». Васиштха продолжил:
«Верное понимание тела и интеллекта, обитающего в нем, позволяют понять все творение в его материальном и духовном аспектах так же легко, как видны освещенные лампой объекты. Только когда нет верного понимания, неверные и невежественные понятия возникают и расцветают в сердце — понятия, совершенно лишенные смысла. Сбитого с толку этими понятиями, возникающими в отсутствии света истинного знания, человека постоянно и беспрерывно носит там и здесь, как ветер — сухой лист.
В отсутствии «вкуса» (непосредственного знания) космического интеллекта, чувства стараются постичь объекты и из-за невежества воображают, что такой контакт с объектами дает ощущение, которое что-то значит! Несомненно, бесконечное и неистощимое сознание обитает во всем этом, однако из-за отсутствия самоосознания оно кажется непонимающим самого себя и потому ограниченным и конечным.
Жизненная сила и ее проявления действуют, только чтобы дать энергию движениям, присущим всему живущему, и ни для чего другого. В отсутствие самоосознания все разговоры и споры, в которые вовлечены люди, подобны звуку выстрела! Они заканчиваются и не приводят к победным результатам. Невежественные люди наслаждаются результатами своего труда, не зная, что они спят на до красна раскаленном камне.
Находиться в обществе таких людей подобно тому, как залезть в лесу на дерево, которое вот-вот срубят. Что бы ты ни делал для них, это подобно избиению воздуха палками. То, что дается им, бросается в грязь, а разговор с ними так же полон смысла, как лай собаки на небо.
Незнание себя является источником всех проблем и несчастий. Скажи мне, о, Рама, есть ли какое-либо несчастье, которое не вытекает из непонимания своей сущности? Все создание пропитано непониманием, которое поддерживает его. Невежественного человека вновь и вновь посещают ужасные страдания и изредка — наслаждения. Источники страдания — тело, богатство и семья — не прекращаются для того, кто не знает себя. Нет конца невежеству для того, кто твердо верит в то, что он является телом. Как может в нем возникнуть истинное самоосознание? Пока правит невежество, не умный человек спотыкается и падает снова и снова. Его страдания бесконечны. Даже прохладные лучи лунного света ощущаются им как ядовитые испарения. Ворота ада широко открыты и всегда готовы принять такого невежду».
Васиштха продолжил:
«Только в глазах не умного человека ядовитый плющ (женщина) украшен цветами бойких глаз и жемчужных улыбающихся зубок. Потому что только в скверном сердце растет ужасное дерево одержимости, давая приют бесчисленным птицам грешных тенденций. В лесу этого нехорошего сердца горят огни ненависти. Его разум затоплен ревностью и подозрительностью, взращивая сорняки разрушающей критики других, единственный цветок, знакомый сердцу — это цветок зависти, на который прилетают пчелы бесконечных забот.
Смерть предназначена только для таких жалких невежд. Рождение и детство приводят к юности, юность — к старости, а старость заканчивается смертью, все это раз за разом переживается невежей. Невежественный человек подобен горшку, привязанному к веревке мира, с помощью которой его то окунают в колодец сансары, то поднимают. Весь этот океан кажущегося мира подобен отпечатку копыта теленка для мудрого, а для невежды — это ужасное и бесконечное море страданий. Как птица в клетке не может обрести свободу, так невежественный человек, занятый удовлетворением своих желаний, не может найти свободу. Его разум, обманутый кажущимися бесконечными тенденциями и обусловленностями, не способен четко видеть вращающееся колесо жизни и смерти.
Чтобы поймать и держать в неволе невежественного человека, его собственные безрассудные страсти раскидываются сетью иллюзорных отношений по всему миру. Небольшой частью собственного тела (глазами) невежда видит частицу земли, которую он считает горами, лесами, озерами и городами. Непонимание — могучее дерево, широко раскинувшее свои ветви, выращивая бесчисленные листья иллюзорных объектов. На этом дереве обитают разные птицы (различные ощущения удовольствия), рождения — его листья, действия — его почки, достоинства и недостатки — его плоды, богатство — его цветы.
Невежество подобно луне, которая поднимается, когда заходит солнце мудрости, повторяющиеся рождения — лучи этой луны, а непонимание царствует над всеми изъянами и недостатками. Склонности и привычки — лучи нектара этой луны, птицы надежды и желания пьют этот нектар. Во тьме невежества человек думает, что он ощущает удовольствие или счастье, заключенное в объектах этого мира.
Кажущаяся сладость объектов вызывается непониманием. Ибо все эти объекты имеют начало и конец, они ограничены и будут разрушены».
Васиштха продолжил:
«Те, кого ты видишь как красавиц, украшенных драгоценностями, — создания твоего собственного непонимания. Это волны на поверхности океана похоти. Невежество видит привлекательность и обольстительность в видоизменениях плоти, жира, кожи и т.д., и даже заставляет их казаться прелестными, из-за невежества их груди описываются как золотые сосуды, а губы — как источники сладости и т.д.
Из-за невежества человек стремится к богатству и процветанию, которые сладки для него в начале, являются источником пар противоположностей (счастья и несчастья, удовольствия и боли, успеха и неудачи) в середине и заканчиваются очень скоро. Из погони за богатством вырастают множественные ветви удовольствия и бесчисленные ветви несчастья.
Это непонимание течет подобно реке с незапамятных времен, замутняется и темнеет от бессмысленных действий и противодействий. От этого возникают повторяющиеся рождения, непонимание все более и более разрастается из-за горьких последствий действий, предпринятых для удовольствия или счастья.
Такие действия подобны ветру, который поднимает облако пыли физических и умственных болезней, старости и разнообразных взаимоотношений. Все это приводит к смерти, у которой ненасытный, жадный аппетит и которая поглощает все миры, когда они созревают.
Молодость мучается привидениями страданий и беспокойств, которые танцуют, когда не светит луна мудрости, и молодость продвигается к все более плотной тьме невежества. Язык (способность говорить) перетруждается, служа обыденному и невежественному, и истощается.
В то же время бедность простирает свои ветви, приносит плоды несчастья и тяжелого труда. И все равно жадность, пустая и бессмысленная, разрушающая собственное продвижение к мудрости, продолжает праздновать победу во тьме невежества.
Неотвратимо кот старости выслеживает и ловит мышь юности.
Это создание не имеет сути, тем не менее, оно обретает фальшивую реальность. Оно даже выращивает плоды праведной жизни и погони за богатством. Этот мир окружен небесами, снабжен глазами солнца и луны, и поддерживается заблуждением о его материальности. В озере этого кажущегося мира цветут лилии тел и к ним слетаются пчелы жизненных сил».
Васиштха продолжил:
«Подверженное непостоянству видение мира находится под стражей чувств, связано самоограничениями, обусловленностями, крепкими веревками надежд и желаний. Этот кажущийся мир подобен хрупкому плющу, который дрожит от ветра дыхания жизни (жизненной силы) и постоянно порождает разнообразные существа, оставляя их на погибель.
Есть множество благородных людей, которые приподнялись над болотом этого ада, называемого существующим миром, и, лишенные всяческих сомнений, немного наслаждаются. Есть божественные существа, которые обитают, подобно лотосам в голубом пространстве основы всего.
В создании действия подобны лотосу, загрязненному бесполезным желанием результатов этих действий, пойманному в сеть обусловленности и благоухающему запахом динамизма. Этот кажущийся мир подобен небольшой рыбке, которая рождается в ограниченном пространстве и вскоре ловится упрямой и непобедимой старой падальщи-цей критантой (конец или завершение действий). Тем не менее, разнообразные сцены из жизни появляются и пропадают день за днем, как волны и брызги появляются и пропадают на поверхности океана. Гончар-время поддерживает все эти вращения и взаимопревращения, как вращение гончарного круга. Бесчисленные леса созданий были превращены в пепел пожарами времен. Таково состояние этого создания. Но так как невежественные люди крепко привязаны к своим неверным понятиям, ни мимолетность этого мира, ни тяжкие удары судьбы не способны их пробудить.
Это психологическая обусловленность, или самоограничение, существует целый цикл творения, как тело главного из богов, Индры. Будто бы случайно, среди всего этого возникают божественные манифестации, в которых проявлена чистейшая сущность.
В то время как неподвижные существа стоят, размышляя о загадке времени, подвижные носятся под воздействием двойных сил привлекательности и отталкивания, любви и ненависти, подвергаясь ужасным болезням удовольствий и боли, старости и смерти, тупеют и приходят в упадок. Среди последних, черви и прочие молчаливо и терпеливо переносят результаты собственных отвратительных прошлых дел, как будто размышляя над ними все время. Но неощущаемое время (смерть), которое находится вне размышлений, пожирает все и всех».
Васиштха продолжил:
«Деревья стоят, как сама картина страданий, под воздействием холода, ветра и жары, тем не менее, они покрыты цветами и приносят плоды. Привлеченные цветком этого мира, существа, подобные пчелам, постоянно гудят и торопятся.
Вся эта Вселенная подобна миске для сбора подаяний богини Кали (форма от «кала» — время и смерть), чья сущность — движение и действие. Кали постоянно стремится наполнять миску всеми существами этого мира и преподносить их снова и снова своему божеству.
Эту Вселенную можно сравнить со стареющей женщиной. Темнота самонепонимания — ее волосы. Солнце и луна — ее беспокойные глаза. Ее внутренняя и внешняя сущность включает богов Брахму, Вишну, Индру, землю, горы и т.д. Истина абсолютного Брахмана — драгоценный ларец, спрятанный у нее на груди. Ее мать — энергия сознания (или она — мать энергии сознания — прим. Свами Венкатесананды). Она сильно взволнована и непостоянна, как облако. Звезды — ее зубы. Восход и закат — ее губы. Лотос — ее ладони. Небо — ее рот. Семь океанов — ее ожерелье. Она одета в накидку синего пространства. Полюс — ее пупок. Леса — волоски на ее теле. Эта старая женщина рождается вновь и вновь, и умирает снова и снова.
Все это происходит в свете сознания. В нем есть боги, созданные в мгновение ока создателем Брахмой, и есть существа, уничтожаемые закрыванием глаза Брахмы. В этом высшем сознании существуют Рудры, которые начинают и заканчивают тысячи циклов времени в мгновение ока. И есть другие божества, которые в мгновение ока создают и уничтожают божества, подобные Рудре! Несомненно, эти проявления бесконечны. Есть ли что-нибудь невозможное для бесконечного сознания в бесконечном пространстве? Тем не менее, все это — только воображение, которое есть проявление непонимания. Все богатство и бедность, детство, юность, старость и смерть, а также страдание (это называется быть счастливым или не счастливым и тому подобное) — это все продолжение плотной тьмы невежества».
Васиштха продолжил:
«О, Рама, я расскажу тебе сейчас, как плющ непонимания разрастается во все стороны. Этот плющ расцветает в лесу кажущегося мира и его корень — в горах сознания. Три мира — его тело, вся Вселенная — его кожа. Удовольствие и боль, существование и не существование, мудрость и невежество — его корни и плоды. Когда непонимание поддерживает понятие удовольствия, ощущается удовольствие; когда оно развлекается понятием боли, ощущается боль. Когда преобладает понятие существования, возникает существо, когда преобладает понятие не существования, возникает не существование. Это невежество расширяется с помощью непонимания и приводит к еще большему непониманию; когда оно ищет мудрости, оно растет за счет мудрости и, в конце концов, вырастает в мудрость.
Плющ непонимания проявляется в своих развлечениях и психологических состояниях. Где-нибудь и когда-нибудь он соприкоснется с мудростью и очистится, но снова к чему-нибудь привяжется. Это — источник всех эмоций и ощущений чувств. Его жизненные силы — память о прошлых ощущениях. Исследование или вопрошание о сущности себя — термит, съедающий непонимание изнутри. Звезды и планеты, которые сияют на небе — цветы этого плюща.
Этот плющ колеблется разумом. Птицы понятий садятся на него. Смертельно ядовитые змеи чувств обвивают его ствол. В нем скрывается удав запрещенных действий. Он освещен небесным светом и наполнен пропитанием для разнообразных существ. Он содержит и другие объекты тоже: все предметы, обманывающие невежественных людей; все предметы, вызывающие рост мудрости и бесконечное разнообразие живых существ. В нем все те, кто рождаются, кто только собирается родиться, кто уже умер и кто только собирается умереть. Иногда он почти до конца сломан, иногда совсем не поврежден (в случае совершенно незрелых людей), но его невозможно уничтожить до конца. В нем — прошлое, настоящее и будущее.
Этот ядовитый плющ делает человека бесчувственным, но он засыхает, когда его внимательно изучают.
Этот плющ сам проявляется как все вокруг: звезды и планеты, живые существа, растения, элементы, небеса и земля, боги, а также черви и прочие. Все, что есть в этой Вселенной, пропитано невежеством. Когда его пределы преступаются, достигается самоосознание».
Рама спросил:
«О, мудрый, я озадачен твоим утверждением, что даже боги Вишну и Шива — части этого невежества. Молю тебя, объясни мне это подробнее!»
Васиштха ответил:
«Истина или абсолютное существование-осознание-блаженство находится вне мыслей и понимания, это высшее спокойствие и вездесущность, оно превыше воображения или описания. В нем естественным образом возникает способность к саморефлексии, самоотражению. Это самопонимание считается тройственным: тонкое, плотное и среднее. Интеллект, осмысливающий эти три состояния, называет их саттва, раджас и тамас. Все вместе эти качества составляют то, что называют сущностью, естеством, природой. Непонимание — это природа и она тройственна. Это — источник всех существ, вне его находится высшее.
Три качества природы (саттва, раджас и тамас) снова подразделяются каждое на три, то есть тонкое, среднее и плотное в каждом. Таким образом, мы имеем девять категорий. Эти девять категорий составляют всю Вселенную.
Мудрецы, аскеты, совершенные мудрецы, небожители, боги — это саттвическая часть невежества. Среди них небожители — плотная (тамас), мудрецы — средняя (рад-жас) и боги — тонкая (саттва) составляющие части. Все в саттвической категории не рождаются вновь и потому считаются освобожденными. Они существуют, пока существует этот мир. Другие, мудрые, освобожденные еще при жизни, достигают обители богов, существуют там весь период существования мира и затем окончательно освобождаются. Так эта часть невежества стала самоосознанием! Невежество возникает в мудрости, как волны на поверхности океана, и оно растворяется в мудрости, как волны в воде.
Различие между волнами и водой нереально и существует только на словах. Различие между невежеством и мудростью так же нереально и тоже существует только на словах. Нет ни невежества, ни даже знания! Когда ты перестаешь видеть знание и непонимание как две различные сущности, тогда существует то, что существует. Отражение Истины в самой себе называется невежеством. Когда эти два понятия оставляются, то, что остается, является Истиной. Может быть, это что-то, а может быть, и ничто! Это — всемогуще, более пустое, чем пустота и в то же время совершенно не пустое, потому что оно заполнено сознанием. Как пространство внутри горшка, оно неразрушимо и находится повсюду. Это — реальность во всем. Как магнит заставляет двигаться железные предметы одним своим присутствием, так оно вызывает космическое движение безо всякого намерения со своей стороны. Поэтому говорят, что оно ничего не делает».
Васиштха продолжил:
«Весь этот кажущийся мир со всеми движущимися и неподвижными существами является совершенно ничем. Ничто никогда не становилось материальным и физическим. Если уничтожаются концепции, из которых вырастают понятия существования и не существования, возникает осознание того, что все индивидуальные души — просто пустые выражения. Все взаимоотношения, возникающие в сердце из-за непонимания, видятся несуществующими. Даже когда веревку принимают за змею, никто не может быть ею укушен!
Когда нет самоосознания, есть невежество или заблуждение. Когда осознана собственная сущность, достигают берега бесконечного интеллекта. Когда сознание считает себя собственным объектом осознания и наблюдения, есть невежество и заблуждение. Когда эти субъектно-объектные понятия превзойдены, пропадает всё, окутывавшее реальность. Индивидуум — это только персонализированный разум. Индивидуальность прекращается с прекращением разума, но она остается, пока существует понятие об индивидуальности. Пока есть горшок, есть и понятие о пространстве внутри этого горшка, когда горшок разбит, есть только бесконечное пространство, даже там, где ранее был воображаемый горшок».
Рама сказал:
«О, мудрый, пожалуйста, расскажи, как космический интеллект становится предметами, подобными неразумным камням?»
Васиштха ответил:
«В субстанциях, подобных камням, сознание остается неподвижным, оставив способность думать, и неспособное достичь состояния не-ума. Это подобно состоянию глубокого сна, очень далекого от состояния Освобождения».
Рама снова спросил:
«Но, если они существуют в состоянии глубокого сна без концепций и восприятий, я думаю, что они близки к Освобождению!»
Васиштха ответил:
«Освобождение или осознание бесконечного — не то же самое, что состояние неподвижного существа! Освобождение достигается, когда ты достигаешь состояния высшего спокойствия после разумного исследования сущности себя, и после того, как это исследование привело к внутреннему пробуждению. Полное Освобождение — это достижение чистого существа, сознательно вышедшего за пределы ограничений разума после тщательного исследования. Мудрые говорят, что человек утверждается в чистом существовании или Брахмане только после исследования сущности Истины, как описано в писаниях, в обществе и с помощью Просветленных мудрых».
Васиштха продолжил:
«Пока в сердце остаются даже в зародышевом состоянии психологические ограничения и обусловленность, это считается состоянием глубокого сна, от которого происходит перерождение, даже если при этом есть переживание спокойствия и разум кажется погруженным в самого себя.
Это — инертное состояние, источник несчастья. Таково состояние неразумных и неподвижных предметов, подобных камням и т.д. Они не свободны от самоограничений, но самоограничения спрятаны и скрыты в них, подобно цветам в семенах (семена прорастают, растут и распускаются цветы) или горшкам, скрытым в глине. Если есть семя самоограничения, обусловленности или тенденции, то это состояние глубокого сна, а не совершенства; когда все тенденции разрушены и не существует даже возможности зарождения новых, это состояние называется четвертым (вне пробуждения, сновидения или глубокого сна) или трансцендентальным. Оно приносит совершенство. Тенденции, огонь, долг, болезнь, враг, дружба, привязанность, ненависть и яд — все это продолжает беспокоить, если даже их осталось совсем немного.
С другой стороны, если все тенденции и склонности были полностью удалены, тогда человек утвердился в состоянии чистого существования; будь он живым или нет, его уже более не затрагивают страдания. Энергия сознания находится в неподвижности в качестве скрытой тенденции в неподвижных существах. Она определяет сущность каждого объекта, являясь основной характеристикой каждой молекулы объекта.
Если это не осознается как энергия высшего или бесконечного сознания, создается заблуждение кажущегося мира, если оно осознается как Истина или бесконечное Сознание, это осознание разрушает все страдания. Когда эту Истину не видят, это известно как невежество, оно является причиной кажущегося мира, а он — источник всех остальных феноменов. Как возникновение первой мысли разрушает сон и прекращает его, так малейшее пробуждение внутреннего интеллекта разрушает невежество. Когда ты идешь в темноте со свечой в руке, желая ухватить тьму, она пропадает. Когда ты начинаешь вопрошать: «Что есть «я» в этом теле, сделанном из крови, плоти, костей и т.д.?», — невежество мгновенно перестает существовать. То, что имеет начало, имеет и конец. Когда все вещи, имеющие начало, отвергнуты, то, что остается, является Истиной или прекращением невежества. Ты можешь рассматривать это как что-то или как не что-то. Следует искать то, что есть, когда пропадает невежество. Сладость, которую ощущает один, недоступна для ощущения другому: слушая чьи-то описания прекращения невежества, невозможно прийти к собственному Просветлению. Каждый должен это понять. В двух словах, невежество — это вера, что «существует реальность, которая не является Брахманом или космическим сознанием»; когда обретено твердое знание, что «все это воистину Брахман», невежество пропадает».
6.1. Рассуждения о Брахмане.
Васиштха продолжил:
«Снова и снова я повторяю тебе одно и то же, о, Рама, чтобы ты пробудился духовно — понимание не случается без таких повторений (специальных практик). Непонимание стало таким плотным и непробиваемым, потому что повторялось, выражалось и ощущалось в тысячах воплощений в этом теле и вне его. Но самоосознание недостижимо для чувств. Оно возникает, когда успокаиваются чувства и разум, который, собственно, является шестым чувством.
О, Рама, живи в этом мире, твердо зная о своей истинной природе, как король Джанака жил, зная то, что стоит знать. В его случае Истина была достигнута навсегда вне зависимости от того, работал он или отдыхал, спал или нет. Вишну воплощается в этом мире, отлично зная свою истинную природу, и никогда о ней не забывает. Шива знает и помнит, и Брахма. Узнай и пойми и ты, о, Рама, так же, как они».
Рама спросил:
«Молю тебя, скажи мне, какова природа самоосознания, которым владеют эти мудрецы?»
Васиштха ответил:
«Рама, ты и так знаешь это. Но, чтобы стало еще яснее, ты спрашиваешь об этом снова!
Все, что есть здесь, что кажется миром, является только чистым Брахманом или абсолютным сознанием и ничем более. Сознание есть Брахман, мир есть Брахман, все элементы в нем — тоже Брахман. Я есть Брахман, мой враг — Брахман, мои друзья и родственники — Брахман. Брахман — прошлое, настоящее и будущее, все это имеет начало в Брахмане. Как океан кажется раздробленным из-за волн, так же Брахман кажется множественным из-за бесконечного количества разных субстанций. Брахман достигает Брахмана, Брахман ощущает и наслаждается Брахманом, Брахман проявляется в Брахмане силой самого Брахмана. Брахман есть форма моего врага, которого я,
Брахман, ненавижу — в этом случае кто, кому и что делает?
Состояния разума, такие, как привлечение и отторжение, нравится и не нравится — результат воображения. Они прекращаются в отсутствии мыслей. Как они тогда могут преувеличиваться? Когда только Брахман движется во всем, что есть только Брахман и только Брахман проявляется как Брахман во всем, где радость и где печаль? Брахман удовлетворяется Брахманом, Брахман находится в Брахмане. Нет ни «меня», ни «другого»!»
Васиштха продолжил:
«Все объекты этого мира — Брахман. «Я» есть Брахман. В этом случае и желания, и нежелание, стремления и отвращения — только понятия. Тело есть Брахман, смерть — тоже Брахман, когда они встречаются, есть ли причина для переживаний? Также тело есть Брахман и удовольствие есть Брахман, когда они встречаются и тело испытывает удовольствие, есть ли причина для ликования? Когда волны на поверхности океана волнуются, они не перестают быть водой! Также когда Брахман кажется неспокойным (как в этом кажущемся мире), его суть неизменна: нет ни «меня», ни «тебя». Когда волна умирает в воде, ничто не умирает! Когда смерть-Брахман приходит к телу-Брахману, ничто не теряется.
Вода может быть спокойной или взволнованной, так и Брахман может быть спокойным или неспокойным. Такова его природа. Это невежество и непонимание делят единое на «это сознательное существо», а «это бессознательная материя», мудрые не придерживаются таких ошибочных точек зрения. Поэтому для невежественного человека мир полон страданий, для мудрого тот же мир полон блаженства. Для слепого весь мир погружен во тьму, а для того, кто видит, мир полон света.
Единый Брахман пропитывает все, потому нет ни смерти, ни того, кто живет. Волны играют на поверхности океана, они не рождаются и не умирают! То же самое происходит с элементами этого создания. «Это — то» и «это — не то» — такие неверные понятия возникают в бесконечном Брахмане. Эти понятия не имеют ни причины, ни мотивации так же, как кристалл отражает разноцветные объекты безо всякой мотивации.
Высшее «Я» остается самим собой, даже если энергии мира вызывают бесконечные волнения на поверхности океана сознания. В этом мире нет ничего независимого от Брахмана, что можно назвать «телом» или еще чем-то. То, что видится как тело и то, что видится как понятия, объекты восприятия, разрушающееся и нерушимое, мысли, чувства и их значения — все это есть Брахман в Брахмане — бесконечном сознании. Двойственность видна только глазами непонимающих. Разум, интеллект, чувство эго, космические изначальные элементы, чувства и все разнообразные феномены есть только Брахман, удовольствие и боль — просто бессмысленные слова и иллюзии. Как звук в горах вызывает многочисленное эхо, так же и единое космическое сознание ощущает множественность внутри себя с такими понятиями, как «это я», «это мой разум» и т.д. Единое космическое сознание видит множественность в себе, как видящему сон снятся разнообразные объекты внутри него самого».
Васиштха продолжил:
«Когда золото не узнается, оно втаптывается в грязь. Так же, когда не узнается Брахман, возникает грязь непонимания. Знающий Брахмана заявляет, что он сам Бог и Брахман, а невежда не узнает этой Истины, это не узнавание называется невежеством. Знающий Брахмана также знает, что невежество невежественного человека — это тоже Брахман. Когда золото узнается как золото, оно мгновенно «становится» золотом, когда Брахман узнается как Брахман, он мгновенно «становится» Брахманом.
Будучи всемогущим, Брахман становится всем, чем пожелает, безо всяких мотиваций для этого. Знающие Брахмана заявляют, что Брахман это Бог, великое неподвижное существо, без движения, действия и инструмента действия, лишенное причинной мотивации и неизменяемое.
Когда эта Истина не понимается, это проявляется как невежество в невежде, но когда она понимается, невежество оканчивается. Когда родственника не узнают, он остается чужим, когда он узнается, пропадает понятие «чужой».
Если ты знаешь, что двойственность — это проявленная иллюзия, ты знаешь абсолютного Брахмана. Если ты знаешь, что «это не я», понимается нереальность чувства эго. Отсюда возникает непривязанность к нему. «Я воистину есть великий Брахман», — когда понимается эта Истина, индивидуальные проявления всего сливаются в этом понимании. Когда постигается вся несостоятельность понятий «я» и «ты», возникает понимание Истины, и ты постигаешь, что все это, воистину, есть великий Брахман.
Что есть Истина? «Я не имею никакого отношения к страданиям, действиям, желаниям и непониманию. Я нахожусь в спокойствии, свободный от страданий. Я есть Брахман», — такова Истина. «Я свободен от всех недостатков, я есть все, я не ищу ничего и ничего не покидаю, я есть Брахман», — такова Истина. «Я есть моя кровь, плоть, кость, тело, сознание, разум, я есть Брахман», — такова Истина. «Я есть основа, я есть луна, солнце и все пространство, я есть все здесь, я есть Брахман», — такова Истина. «Я есть травинка, я — вся земля, я — пень, лес, гора и океаны, я есть недвойственный Брахман», — такова Истина. «Я есть сознание, на которое все нанизано и благодаря которому все занимаются тем, чем занимаются, я суть всех вещей», — такова Истина.
Совершенно определенно: все существует в Брахмане, все вещи выходят из него, все есть Брахман, он вездесущ, он — единое «Я», он — Истина».
Васиштха продолжил:
«Это — вездесущая Истина, которая есть чистое сознание, лишенное объективных качеств, ее по-разному называют: сознанием, Высшим «Я», Брахманом, существованием, Истиной, порядком, а также чистым знанием. Оно чисто, в его свете все существа знают сами себя. Я есть Брахман, чистое сознание, которое остается после того, как отметаются его собственные проявления в виде разума, интеллекта, чувств и других подобных понятий. Я есть нерушимое сознание, или Брахман, в чьем свете проявляются все элементы и вся Вселенная. Я есть сознание, или Брахман, искры от которого постоянно рассыпаются, разнося отраженное сознание по Вселенной. Видимое чистым разумом, оно выражается в молчании. Хотя и кажется, что оно занято разнообразными ощущениями чувства эго различных существ, получающих свое существование от него, тем не менее, оно не достигается чувствами и не затрагивается ими. Хотя оно и является источником всего счастья и наслаждения, его природа похожа на глубокий сон, свободный от многообразия, спокойный и чистый. В субъектно-объектных взаимоотношениях и последующем ощущении удовольствия испытывается только мельчайшая доля блаженства Брахмана.
Я есть вечный Брахман, свободный от неправильных понятий удовольствия, боли и т.д., и потому чистый, я — сознание, в котором есть истинное и чистое ощущение. Я есть это чистое сознание, в котором чистый интеллект работает без вмешательства мыслей. Я — тот Брахман, который есть утонченная энергия, функционирующая во всех элементах (земля, вода, огонь и т.д.).
Я есть неизменный Брахман, который осознается, когда ты выходишь за рамки возбуждения от получения желаемого, и депрессии от того, что не получил того, чего хотел. Когда сияет солнце и все в мире становится видимым в этом свете, я есть чистое сознание, которое объединяет и то, и другое, которое есть сама суть света и освещенного предмета. Я есть это чистое сознание или Брахман, который существует, не прерываясь во время бодрствования, дремы и глубокого сна, которое затем является четвертым состоянием или трансцендентальной Истиной.
Как одинаков вкус сахара, сделанного из сахарного тростника, выращенного в разных местах, так и сознание, обитающее во всех существах, — едино и я являюсь этим сознанием. Я есть эта сознательная энергия, которая больше всей Вселенной и меньше самого мелкого атома и потому невидимая. Я есть сознание, существующее повсюду, как масло в молоке, чья истинная природа есть ощущение».
Васиштха продолжил:
«Как все золотые украшения являются золотом, так «я» есть чистое сознание в этом теле. Я есть Высшее «Я», находящееся во всех существах, внутри и вовне. Я есть сознание, которое отражает все ощущения, само не претерпевая никаких изменений и не затрагиваясь нечистотой.
Я почитаю это сознание, которое воздает результаты всех мыслей, свет которого светит во всем, что светится, высшее достижение, это сознание пронизывает все, всегда бодрствующее и сознательное, вибрирующее постоянно во всем, всегда однородное и спокойное, как если бы было погружено в глубокий сон, оставаясь бодрствующим. Это сознание есть реальность, дающая всему индивидуальные характеристики и которое, хотя и столь близко каждому, тем не менее, далеко, потому что недостижимо для чувств и разума. Непрерывное и однородное в бодрствовании, сновидении, глубоком сне и в четвертом состоянии сознания, оно светит, когда все мысли прекратились, когда прекратились все возбуждения, раздражение и недовольство. Я почитаю это сознание, свободное от желаний и чувства эго, которое не может быть разделено на части.
Я достиг этого сознания, которое находится во всем и, являясь всем, тем не менее, находится вне многообразия. Это космическая сеть, в которую поймано бесконечное количество существ, как птицы; в ней проявляются все эти миры, хотя на самом деле ничто никогда не случалось. Это сознание является истинной сущностью существования и не существования, там находится все прекрасное и божественное. Оно играет роли всех существ и является источником всей нежности и спокойствия, оставаясь при этом единым и свободным. Это есть жизнь во всех живых существах, не созданный нектар, который никто не может украсть, вечно существующая реальность. Это сознание, которое отражено в ощущениях органов чувств, но, тем не менее, лишенное их, его невозможно ощутить этими органами. В нем все существа наслаждаются, хотя оно само есть чистое блаженство, лишенное прикрас и славы. Хотя и кажется, что оно делает все, на самом деле оно не делает ничего.
Все это есть «Я» и все это мое. Но «я» ни не существую, ни являюсь чем-то отличным от «Я». Я понял это. Пусть этот мир будет чем угодно: иллюзией или материальностью, я навсегда свободен от страданий».
Васиштха продолжил:
«Утвердившись в этой Истине, великие мудрецы жили в спокойствии и равновесии. Они были свободны от психологических обусловленностей и потому не искали и не отвергали ни жизнь и ни смерть, оставаясь непоколебимыми в непосредственном ощущении Истины, как еще одна гора Меру. Тем не менее, они путешествовали по миру, посещая леса, острова и города; путешествовали на небеса, как если бы были ангелами или богами; побеждали своих врагов и правили как императоры: они занимались разными делами в соответствии с наставлениями писаний, потому что поняли — такое поведение правомерно. Они наслаждались удовольствиями жизни, посещали прекрасные сады, их развлекали небесные апсары. Они полностью выполняли обязанности семейной жизни и даже участвовали в великих войнах, оставаясь в равновесии даже в ужасных ситуациях, где другие теряли спокойствие и рассудительность.
Их разум находился в состоянии саттвы или божественности и потому был совершенно свободен от заблуждений, эгоистических понятий и от желания достичь чего-то, хотя они и не отказывались от таких достижений или наград за свои труды. Они не пускались в пустословие и гордыню, когда побеждали своих врагов, и не расстраивались, когда побеждали их самих. Они выполняли естественные действия, позволяя им свершаться самим по себе.
Следуй их примеру, о, Рама! Пусть твое чувство эго будет неэгоистичным, и подходящие действия спонтанно проистекают из тебя. Бесконечное неделимое сознание есть единая Истина, оно принимает форму многообразия, которое не является ни реальным, ни нереальным. Поэтому живи полностью непривязанным ни к чему здесь. Почему ты страдаешь, как глупец?»
Рама сказал:
«Благодаря тебе я полностью пробужден к реальности. Мое непонимание прошло. Я буду делать так, как ты советуешь. Несомненно, я нахожусь в состоянии Освобожденного еще в этой жизни. Молю тебя, о, мудрый, расскажи мне теперь, как достигается состояние Освобождения контролем над жизненной силой (праной) и уничтожением всех самоограничений или обусловленности?»
Васиштха продолжил:
«Йогой называется метод, которым прекращается цикл рождений и смертей. Это — выход за границы разума и он бывает двух видов. Самоосознание — один вид, ограничение жизненной силы — второй. Однако так сложилось, что под йогой подразумевается только второе. Тем не менее, оба метода приводят к одному и тому же результату. Для некоторых самоосознание через познавание трудно, а для других трудна йога. Но мое убеждение, что путь через познание (вопрошание) прост для любого, потому что самоосознание является постоянно присутствующей Истиной».
Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Шринандини Shrinandini108
[email protected]