Мы часто говорим о об Атмане как не-уме, о преодолении концептуального мышления, о том, как мешает ум на Пути Освобождения и т. д. Мастера говорят об этом, тексты говорят об этом, сами искатели говорят об этом.

Но мало кто говорит о важности самого интеллекта.

Ведь чтобы интеллект, ум мешал, его надо хотя бы как минимум иметь.

Предполагается, что все, кто слушают или читают учения Упанишад – рафинированные философы – мега-интеллектуалы. Каждый или через одного, как Шопенгауэр, Платон, Витгенштейн или Спиноза.

И что какая-нибудь западная теория, типа «трансцендентельной апперцепции», «интроекции», «чистого разума» или восточная теория, типа «бимба-пратибимба-вады», «дришти-сришти-вады», «сришти-дришти-вады», «саткарья вады» или «асаткарья-вады», не говоря уже о всем известной майяваде, для них это так, семечки. 

И их невероятно могучий, изощренный интеллект мешает им постичь Трансцендентного Брахмана, учение Адвайты святых.

Но ведь это не всегда так или иногда вовсе не так.

Скажем честно: в 90-98 случаях из 100 это вовсе не так.

И как же быть тем, кому он вовсе не мешал и не мешает? Они что же, все так легко достигают Освобождения и просветления?

Иногда я встречаюсь с тем, как кто-либо посторонний пытается как-то критически анализировать, обсуждать нашу Дхарму, книги, философию, учение, то, о чем я говорю, но я также вижу, что часто такие люди даже не в состоянии понять, о чем речь. Они просто не могут ухватить ту «святую глубину», то «запределье», о которой идет разговор.

Глубину, где я не важен, как личность, где они не важны как личности, где слова не важны сами по себе, а имеют значение только указателей, где земные ситуации и обстоятельства разговора уже не важны, где стереотипы ума и всей культуры и цивилизации людей исчезают, где привычная Аристотелева логика неважна, где различия религий исчезают. Где работает метафизика законов Бога и богов, а не физика этого мира.

Их интеллектуальный багаж, ум как инструмент, бывает, элементарно не ухватывает сути и как бы «подвисает» в сложных местах философии Дхармы. И все, тогда путь к пониманию закрыт. И тогда они говорят не о Дхарме, не о нашем учении, не об Адвайте, а о каких-то совершенно фантастических, выдуманных вещах.

Они обсуждают не ту Дхарму, о которой речь, а свои ограниченные умственные представления о ней, которые они смогли получить, используя свой интеллект как инструмент, не более. 

И поскольку их интеллект ограничен, то и их ясность ограничена, то есть их представления неадекватны, неверны или верны на одну треть, одну седьмую, или вовсе вымышлены.

А чтобы принять на веру сердцем, духом, минуя интеллект, веры, открытости не хватает.

Именно поэтому святые древности учили только тех, кто имел веру и ясный ум. Если не хватало ясности интеллектуальной, то должна быть открытость, вера, преданность, что мы еще зовем «дух самаи».

Что важно понять:

1. Интеллект, ум – не только помеха на пути просветления, но и очень важный инструмент, который прежде чем отбрасывать, надо развивать и хорошо тренировать, изучая философию Адвайты, Санатана Дхармы.

2. Не нужно зацикливаться на том что интеллект – проблема. Плох не сам ум, а отождествление с ним. Не сам именно интеллект проблема, а цепляние за него, как за свою природу – вот настоящая проблема.

3. Низкий интеллект – проблема ничуть не меньшая, чем цепляние за него. Низкий интеллект – это как в вашем пользовании на Пути попался непригодный инструмент, девайс. 

И с этим инструментом вам невозможно понять, что же именно имел ввиду Даттатрея в «Трипура Рахасье», Видьяранья в тексте «Панча-даси», не понять «Мандукья карику» Гаудапады, «Йога-Васиштху», не понять ход мыслей Абхинавагупты или Шанкарачарьи. Не говоря уже о том, что невозможно их учения реально применить, практиковать. Ведь если ты не понимаешь интеллектуально, не можешь даже понять, то тем более, как ты все это сможешь практиковать, превратить в личный опыт?

Важен не интеллект а ясность. На самом деле для Дхармы Адвайты, джняна, лайя-йоги важен не столько логический интеллект, сколько ясность. Ясность – это познавательная, наблюдающая и различающая сила разума, связанная с буддхи, осознанностью.

Поэтому мы изучаем философию не ради философии, тексты не ради текстов, а ради ясности. Интеллект не способен постичь Ясный свет Абсолюта, но ясность способна. И эта ясность – вне ума и концепций. Тогда интеллект – просто игра нашей ясности. А сама ясность – чистое бесконечное осознавание вне мыслей.

И как решить эту проблему?

Первый способ – надо усиливать силу ясности разума, ума, интеллекта, как инструмента познания. Сделать концентрацию, сделать ежедневное изучение, чтение, слушание писаний своим обычным занятием. Это называется «свадхьяя» (один из важных принципов ниямы) и «шравана» – слушание. Нужно стать великим «слушателем» ведической философии, слушателем классических текстов – упанишад, пуран, итихас, тантр и упадеш Гуру.

Кроме этого важно призывать благословляющую силу Сарасвати, например, делать Сарасвати арати по пятницам у себя дома, читать Сарасвати гаятри, изучать писания, писать статьи и трактаты, делать доклады, обсуждать с друзьями священные тексты, вести диспуты по философии, в общем, тренировать философско-аналитические способности ума.

Этот путь годится для тех, кто имеет задатки джняна-йоги.

Вера, любовь, преданность, самоотдача – выше ума

Второй способ – полагаться на внутреннюю силу чистой веры, любви, преданности, самоотдачи и Гуру-йоги. Идти путем созерцания, медитации – интуитивно, опираясь на доверие к Дхарме, веру в Гуру, в святых Прибежища и собственное «Я». Этот путь пригоден для тех, кто имеет тенденцию к бхакти-йоге. Вера, преданность, самоотдача – выше ума.

Ум – всего лишь инструмент. И если ваша вера сильна, ваша преданность Богу, самоотдача, то ваша практика будет продвигаться интуитивно, изнутри, благодаря свету Атмана.

И тогда ваша ясность, мудрость, тоже пробудится, даже если у вас ранее не было склонности к философии, анализу, интеллектуальности, они проявятся естественно, без упражнений, чтения книг.

Атман – владыка ума

Потому что Атман – истинный владыка интеллекта, его господин. А ум – только рабочий инструмент. Свет Атмана, нисходит, проникая через разум – буддхи, освещает ум, заставляет его познавать, оценивать, рождать теории, понимать концепции. Но сам Атман не освещается ничьим светом, он сам себе источник. И это чудесно! В вас, глубоко внутри, есть неиссякаемый источник мудрости и света. И он совершенен, свят, чист спонтанно, без нужды его тренировать или очищать. Нужно лишь добраться до него. Научиться полагаться на него. Садху развил интеллект, довел его до совершенства и затем отбросил его. Потому что он умеет полагаться на свет Атмана. Который не нуждается ни в чем. Который – сам источник всего.

Обнаружьте в себе самом этот непреходящий чудесный свет силой внутренней непривязанности, антар-вайрагьи, внутренней аскезы, созерцания, медитации, веры, преданности и вивеки (различения). И живите в ананде – блаженстве Абсолюта, питаясь его благословениями.

 (Выдержки из Сатсанга Гуру Свами Вишнудевананда Гири)

 Ясность и высокий интеллект – качества садху