Причина проблем современного общества

Современному мировому обществу не хватает многих вещей, как считается, ему не хватает – энергетических ресурсов, товаров, денежной массы, земли, технологий, научных достижений. Поэтому в любом обществе существует столько проблем – агрессия, коррупция, притеснение одних групп людей другими. Но нехватка этих вещей – это всего лишь следствие, а есть причина – почему их не хватает. 

Причина лежит глубже. 

Обществу не хватает энергии благодати, саттвы. Ему не хватает не нефти, долларов, технологий, ему не хватает мудрости, медитации и любви. Если бы они были, все остальное бы появилось как следствие. Потому что мудрые медитирующие люди найдут способ решения любых проблем. 

Вы не думали, сколько сил и средств по всему миру уходит на создание вооружений? Если бы десятую часть этих средств люди тратили на то, что приносит благосостояние, то многие проблемы общества были бы решены. 

Но это невозможно, потому что никто в мире, даже самые большие страны, не чувствуют себя в безопасности, особенно сейчас. 

Но почему это невозможно? Почему мир именно таков? Потому что людям Земли не хватает любви и медитации. Они не научены медитировать, они не научены любить. В детских садах, школах, ВУЗах этому не учат. Современное общество учит чему угодно, только не этому. А ведь это самое главное. 

Если этого не будет, все остальное бесполезно. Потому что процветание общества зависит от того, есть ли в нем энергия божественной благодати, или ее нет. Если эта энергия есть, изобилие появляется, общество прогрессирует без усилий, технологии рождаются сами собой, потому что в каждой стране перерождается много талантливых, гениальных душ. 

Если эта энергия есть, изобилие, процветание будут естественными. Потому что процветание, называемое в ведической дхарме – Шри, естественный атрибут божественного. 

Но всего этого не хватает в современном мире, потому что люди современного мира не научены быть мудрыми, медитировать и любить. 

Социальная миссия монаха

В чем состоит социальная миссия монаха? 

Она в том, чтобы учить других людей философии Веданты (джняне), медитации (дхьяне) и любви к Богу, истине и всем живым существам (преме).

И ваша задача как монахов, посвятить свою жизнь, кроме личной практики Освобождения, обучению других людей могучей философии Веданты, медитации, любви и состраданию ко всем живым существам, джняне, дхьяне, преме. 

Джняна (мудрость) – есть постижение Абсолюта, Бога в его аспекте «сат» – чистого бытия. 

Дхьяна (медитация) – есть постижение аспекта «чит» – сознания.

И Према (любовь и сострадание) – есть проявление божественной энергии блаженства – ананды.

Несколько лет назад я ехал в поезде с одним мирским человеком, и мы с ним заговорили о пути монашества. И он как-то пренебрежительно отозвался об этом пути. Дескать, какая от них пользу обществу, шли бы лучше работали. Понятно, что это взгляд, не имеющий даже слабого представления о духовном пути, Дхарме, садху, санньяси и т. д. Но я ответил проще: «Монахи все заняты своей работой и их работа приносит огромную пользу обществу». И тогда этот человек спросил: «А в чем же заключается их работа?» Я ответил: «Они учат людей философии Адвайты, медитации и любви». Я ответил также, – если есть профессор философии, который учит студентов в университете, то это и есть его работа. Вы же ему не скажете – иди работай! Он ответит, – учить философии – это и есть моя работа. Таким же образом, у нас, монахов Дхармы, есть своя важная работа. Своя важная социальная функция в обществе – учить других людей Дхарме. 

Вам не заплатят за это зарплату, и у этой работы нет оплачиваемого отпуска или пенсии. Иногда вам могут даже чинить препятствия в связи с вашей работой. Это происходит, потому что незнакомое часто вызывает страх, или потому, что нет мудрости у тех, кто это делает, нет понимания того, что эти знания несут благо.

Но мы делаем ее, эту работу, потому что это наш духовный долг Дхарме, это наша Дхарма. Это путь, от которого мы не можем отказаться. Это наше служение человеческому обществу. И мы его делаем независимо от того, благодарит нас это общество или нет, восхваляет оно нас или нет, одаривает ли оно нас благами или нет. Это служение божественной воле, служение святым и Дхарме.

Каждый из монахов, кроме начинающих, и тех, кто занят другим служением или не имеет склонности учить, выполняет эту работу. И это самая важная работа. Потому что если ты обладаешь мудростью и умеешь медитировать и наделен способностью к любви и состраданию, для тебя открыты все двери в остальном, ты можешь добиться чего угодно в материальном мире. Но если ты этим не обладаешь, то даже имея материальные средства, технологии, ресурсы, ты не сумеешь ими толком распорядиться или они принесут тебе вред. 

Например, если обезьяна получит в свое распоряжение слиток золота, какую она пользу получит от него? А если она найдет какую-либо технологию, то это может принести ей вред. Потому что ее обезьяний ум не обладает мудростью, умением применять материальные предметы во благо себе и другим».

Быть усердными в практике

Итак, будьте усердны не только в служении, но и в вашей ежедневной практике медитации (садхане), в изучении философии и воспитании своего ума, чтобы вы могли научить этому других и принести благо человеческой цивилизации. 

Ведь если вы сами не умеете медитировать, не знаете глубинную Природу ума, не владеете философией или не обладаете состраданием или любовью, как вы сможете научить им других?

Ваши ежедневные усилия в монашеской самодисциплине и практике медитации, в изучении философии, в усмирении ума и самовоспитании – это и есть ваш тапас, аскеза. 

Он даст вам силу и мудрость, помогать другим, наставлять и вести современное общество к его благу. А то, что оно нуждается в благе, это несомненно.

(По материалам сатсанга Свами Вишнудевананда Гири)

Миссия монахов – учить других