Данный текст является комментарием

Свами Вишнудевананда Гири

на книгу Дэниела Гоулмена

«МНОГООБРАЗИЕ МЕДИТАТИВНОГО ОПЫТА» —

Нью-Йорк: Даттон, 1977, 

в которой содержатся все приведенные цитаты.

Руководство предназначено 

для учеников и последователей, 

принявших Прибежище.

Предисловие

Ступени на пути Просветления

«Учение изначального буддизма «Трипитака» («Три корзины») содержит: Сутру — поучения Будды, Винаю — дисциплинарные правила для монахов и Абхидхарму — теорию пути Пробуждения.

В 5 веке н.э. буддийский монах, достигший архатства, Буддхагоша дал расширенное описание части Абхидхармы, посвященной медитации, назвав его путь очищения «Вишуддхи-марга». 

Кому и от чего нужно очищаться?

Наше истинное «Я» (Атман), изначально свободное и незапятнанное, должно быть очищено от грубых оболочек, с которыми оно ложно отождествилось, и вернуться в свое изначальное состояние — состояние единства с Всевышним Источником.

«Вишуддхи-марга» — уникальное, полное, детальное описание практики медитативной поглощенности, изменения сознания на пути к Просветлению, которое многие монахи Сутры заучивали наизусть».

Текст Вишуддхи-марга является каноническим текстом, согласно которому вы можете отслеживать развитие своей медитации. До того как Будда достиг Просветления, он учился у двух учителей. Это были учителя индуистских школ шрамана, то есть бродячих аскетов-отшельников. Те учения, которые они ему передали, были учения о дхьянах, вплоть до достижения седьмой или восьмой дхьяны.

Существует два основных раздела базовых медитаций, это:

~ так называемая шаматха — безмятежность;

~ випашьяна — проникающая мудрость, созерцание.

Безмятежность в основном связана с успокоением ума в сидячей медитации, проникающая мудрость (праджня) всегда связана с созерцанием. Считается, что по-настоящему успехи в созерцании наступают тогда, когда мы реализовали высокий уровень безмятежности, то есть, когда мы преуспели в сидячей медитации, в дхьянах. Хотя индивидуальные склонности каждого из нас могут быть разными, к примеру, у кого-то есть склонность к сидячей медитации, а у кого-то — к созерцанию при ходьбе, в любом случае путь концентрации и успокоения ума безмятежностью является первой половиной пути, которую мы проходим. Дальнейшее созерцательное присутствие основано на безмятежности, открытой с помощью медитации. Такие вещи как расслабление, отпускание, самоотдача, отрешенность, вхождение в недеяние, игра, лила — они основаны на глубоком переживании безмятежности. Если у нас нет такого глубокого переживания безмятежности, то трудно созерцанию развиваться дальше.

Когда мы практикуем базовые медитации, такие как: атма-вичара, анапанасати, махашанти, все они ведут к переживанию разных уровней дхьяны. Дхьяна еще описывается как поглощенность. Когда мы говорим о пагубности поглощенности дхьянами, это не означает, что само по себе переживание дхьяны — это нечто плохое. Мы говорим о пагубности цепляния за поглощенность дхьянами, но само переживание дхьяны есть показатель нашей глубокой медитации, и для медитации сидя оно совершенно необходимо.

Итак, карта сознания заключается в том, что существует восемь уровней поглощенности, которые каждый из вас должен понимать.

Свами Вишнудевананда Гири 

Вишуддхи-марга

Полное описание пути к Просветлению 

Путь концентрации

(дхьяна)

Подготовка к медитации

«Практика начинается с Винаи — соблюдения правил дисциплины и моральной чистоты. Такое постоянное смещение кармического видения в сторону чистых измерений реальности, накопление заслуг тела, речи и ума сосредотачивают усилия медитирующего для изменения его сознания во время медитации. Так, пагубные мысли, например, сексуальные фантазии или гнев ведут к отвлечению внимания во время медитации. Для человека, серьезно относящегося к медитации, это напрасная трата времени. Очищение означает сокращение числа отвлекающих мыслей.

Процесс очищения (Виная) представляет собой одну из трех главных ступеней в монашеской тренировке, двумя другими являются самадхи (медитативная концентрация) и джняна (проницательность). Проницательность здесь понимается в специфичном смысле: «видеть вещи, как они есть». Очищение, концентрация и проницательность тесно взаимосвязаны. Усилия по очищению ума облегчают начальную концентрацию, а она развивает проницательность. Путем развития либо концентрации, либо проницательности чистота становится вместо акта воли легкой и естественной для медитирующего. Развитие любой из этих трех способностей вызывает развитие двух других. Хотя здесь мы описали их линейное взаимодействие, на самом деле существует сложная взаимосвязь в развитии у медитирующего чистоты, концентрации и проницательности. Это три грани одного и того же процесса.

Процесс очищения в традиции Вишуддхи-марги начинается с соблюдения заповедей для мирян, новичков и монахов. Имеется пять заповедей для мирян: удержание от убийства, воровства, внебрачных половых связей, лжи и опьяняющих напитков. Для послушников (шраманера) этот список расширяется до десяти предписаний, а первые пять становятся строже. У монахов существует 227 предписаний и соблюдений, которые регулируют каждую деталь повседневной монастырской жизни. Хотя практика чистоты меняется в зависимости от образа жизни, цель ее остается той же самой: она является необходимой подготовкой для медитации.

На одном и том же уровне существуют заповеди, но той чистоте, что обуславливается их соблюдением, придается второстепенное значение. Чистота понимается не только в обычном смысле чего-то внешнего, но также как работа сознания, из которого возникают правильные (чистые) речь, действия и мысли. Так, например, Вишуддхи-марга дает совет в случае возникновения сексуальных мыслей немедленно пресекать их путем созерцания своего тела в аспекте его отвратительности. Это должно освободить медитирующего от мыслей стыда, вины, угрызений совести точно так же, как и от сексуального желания. Поведение контролируют, потому что оно воздействует на ум. Акт очищения означает создание спокойного и подчиненного ума. Моральная чистота имеет значение только как умственная чистота.

Поскольку целью очищения является ум, находящийся под контролем, обуздание чувств является частью процесса очищения. Средством для этого служит незабывание, осознавание. При незабывании контроль над чувствами возникает через привычку простого наблюдения чувственных восприятий, при непозволении им возбуждать в уме цепочки мыслей, реагирований. При систематичности незабывание превращается в практику созерцания (випассаны), видения вещей как они есть, и становится прямой дорогой к состоянию нирваны. Ежедневная практика незабывания ведет к отделению медитирующего от его собственных восприятий и мыслей. Он становится сторонним наблюдателем потока своего сознания, привлекательность обычных умственных состояний ослабевает, и подготавливается путь к пробужденным состояниям сознания.

На начальных стадиях, прежде чем обрести твердое незабывание, медитирующий отвлекается окружающей обстановкой. В соответствии с этим Вишуддхи-марга дает инструкции начинающему для оптимального стиля жизни и обстановки. Он должен жить «честным трудом», чтобы источник его финансовой поддержки не вызывал опасений. Монахам запрещаются такие профессии как астрология, гадание по ладони, толкование снов, в то время как нищенствование рекомендуется. Имущество должно быть сведено к минимуму. Монах должен обладать только восемью статьями: тремя мантиями, поясом, чашей для сбора подаяний, бритвой, иглой для починки одежды и сандалиями. Его трапеза должна быть умеренной: принятой пищи должно быть достаточно для поддержания физического здоровья, но его не должно клонить в сон после еды. Место его обитания должно находиться в стороне от населенных мест и быть уединенным. У домохозяев, которые не могут жить в изоляции, должна быть оставлена комната для медитации. Следует избегать чрезмерного внимания к телу, но в случае заболевания нужно принимать определенные лекарства. Приобретя восемь вещей имущества, пищу, жилище и лекарства, человек, практикующий медитацию, должен добывать лишь то, что необходимо для его здоровья. При добывании этих вещей ему следует действовать без жадности с тем, чтобы даже его материальные нужды не были затронуты нечистотой.

Так как на состояние ума человека воздействуют состояния ума людей, с которыми он сталкивается, серьезный ученик должен окружить себя людьми такого же образа мыслей, как и у него. У сангхи, которая определяется в узком смысле как те, кто достиг нирваны, а в широком — как общность людей на Пути, есть одно преимущество: компания сосредоточенных, устремленных к цели людей способствует медитации, а компания людей возбужденных, сбитых с толку и поглощенных мирскими заботами — мешает ей. Возбужденные, по-мирски настроенные люди не способствуют отречению, бесстрастию и спокойствию — качествам, которые стремится культивировать ученик, подобно тому как не приводит к этому пустая болтовня на пути. Типично мирские, бесполезные разговоры были перечислены Буддой как следующие: о королях, ворах, министрах, армиях, голоде и войне; о еде, питье, одежде и жилье; о призах, духах, родственниках, повозках, городах и странах; о женщинах и вине, уличных сплетнях; о предках и различных пустяках; разговоры о зарождении мира; разговоры о том, является какая-либо вещь тем или другим, и тому подобные разговоры.

На более поздних стадиях медитирующий может обнаружить, что вещи, когда-то оказывавшие помощь, становятся препятствием. Вишуддхи-марга перечисляет девять категорий привязанностей, которые все препятствуют прогрессу в медитации: 

1. Какое-то постоянное место обитания, если содержание его в исправности вызывает беспокойство. 

2. Семья, если ее благосостояние вызывает беспокойство. 

3. Увеличивающиеся дары или репутация, которая влечет за собой необходимость много времени проводить с поклонниками. 

4. Наставление учеников или занятость их обучением. 

5. Планы «что-то сделать». 

6. Близлежащие поездки. 

7. Заболевание, требующее соответствующего лечения. 

8. Теоретическое обучение, не сопровождающееся практикой. 

9. Сверхъестественные психические силы, практика которых становится более интересной, чем медитация. 

Избавление от такого рода обязательств освобождает человеку путь для медитации; таково «очищение» в смысле свободы ума от всех беспокоящих вещей. Жизнь монаха предназначена для такого рода свободы; что касается мирянина, то уединения на короткое время дают ему временную передышку.

Эти аскетические практики необязательны для «срединного» пути Будды. Серьезный монах может практиковать их, если найдет какую-либо из них полезной. Но он должен быть осторожен в занятиях ими, чтобы они не приковывали чересчур его внимание. Эти практики включают в себя ношение только одежды из лохмотьев, съедание только одной тарелки пищи и только один раз в день, жизнь в лесу под деревом, обитание на кладбище или открытой местности, бодрствование по ночам. Хотя они и необязательны, Будда хвалит тех, кто следует такого рода образу жизни «ради умеренности, умиротворенности, простоты, отречения», и в то же время критикует тех, кто гордится своим аскетизмом и смотрит сверху вниз на всех, кто его не придерживается. В любом из аспектов тренировки духовная гордыня нарушает чистоту. Все, что приобретается благодаря аскетизму, утрачивается из-за гордости. Цель очищения — это просто ум, не озабоченный внешними вещами, спокойный и готовый для медитации».

Вступление на путь медитации

Чистота — это психологическая основа для концентрации. Сущность концентрации состоит в неотвлекаемости; очищение — это систематическое сокращение источников отвлечения. Работа занимающегося медитацией человека состоит в достижении собранности ума, его однонаправленности. Обычно поток мыслей беспорядочен и рассеян. Цель концентрации в медитации заключается в том, чтобы сфокусировать мыслеток путем фиксирования ума на отдельном объекте — предмете медитации. На позднейших стадиях концентрированной медитации ум не только направляется на объект, но и проникает в него; полностью растворенный в нем ум стремится достичь единства с объектом. Когда это происходит, объект становится единственной вещью в сознании медитирующего.

Любой объект, на который направляется внимание, может быть выбран в качестве объекта концентрированной медитации, которая просто поддерживает одиночную точку в фокусе. Но характер объекта определенным образом влияет на исход медитации. Вишуддхи-марга рекомендует сорок объектов для концентрации:

— десять кашин (окрашенных колес около фута в окружности): земля, вода, огонь, воздух, темно-голубой, желтый, кроваво-красный, белый, светлый, ограниченное пространство.

— десять асубхас (вызывающий отвращение): например, гниющий труп, раздутый труп, обглоданный труп, кишащий червями труп, и т.д. включая скелет; отвратительность пищи. 

— десять размышлений: об атрибутах Будды, Учении, сангхе, спокойствии, своей собственной чистоте, своей собственной терпимости, своим обладанием божественными качествами или о неизбежности смерти; созерцание тридцати двух частей тела или входящего и выходящего дыхания.

— четыре бесконечных состояния Брахмы: любви и доброты, сострадания, радости, радости других, самообладания, беспристрастия.

— четыре бесформенных созерцания: бесконечного пространства, бесконечного сознания, сферы пустоты и сферы «ни восприятия, ни не-восприятия». 

— четыре физических элемента: земля, воздух, огонь, вода как абстрактные силы (т.е. сила отталкивания, способность передвигаться, тепло, сила сцепления).

Каждый из этих объектов имеет специфичные влияния на природу, глубину, побочные продукты концентрации; медитация на трупе, например, очень сильно отличается от медитации на любви и доброте. Все эти объекты удобны для развития концентрации до глубины состояния нирваны. Концентрация, вызванная объектами сложной природы, как, например, атрибутами Будды, менее собранная, чем концентрация на отдельных объектах, например, на кашине земли (колесе цвета глины). Помимо глубины концентрации, вызываемой различными объектами, каждая из медитаций имеет различные побочные психологические эффекты. Медитация на любви и доброте, например, имеет несколько результатов: человек спит и бодрствует в комфорте, он не видит плохих снов, он дорог всем существам, его ум легко концентрируется, у него безмятежное выражение лица, он умирает спокойно.

Будда считал, что людям различных темпераментов подходят различные объекты концентрации. Его указания для подбора наиболее подходящих объектов базируются на следующих четырех главных типах темперамента:

1. Человек, предрасположенный к ненависти. 

2. Похотливый, заблуждающийся или легковозбудимый. 

3. Склонный к вере. 

4. Смышленый человек.

Объектами, подходящими для ненавистника являются: четыре бесконечных состояния Брахмы и четыре окрашенные кашины; для похотливого — десять трупов, части тела и дыхание; для верующего — первые шесть размышлений; для смышленого — размышления над смертью, отвратительностью пищи и физических элементов. Остальные объекты подходят для всех. Вишуддхи-марга также определяет подходящее физическое окружение для каждого типа. Для похотливого человека, например, предназначается тесная хижина без окон, расположенная в опасной местности по соседству с враждебно настроенными людьми; для ненавистника, наоборот, предназначается удобный, просторный коттедж в приятной местности вблизи охотно помогающих людей.

Путь концентрации

Вначале фокус внимания медитирующего отклоняется от объекта медитации. Как только он замечает это отклонение, он возвращает свое сознание обратно в надлежащий фокус. Его однонаправленность еще является случайной, приходящей порывами. Его ум колеблется между объектами медитации и отвлекающими чувствами и ощущениями. Первая веха на пути концентрации будет пройдена, когда внешние отвлекающие раздражители, такие как близкие звуки, а также волны его собственных различных мыслей и чувств перестают оказывать влияние на ум медитирующего. Хотя он и слышит звуки, отмечает мысли и чувства — они не нарушают его спокойствия.

На следующей стадии ум медитирующего фокусируется на объектах медитации в течение продолжительных периодов. Способность возвращать свой ум при отвлечениях постепенно возрастает по мере того, как медитирующий видит пагубные результаты отвлечения (т.е. возбуждения) и чувствует преимущества спокойной однонаправленности. После того как это произошло, медитирующий получает способность преодолевать привычки, препятствующие спокойной собранности, такие как скука из-за жажды новизны. Теперь ум медитирующего способен не отвлекаться в течение продолжительных периодов.

На грани растворения.

Видения.

Опасность ошибок и отклонений

Видения могут посещать человека на пороге этого уровня, когда такие факторы, как восторг, уже созрели, но перескакивающие с одного на другое мысли продолжают иметь место, и продолжительная фокусировка на объекте концентрации все еще слаба. Если бы непрерывная концентрация достигла своей полной силы, то ментальные процессы нужные для видений были бы пресечены до тех пор, пока внимание остается прикованным к главному объекту. По этой причине подступающий и более глубокие уровни растворения прямо противоположны видениям, но при приближении к подступающему уровню (или при выходе из более глубокого растворения) видения весьма вероятны. Видения могут быть устрашающими: вид собственного трупа, например, вид угрожающего и вселяющего ужас зверя, а могут быть и очень добрыми: например, фигура благожелательного божества или Будды. Медитативные видения очень живые; Вишуддхи-марга говорит, что они столь же реальны, как и беседа с гостем, который нанес визит. Делается предупреждение, что люди с недостатком заслуг, без приверженности могут сойти с ума от вселяющих ужас видений. Другая опасность заключается в том, что медитирующего захватывают прекрасные видения, и он останавливает дальнейшее продвижение, делая их целью свое й медитации и отказываясь от последующего упрочения концентрации. Цель медитирующего — за пределами видений. В дзэн-буддизме говорят: «Если ты встретишь Будду — убей его».

Вишуддхи-марга с комментариями

Свами Вишнудевананда Гири 

«Каждая дхьяна покоится на предыдущей. Войдя в какую-либо дхьяну, ум медитирующего устремляется вверх, пересекая один за другим уровни дхьяны путем исключения грубых элементов в каждой из них. В ходе практики это пересечение уровней становится почти мгновенным, ум остается на каждом из них не более нескольких мгновений сознания. По мере исключения более грубых ментальных факторов концентрация усиливается. Степень грубости объекта медитации ограничивает глубину дхьяны, которую может достичь с помощью этого объекта медитирующий. Чем проще объект, тем глубже дхьяна».

Сейчас мы обсудим уровни дхьяны, которые могут возникать у вас во время медитации.

Вехи на пути концентрации.

Стадия подступа

«На ранних стадиях медитации существует напряжение между концентрацией на объекте медитации и отвлекающими мыслями. Главными причинами отвлечения являются: чувственные желания; желания причинить зло; отчаяние и гнев; лень и апатия; возбужденность и беспокойство; а также сомнение и скептицизм. С практикой приходит момент, когда эти препятствия полностью покоряются. Вслед за этим наблюдается заметное оживление концентрации. В этот момент начинают преобладать такие ментальные свойства, как однонаправленность и блаженство, которые окончательно созревают при полном растворении. Каждое из этих свойств уже испытывалось ранее на различных стадиях, но когда они наступают оба сразу, их появление имеет особую силу. Это первое заслуживающее внимание достижение в концентрированной медитации. Так как это является состоянием, граничащим с полным растворением, она называется «подступающей» концентрацией.

Сейчас состояние концентрации подобно ребенку и еще не может твердо стоять на ногах, но уже пытается делать это. Ментальные факторы полного растворения на уровне подступа еще не достаточно сильны: их появление носит случайный характер, ум колеблется между ними и своей внутренней речью, обычными размышлениями и отвлекающими мыслями. Медитирующий все еще открыт своим чувствам и осознает еще окружающие шумы и телесные ощущения. Хотя объект медитации преобладает, но он еще не занимает весь ум полностью. На этом уровне подхода возникают сильные чувства пыла или восторга вместе со счастьем, удовольствием и невозмутимостью. Имеют место также быстротечные притяжения внимания к объекту медитации, словно разбивающиеся об него, или более непрерывная фокусировка на нем. Иногда имеют место светящиеся образы или вспышки яркого света; особенно если объектом медитации является кашина или дыхание. Может также наступать ощущение легкости, словно тело плывет в воздухе. Подступающая концентрация — это ненадежное достижение. Если в данный раз она не выливается в более полное растворение, в промежутке между занятиями ее нужно оберегать, избегая отвлекающих действий или встреч».

Здесь описана стадия подступающей концентрации, когда вы пребываете в медитации. Вы выходите на эту стадию, когда вы готовы сменить это кармическое видение, оторваться от этого физического тела и образов. Ум, ваше сознание направляется на другие образы, но старые образы еще мешают, и вы то держите объект медитации, то теряете. Снова появляются мысли — вы теряетесь. Вы видите, какое сильное видение сформировано миром людей. Вы вспоминаете: «У меня же родственники где-то там — что они делают? Что они думают обо мне?» — вот это ваше кармическое видение, которое не дает вырваться из этого мира. Приходит восприятие себя в будущем: «Что же мне дальше делать? Продолжать медитацию или прекратить, становиться самана или не становиться?» И вы крутите это все, вместо того чтобы медитировать. Потом вы устаете от всего этого и думаете: «Нет, это не медитация. Так нельзя — это просто сидение с закрытыми глазами, но что-то надо делать — все сидят». Все так сидят, и все так думают. Возможно, монахи или кто-либо из продвинутых учеников-мирян испытывают высокие опыты. Но затем вам это надоедает, и вы начинаете напрягаться. Вы думаете: «Я или достигну, или буду очень сильно концентрироваться! Так нельзя дальше: это не медитация, это не процесс практики». Вы напрягаетесь, и на некоторое время появляется ясность. Когда ясность появляется, вы хватаетесь за нее, и у вас происходит переход сознания в более высокие каналы, астральный мир начинает давать энергию, и блаженство охватывает вас: «Вот, получилось!» То есть связь пошла, удалось разотождествиться с этим миром. Но ум начинает радоваться: «О, как хорошо! Получилось». Как только он начал радоваться, снова вступила майя и снова это потеряно. Подступающая концентрация — это борьба между кармой и вашей медитацией.

Первая дхьяна 

«При продолжительном непрерывном фокусировании ума на объекте медитации наступает момент, когда первый раз преодолевается поверхностное сознание. Это является полным поглощением (растворением), или дхьяной. Ум внезапно как бы погружается в объект и остается в нем неподвижно. Мешающие мысли полностью исчезают. Нет ни чувственных восприятий, ни обычного осознания своего тела; физическая боль не ощущается. В сознании преобладает восторг, блаженство и однонаправленность (экаграта). Они являются ментальными факторами, которые, при их одновременном наступлении, констатируют наличие состояния дхьяны.

Существует тонкое различение между восторгом и блаженством. Восторг на уровне первой дхьяны подобен первому удовольствию или волнению, когда получаешь давно искомый предмет; блаженство — это обладание этим объектом. Восторг может ощущаться как подъем волос на теле, как мгновенная радость, вспыхивающая и исчезающая подобно молнии, как волны, прокатывающиеся по телу раз за разом, как ощущение левитации или как погружение в водоворот счастья. Блаженство — это более смягченное состояние продолжительного экстаза. Экаграта — это свойство ума, которое сосредотачивает его в состоянии дхьяны. Первое знакомство с дхьяной длится лишь мгновение, но путем непрерывных усилий появится способность удерживать это состояние в течение все более и более длительных интервалов. Пока вы не овладели дхьяной, она будет неустойчивой и легкоутрачиваемой. Полное мастерство приходит тогда, когда медитирующий может достигать дхьяны когда угодно, где угодно, сразу же и на период любой продолжительности, как только он этого пожелает».

Вот первая дхьяна — это уже великий прорыв, когда вы не чувствуете физического тела, не чувствуете боли, нет отвлекающих факторов. Наконец-то уму удалось закрепиться на объекте медитации, удалось схватить. Вы держите ахам-вритти, вы долго держите. Сознание льющимся потоком держит: «Вот оно — ахам-вритти». Вчера, сегодня и завтра — только оно, никаких мыслей, никаких лишних образов.

Эта медитационная сессия — это непрерывный поток, начиная от четырех бесконечных состояний Брахмы до конца реализации — это одна сплошная медитация. Вообще-то она рассчитана на четыре и более часов. Первая дхьяна — это когда вы можете преодолеть блуждание, скакание ума, можете схватиться за объект медитации. Вначале вы вызываете внутри себя четыре бесконечных состояния Брахмы, чтобы сместить сознание в мир богов верхнего мира форм, в святые миры. Через четыре бесконечных состояния вы сразу фиксируете свое сознание, чтобы оно не понижало кармическое видение, не падало во время медитации, не связывалось с другими мирами. Вы утверждаетесь в недвойственном видении и божественной гордости. Через концентрацию на бхаве вы связываетесь с одним из аспектов Абсолюта — блаженством (анандой). Затем вы пытаетесь отрешиться от образов и кармы в подсознании. Наконец, когда ваш ум стабилизируется, вы однонаправленно удерживаете ахам-вритти и держитесь ее, пытаясь отыскать нить, которая ведет к истинному «Я». Когда вы фиксируетесь на ахам-вритти, у вас может появиться ощущение остановки восприятия, отрешения от тела, чувство блаженства и покоя.

Вторая дхьяна

«В ходе медитации однонаправленность становится все более и более интенсивной путем последовательного исключения факторов дхьяны. Однонаправленность поглощает энергию, запасенную в других факторах, расположенных на более низком уровне. Дальнейшее усиление однонаправленности после овладения первой дхьяной требует исключения как начального, так и повторных возвращений внимания к объекту медитации. После выхода из этой дхьяны эти процессы, затрагивающие внимание, кажутся грубыми в сравнении с другими, более тонкими факторами дхьяны. Точно также как были преодолены препятствия при достижении подступающего уровня, и точно так же как были успокоены мысли при достижении первой дхьяны, начальное и повторное внимание к главному объекту оставляется на пороге второй дхьяны. Чтобы выйти за пределы этих видов внимания, медитирующий входит в первую дхьяну путем фокусирования внимания на главном объекте. Но затем он освобождает ум от всех мыслей об этом объекте и вместо этого обращает свой ум к восторгу, блаженству и однонаправленности. Этот уровень растворения более тонок и стабилен, чем первый. Теперь ум медитирующего полностью свободен от всех вербальных, выразимых словами мыслей и даже от мыслей такого рода о главном объекте. Остается только отраженный образ этого объекта как фокус однонаправленности».

Если в первой дхьяне еще существовал тонкий поток мыслей, тонкий ум еще мог как-то воспринимать объект концентрации, во второй дхьяне не существует этого потока мыслей, существует только объект концентрации и вы как концентрирующийся. Вы с ними как бы слиты, вы с ним словно одно. Это состояние вызывает блаженство — это сознание дэва. Боги постоянно пребывают в дхьяне.

Чуть выше нас есть небеса страстей. Боги мира страстей пребывают в одном из медитативных состояний — это радость, полная постоянная радость. Но боги мира страстей пребывают в дхьяне на свои аспекты души, поэтому они тратят заслуги, которые накопили в прошлых жизнях; когда их заслуга заканчивается, они утрачивают дхьяну и падают. Если вы получаете радость в медитации и хотите на ней закрепиться, думая: «теперь я никогда не буду выходить из нее, а практикой служения заниматься не буду, другие объекты воспринимать не буду», и возникает сильная привязанность, то у вас есть карма богов мира страстей, то есть вы можете переродиться богом мира страстей. Но захватываться этим не нужно.

Третья дхьяна

«Чтобы идти еще глубже медитирующий овладевает второй дхьяной точно также, как он овладел первой. Затем, после выхода из второй дхьяны он видит, что восторг — форма возбуждения — более груб по сравнению с блаженством и однонаправленностью. Тогда он вновь созерцает главный объект и сначала оставляет мысли об объекте, а потом о восторге, достигая таким путем третьего уровня дхьяны. На третьем уровне растворения имеет место чувство невозмутимости по отношению даже к высочайшему восторгу. Такая уравновешенность появляется по мере постепенного исчезновения восторга. Эта дхьяна очень тонкая, и без этой вновь возникшей невозмутимости ум медитирующего был бы отброшен назад к восторгу. Если он остается в этой третьей дхьяне, то чрезвычайно приятное блаженство переполняет медитирующего и затем растекается по его телу. Благодаря тому, что на этом уровне блаженство сопровождается невозмутимостью, ум медитирующего сохраняет однонаправленность на эти тонкие измерения и не скатывается обратно к более грубому восторгу. Овладев третьей дхьяной так же, как он овладел предыдущими, медитирующий может двигаться дальше, если видит, что блаженство более беспокойно, чем однонаправленность или невозмутимость».

В третьей дхьяне нет грубого восторга, но ему на смену приходит скорее осознанность и мудрость. Существует очень умиротворенное, спокойное сознание, и уже нет желания получать грубый восторг, а есть желание мудрости, есть желание ясности. Третьей дхьяны вы можете достичь во время бхаджан-мандалы, во время воспевания песен преданности, во время предельной концентрации на служении. Этими вещами вы можете добраться до третьей дхьяны. На самом деле, это очень высокий уровень. Между третьей и четвертой дхьяной останавливается сердце и дыхание. Но опыт четвертой дхьяны можно получить либо сидя в медитации (потому что если у вас остановится сердце, вы не сможете передвигаться), либо не через дхьяну, а через сатори, через понимание, через изменения в поверхностном сознании, занимаясь практикой иллюзорного тела. Это немного другие аспекты сознания. На уровне четвертой дхьяны, если вы в медитации, нельзя менять позу тела. Если вы смените позу тела — дхьяна нарушится, и вы перейдете снова на третью или вторую. В это время ваши праны и ум не должны беспокоится.

Четвертая дхьяна

«Чтобы проникнуть еще глубже медитирующий должен остановить все формы умственного удовольствия. Он должен отказаться от всех тех ментальных состояний, которые могут воспрепятствовать более полному спокойствию, даже от блаженства и восторга. С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу. В четвертой дхьяне чувство телесного удовольствия полностью оставляются; чувство физической боли полностью исчезло в первой дхьяне. Нет ни одного ощущения, ни одной мысли. В этом чрезвычайно тонком состоянии ум медитирующего покоится вместе с однонаправленностью в невозмутимости. По мере того как его ум становился все более и более спокойным на каждом уровне растворения, его дыхание также успокаивалось. На этом четвертом уровне дыхание медитирующего настолько спокойно, что он не может ощутить ни малейшего движения. Ему кажется, что его дыхание полностью прекращается.».

На этом уровне происходит полное отрешение от физического тела, дыхание останавливается, возникают образы, и существует ум, который очень концентрирован, очень однонаправлен. Ничего не существует кроме ахам-вритти, любые движения сознания, образы и даже блаженство, восторг — все это нужно отбрасывать и держаться ахам-вритти, нужно только удерживать это самоосознавание и больше ничего. В этом состоянии вы начинаете растворяться, вы начинаете терять себя. В этот момент может прийти страх смерти. Не бойтесь. Истинное «Я» не умирает, вы не умрете — вы отрешитесь от физического тела. Ложное эго может разрушиться, исчезнуть, но ахам-вритти не исчезает, оно растворяется в истинном «Я», в бесконечном пространстве.

Пятая дхьяна

«Следующий шаг в концентрации, являющийся вершиной четырех состояний, называется «бесформенным». Первые четыре дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или некоторой концепции, полученной из предыдущих концентраций. Но медитирующий достигает бесформенных состояний путем выхода за пределы восприятия всякой формы. Для входа в первые четыре дхьяны медитирующий был должен опустошать свой ум от ментальных факторов. Для входа в каждую из последующих бесформенных дхьян медитирующий один за другим замещает объекты концентрации на более тонкие. Все бесформенные дхьяны разделяют ментальные факторы однонаправленности и уравновешенности, но на каждом уровне эти факторы становятся более утонченными. Концентрация приобретает нерушимость. Ничто не может вывести медитирующего из нее, но он сам через определенные, установленные им самим промежутки времени выходит из концентрации, возвращаясь в то же самое состояние, в каком он был перед вхождением в нее.

Медитирующий достигает первой бесформенной дхьяны путем входа в четвертую дхьяну через одну из кашин. Умственно расширив размеры кашины до максимально вообразимых пределов, он затем переводит свое внимание с окрашенной кашины на занимаемое ею пространство в качестве объекта созерцания. И с совершенно зрелой невозмутимостью и однонаправленностью, ум медитирующего теперь пребывает в сфере, где исчезли всякие восприятия формы. Его ум настолько прочно утвердился в этом высшем сознании, что ничто не может потревожить его. И все же едва заметные следы чувств еще существуют в этой пятой дхьяне, хотя они и игнорируются. Стоит обратить на них внимание — как состояние растворенности нарушится».

Когда вы полностью отождествились с ахам-вритти и нашли ее пустотность, ум в замешательстве: ума нет. Есть чистое пространство осознавания — непонятно: кто я, что я? И ум начинает растворяться. Когда ум начинает растворяться, нет времени, нет пространства, нет вчера, нет завтра, нет будущего. Есть настоящее. Нет этого зала, нет тела; сознание ничем не обусловлено — вы видите, что это все смешно, просто это все вообще смешно: другие люди, деревья, карма, президенты, то, что называл своей семьей, все планы — куда оно вообще подевалось? Чистое осознавание, все остальное — это просто образы, которые проецирует это тело. Вышли из них — все: ничего этого не существует. Ровное, чистое, подобное небу осознавание и предельно ясное. Вы чувствуете, что утратить это осознавание — это значит вообще просто стать животным. Тогда ум начинает растворяться, и нет никаких препятствий. Вы видите, что для сознания нет преград, сознание может проникать лучше, чем вода — через предметы, через облака, через землю, через другие тела. В это время сознание расширяется. Когда оно расширяется, вы впервые испытываете бесконечное пространство, сверхподсознание. Вы испытываете первый уровень мира-без-форм. В это время вы можете видеть свет. Это словно луна пробивается сквозь облака ночью. Этот свет не очень яркий, но вы как бы чувствуете его духовным зрением. Это свет ваших заслуг.

Шестая дхьяна

«Сразу после овладения пятой дхьяной медитирующий проникает еще глубже путем достижения сначала осознания Бесконечного Пространства, и затем переключения своего внимания на это Бесконечное Осознание. На этом отрезке пути оставляются мысли о Бесконечном Пространстве, и остается беспредметное Бесконечное Осознание. Это знаменует собой шестую дхьяну».

Когда ум осваивает это бесконечное пространство — это медитация разбитого кувшина, это следующая ступень. Ахам-вритти здесь уже исчерпала себя как «я», потому что «я» маленькое уже не существует, и вы его превзошли. На следующей ступени ахам-вритти начинает расширяться, вы понимаете, что «ахам» — я — это не то я, что я думал, а «Я» — это огромное пространство, и на пятой-шестой дхьяне вы начинаете переходить к медитации разбитого кувшина. Собственно, эта медитация не есть нечто, что вы насильственно строите: кувшин какой-то, и он расширяется, вытекает — это естественный процесс, это просто эзотерические наставления по проявлению вашего состояния. Стенки вашего ложного эго ломаются как сосуд, сознание начинает расширяться. В первом состоянии вы как бы осваиваете это бесконечное пространство. Во втором состоянии вы полностью уже овладеваете им, и здесь нужно иметь как бы такую смелость — стать тем, чем ты уже являешься; занять пространство, которое тебе уже принадлежит, расшириться; вот такое это состояние. Бесконечное сознание — это когда вы полностью осваиваете это бесконечное пространство; такова шестая дхьяна.

Седьмая дхьяна

«Овладев шестой, медитирующий переходит к седьмой дхьяне путем входа в шестую и последующего перенесения своего внимания на не-существование Бесконечного Сознания. Таким образом, седьмая дхьяна — это растворение в Ничто или Пустоте, как ее объекте. То есть ум медитирующего берет в качестве объекта своего осознания отсутствие каких-либо объектов».

В этом состоянии, когда вы закрепляетесь на уровне бесконечного сознания, делаете его полностью своим, наступает Великий покой — шанти. Наступает утрата ложного чувства «я», связи со всеми внешними объектами, наступает полный отрыв сознания от материального. До этого возможно существовали какие-то тонкие движения, но сейчас все успокаивается окончательно, и вы полностью можете пребывать в этом состоянии, когда можно сказать: ничто не существует из материального, кроме сознания. Существует очень отрешенное, очень запредельное сознание, которое вы никогда не испытывали. Сейчас вы можете сказать: «Я — чистое сознание». В это время вы испытываете яркий свет. Свет становится ярче — он был тусклым или таким серебристо-белым; даже будучи довольно ярким, этот свет не имел бесконечности, он не имел аспекта бесконечного сознания. Сейчас этот свет — это огромное пространство осознавания, и вы становитесь таким светом. Или вы можете испытывать золотой свет в такой медитации.

Восьмая дхьяна

«Овладев седьмой дхьяной, медитирующий может обозреть ее еще раз и найти, что какое-либо присутствие восприятия все же является помехой, и что отсутствие его будет более возвышенным. Определив так свою задачу, медитирующий достигает восьмой дхьяны, предварительно войдя в седьмую. Затем он переключает свое внимание на аспект умиротворенности и уходит от восприятия Пустоты. Утонченность этого перехода обуславливается тем, что не должно быть ни намека на желания при достижении этой умиротворенности или ухода от восприятия Ничто. Уделяя внимание умиротворенности, он достигает сверхтонкого состояния, где существуют только остаточные ментальные процессы. Здесь вообще нет грубого восприятия: это состояние «не-восприятия». Здесь сверхтонкое восприятие: т.е. «не не-восприятие». Поэтому восьмая дхьяна называется Сферой «ни восприятия, ни не-восприятия». Нет решительно никаких ментальных состояний: остались их остатки, хотя и они почти отсутствуют. Это состояние подхода к конечным пределам восприятия, как ума, так и тела. По мере продвижения через бесформенные дхьяны обмен веществ в теле медитирующего все более замедляется. «Восьмая дхьяна,— говорит один садху, — состояние настолько тонкое, что нельзя сказать, существует оно или нет»».

В седьмой дхьяне существовала Пустота, но некое понятие еще о переживающем пустоту тоже существовало — некий субъект еще оставался, некто, кто пребывает в Пустоте и может осознать пустотность. Это состояние седьмой дхьяны переходит в нечто подобное бездонной дыре, в которую вы проваливаетесь. Это подобно темноте. Темнота не потому, что существует темнота, а потому что это полное сознание без объектов, безобъектное сознание. Когда вы переходите от белого света и золотого океана света, вы входите в бездну, где нет вообще никаких объектов — это очень трудный уровень, чтобы его удержать. Обычно на этом уровне теряется осознанность, теряется сознание. Седьмую дхьяну очень трудно преодолеть. Но когда вы ее преодолеваете, и вам удается не утратить ясность, а поддерживать осознанность, вы можете прорваться из этого состояния бездны и пустоты в пространство, где полностью нет субъекта и нет объекта, безсубъект-объектное пространство. 

Если есть темнота и нет света — это нижний каузал, нижний мир-без-форм. Если вам удастся взрастить осознавание, там будет ясность. Это не будет уже свет, это скорее будет свет, который олицетворяет вашу ясность, это пространство осознавания, подобно огромному небу, подобно огромному куполу, которым вы являетесь. Но нет того, кто мог бы переживать это пространство, нет того, кто мог бы это оценить. Это неописуемое пространство. В этом состоянии нет даже дикой радости или восторга, даже нет супер ясности как в мирах форм — это настолько невыразимое состояние, что когда вы его переживаете, вы ничего вообще о нем сказать не можете. Возникает желание, может, постоять на голове, совершить что-то неадекватное при возвращении в это физическое тело, но я вам не рекомендую это делать, вам нужно вспомнить кто вы такой. «А, я же монах, я являюсь проводником Просветляющей силы Вселенной, и занимаюсь служением, лилой на благо всех живых существ». Высшие неадекватные действия — это практика спасения, вот что это такое. 

Высшая практика безумной мудрости — это просто делать вид, что ты обычный монах, просто чем-то здесь занимаешься, что-то печатаешь, пол моешь. Это высшая практика безумной мудрости, то есть нужно иметь достаточно безумия, чтобы быть нормальным. Я достаточно безумен, чтобы полностью поддерживать это осознавание и адекватно жить в этом мире. Вам не нужно становиться безумными авадхутами, которые валяются в испражнениях, наслаждаются своей реализацией и полностью игнорируют все нормы этого мира. Более высокий уровень безумия — это иметь это сознание и проводить направленную лилу в этом мире: практику иллюзорного тела, миссию этого сознания, спасение, распространение учения.

Уровень, где познающий и познание сливаются — это и есть достижение, это нирвана сутры, это Просветление. Здесь вы достигаете уровня архата. Вы можете сказать: «Ахам Брахмасми», и теперь у вас есть два пути: первый — полностью жить в этом состоянии до тех пор, пока не исчерпается карма этого тела и оно не растворится, когда вы уходите в пожизненный затвор, чтобы полностью провести оставшуюся жизнь в медитации и держаться только этого состояния. Это настолько великое состояние, что даже буддам и бодхисаттвам трудно устоять от соблазна раствориться в нем — настолько оно велико. 

Вот молитва одного чистого преданного: «Господь, позволь мне избежать цепких лап освобождения». Странные вообще вещи, почему он так говорит? Что означают эти «цепкие лапы освобождения»? «Позволь мне лишь преданно заниматься служением Тебе». Интересно. Кто-то из начинающих учеников может подумать: «Может, он просто зацепился за дхьяну, он испытывает радость и не хочет дальше идти. Просто действует карма богов, и он не может достичь восьмой дхьяны, видимо, потому что его уровень низок, и он желает только радоваться и наслаждаться. Наверное, он еще пребывает в двойственности и остановился на этом, и он не хочет дальше идти растворяться». Ничего подобного. Это уровень более зрелой души, уровень высокого практикующего, это уровень ануттара-тантры, когда сознательно испытано достижение, испытана нирвана, и сознательно происходит ее отбрасывание. Остается тонкая пленка, последний покров, отделяющий вас от майи. Вы не уходите. 

Освобождение называется «другой берег». Мир-без-форм — это нирвана сутры в буддизме. Он называется «другой берег». Тот, кто достиг мира-без-форм, тот достиг «другого берега», пересек океан сансары. Но вы сознательно оставляете одну ногу на этом берегу. Сознательно. Для чего это нужно? Для того, чтобы иметь это тело, сознание и энергию, как проявленную манифестацию Абсолюта. Вы оставляете тонкий покров майи, полностью не растворяясь в этом состоянии. Вы, используя эту иллюзорную энергию вселенной (майя-шакти), творчески проявляетесь в этом материальном мире, вы ее используете, вы ее не отбрасываете. Вы как бы находитесь двумя ногами на двух лодках, или одна нога находится на лодке, а другая — на берегу. Вы пытаетесь маневрировать ими, жонглировать в этом состоянии — вот что такое принцип иллюзорного тела, когда вы используете проявленную энергию с целью углубления непроявленного. Это величайший путь, это величайший принцип, это величайший уровень ануттара-тантры — соединение двух в одном. Он называется путь, тонкий как лезвие бритвы. Вот это путь всех великих святых. Тогда вы можете реализовать не только освобождение сутры, но и великий переход (кайя-вьюха) в божественное тело (дивья-дэха), используя принцип иллюзорного тела, управляя и помещая прану в центральный канал силой одного только присутствия, пребывая в глубоком естественном недвойственном состоянии созерцания в недвойственности. Когда вы живете таким образом, удерживая эти два сознания — абсолютное и относительное — это и есть высший принцип практики игры или практики иллюзорного тела, и есть высший принцип лилы.

И когда вы заканчиваете медитацию, после медитации разбитого кувшина произошло расширение, у вас есть следующая ступень после медитации бесконечного пространства. Вот эти все медитации — это не есть нечто, что вы должны специально визуализировать, как-то напрягаться, вы скорее это проявляете в своем сознании. Это эзотерические способы проявить эти состояния дхьяны. Они выполняются в таком порядке, как идут дхьяны — это порядок достижения. 

И последняя медитация — это сахаджа-стхити — пребывание в естественном состоянии, когда вы уже занимаетесь интеграцией, естественным образом объединяете внутреннее сознание и внешнее сознание. Поскольку у вас есть это тело, нет другого способа, кроме как, осознавая это тело иллюзорным, направлять его, ведя такую практику интеграции.

Вы можете выбрать путь сутры, чтобы всю жизнь провести в ритрите до того, как раствориться в Пустоте, в непроявленном аспекте Абсолюта. А затем, пробыв в ней несколько кальп и утратив глубину недвойственного самадхи, вновь выйти и заняться углублением, интеграцией с внешней проявленной энергией, объединяя ее с естественным состоянием созерцания в повседневной жизни. 

Вы также можете пойти сразу по пути отбрасывания себя и служения, для того чтобы реализовывать сразу два аспекта — принцип лилы или принцип игры — и соединить эти принципы — два в одном в ануттара-тантре — все зависит от вашей кармы и от вашей зрелости души.

В древних текстах также вместе с практикой иллюзорного тела описывались состояния йогинов, реализовавших непроявленный аспект Абсолюта.

Однажды Марпа с учениками раскопал человека в Тибете. Этот человек сидел в непрерывной медитации, и когда они копали, то увидели голову. Тогда они полностью раскопали тело, которое совершенно сохранилось. Когда они потрогали это тело, то глаза начали двигаться, и через некоторое время человек пришел в сознание. Он спросил, какое учение сейчас на Земле, какой будда на Земле и вообще, какая кальпа? Затем попросил кружку молока, выпил, вошел в самадхи и исчез из этого мира. Это одно из состояний архата.

По-моему во Вьетнаме — в одной из стран буддизма Тхеравады — существует тело святого, помещенное в куб из прозрачного стекла. Это тело сидит в падмасане уже более двухсот лет и не разлагается. Это тело одного монаха, который достиг состояния нирваны, и его почитают как великого достигшего.

Прана в момент бардо входит в центральный канал. Если она находится в центральном канале, то испытывается состояние маханирваны, и это тело может вообще не разлагаться, если прана вообще не движется, оно находится в состоянии самадхи и полной самоконсервации. В этом состоянии можно пребывать тысячи кальп. Тысячи кальп это тело может сохраняться, и сознание может пребывать в источнике бытия, наслаждаясь. Не то, чтобы наслаждаясь — пребывая в абсолютном сознании бытия.

Что такое лила? Что такое иллюзорное тело (майя-рупа)? Что такое принцип спасения? Это другое. Это когда происходит выход из этого состояния с целью обретения большей зрелости души. Принцип лилы — это когда можешь использовать в этом мире любое тело. Создаешь тысячи иллюзорных тел, занимаясь определенной миссией. Когда тело не нужно — оно отбрасывается, сознание входит в состояние Источника, может проецировать другое тело. Вот такое это сознание: когда проявляется в этом мире иллюзорное тело, способное действовать в нем, проводить определенную энергию. 

Даже не имея никакого представления о восьмой дхьяне и сознании маханирваны, если йогин начинает осознавать себя таким иллюзорным телом с самого начала и развивать это сознание, то его физическое тело со временем превращается в иллюзорное, и он реализовывает это сознание. Это произойдет, даже если вначале его деятельность обусловлена представлением «я-делатель». 

В случае с духовной практикой монахов, она находится под влиянием духовной энергии сангхи или духовного учителя, или в случае практикующих мирян, она находится под обусловленностью кармы, внешних воздействий. Но благодаря сонастройке с Всевышним Источником, практике самоотдачи, через некоторое время она трансформируется, и эта обусловленность становится спонтанным выражением энергии Абсолюта на благо всех живых существ. В этом принцип иллюзорного тела.

В сангхе существуют различные уровни практики, и для тех, кто желает пойти путем личного Освобождения, существует практика сутры. Без определенной реализации сутры трудно вести практику иллюзорного тела. Без определенных мистических опытов всегда будешь попадать под отождествления, поэтому опыты также нужны. Это принцип сутры, принцип ритрита, когда вы можете длительное время практиковать в ритрите.

Существует также принцип тантры, арруппадай, когда вы с самого начала осознаете себя таким иллюзорным телом, осознаете себя просто эманацией Всевышнего Источника, призываете его просветляющие энергии в свою жизнь, постоянно осознавая себя проводником Вселенской силы самораскрытия Ануграха-шакти.