Ночь Шивы

Для садху, которыми мы являемся, ночь Шиваратри предназначена для того, чтобы услышать своё сердце (хридаям). Когда мы слышим своё сердце, мы соприкасаемся с сущностью Шивы.

Если вы слышите своё сердце, то для вас все элементы природы являются живыми. Например, в Индии Гималаи считаются живыми и почитаются, считаются царём. Океан считается божеством, царём; река, Ганга считается богиней, изливающей свою милость. Она и в реке, и по всему Млечному Пути, и по всему космосу. Луна является божеством, Солнце тоже является божеством. Нет ни одного неживого предмета или объекта. Земля является Бхумидеви, матерью, богиней, покровительствующей людям. Если ваше духовное сердце открыто, и вы смотрите глазами сердца, то вы видите это и чувствуете, но если оно закрыто, то вы видите солнце как раскалённый шар; луну как какую-то безжизненную планету; Гангу как речку, которая часто бывает замусоренная; Гималаи как горы, но ничего больше; Землю как планету, сейчас даже говорят, что она плоская, а не шарообразная; океан как курорт. Для вас всё видится материально, плоско. Когда вы открываете своё сердце, то вы видите всю мистичность мирозданья, вы видите божественность мироздания. Вы видите божественность себя, божественность других, божественность, мистерию всего происходящего, и ваше внутреннее духовное сердце – оно всё знает.

Ум не знает ничего, поэтому он всё время жаждет узнать. Он осознаёт своё невежество, он всё время хочет узнать: новости, шастры, лекции, курсы обучающие, ещё курсы обучающие, вот этот курс, вот тот. Ум осознаёт, что он ничего не знает, он осознаёт своё невежество, но он хочет создать иллюзию знания, и он обучается, тренируется, развивается, читает, слушает постоянно.

Он чувствует, что чем больше он узнаёт, тем более глупым он себя осознаёт. Даже есть такой термин «шастра-васана», то есть непреодолимая тяга изучать писания, всё больше и больше, даже тогда, когда уже пора медитировать, осознавать и просветляться, невозможно остановиться, учёность сверх всякой меры, учёность из жизни в жизнь.

Изучать шастры правильно и хорошо, даже я ученикам рекомендую, но шастра-васана – это другое, это уже замена Бога, сердца шастрой, подмена прямого видения реальности, прямого видения Бога – буквой. Шастры – это хорошо, но ведь это отблеск энергии осознавания и благодати, идущей из сердца.

Наступает такой момент, когда мы должны учиться слушать своё сердце. Речь не о физическом сердце, а о хридаям – духовном центре, и это сердце есть Атман. Если вы пребываете в уме, то вы будете цепляться за слова, за логику, и ваш ум не будет понимать, как соотносить одно понятие с другим, он будет пытаться уточнять термины и слова, и вы не будете понимать других. Вам нужно будет прибегать к одной шастре, к другой, чтобы всё увязывать, чтобы какая-то мозаика сложилась в вашем сознании, иначе ничего не понятно.

Ум будет постоянно находить противоречия, он будет находить противоречия в учении, в мире, в самом себе, даже в шастрах, в словах Гуру, в Боге: «Как-то не стыкуется, вот это не стыкуется, это, ничего не стыкуется, одни противоречия», – и вы не будете иметь мира в сердце. Вы будете находить противоречия в друзьях, в садху, в мироздании. Вы будете сомневаться, у вас никогда не будет веры, вы во всём будете сомневаться.

Вы можете даже стать великим циником, скептиком, нигилистом. Великое сомнение поразит вашу душу так, что вы ничему и никому не будете верить, и с одной стороны вы будете чувствовать какую-то мудрость в этом, но с другой будете чувствовать ущербность, потому что великий скепсис не даст вам глубины. Он даст какую-то отделённость, какое-то наблюдение, но никакой глубины не даст, никакой веры, никакого доверия, потому что ум – это сомнение, великое сомнение.

В каком-то смысле это даже хорошо для сансары, потому что мы должны породить великое сомнение в сансаре, но это только начало, и вслед за великим сомнением мы должны также открыть великую веру.

Когда мы породили великое сомнение, найдя бесчисленное число противоречий, если мы не находим великой веры, то мы находимся «над пропастью во ржи», есть такая книга. Мы зависли, и не можем уже жить нормально в материальном мире, потому что мы породили великое сомнение, но и веры тоже нет, никакого импульса, никакого вдохновения, никакого счастья тоже нет. Такие люди становятся нигилистами, отрицателями, циниками, неверующими, атеистами, они называют себя агностиками, но. в общем, они несчастны, они даже более несчастны, чем материалисты.

Если они не проходят этот катарсис, открытие духовного сердца, то остаются на уме, их жизнь проходит в безрадостном состоянии. Но жизнь садху, жизнь человека освобождения – это вслед за великим сомнением открыть великую веру, открыть великое счастье, великую радость, устранить все сомнения.

Все противоречия находятся в уме, а сердце, наоборот, всё понимает, всё видит чисто, всё воссоединяет, всё растолковывает, всё знает, оно всё знает без объяснений ума. Когда мы это понимаем, мы отправляем ум в отставку, на пенсию, мы говорим: «Спасибо, была хорошая работа проделана, всем спасибо, всем до свидания».

Как на съёмочной площадке, когда актёры хорошо поработали, режиссёр выходит: «Всё, камера стоп, всем спасибо, всем до свидания». Так мы должны сказать своему уму. И тот ум, который всегда был в противоречиях, нестыковках, пытался понять логически, осознать понятия, внезапно чувствует, что он не очень-то и нужен, он сделал свою работу. Он привёл нас к буддхи, он привёл нас к сердцу, он привёл нас к Гуру снаружи, к Гуру внутри, он привёл нас к осознанности, он сделал свою работу.

Это не значит, что нам его нужно вообще отправить куда-то на свалку, нет, он иногда нужен, мы можем обращаться к нему, как к калькулятору. Калькулятор – он есть калькулятор, когда надо что-то вычислить, он хороший помощник, или как к навигатору, как к справочнику, который решает что-то текущее, но он больше не руководит нашей жизнью. Мы обнаруживаем, что он был диктатором, вернее, он пытался быть диктатором, таким неудачливым диктатором, таким незрелым. Он претендовал на то, чтобы быть царём нашей жизни, но именно потому, что мы позволяли ему это долгое время, мы были в великих сомнениях, в противоречиях, не могли видеть Бога прямо.

Мы старались учиться, но толком так ничего и не поняли, несмотря на постоянные усилия обучаться, потому что сам ум, он не годится на роль сердца, он исполнял несвойственную роль, максимум, он может исполнять роль слуги или министра.

Когда мы его отправляем в отставку и решаем жить сердцем, решаем слушать сердце, внезапно все противоречия уходят, мы начинаем понимать, что многомерная реальность мироздания совсем другая, и что наша человеческая картина мира, выстроенная с помощью ума, ничего не стоит, это просто точка зрения, которую выдумал наш ум, в которую мы верили, и хорошо, что от этой точки зрения мы отказались.

Но новая картина мира, основанная на сердце, на видении сердца – это картина видения Бога, где мир является частью нас, где мы – часть Бога, где всё божественно, бесконечно, священно, сакрально и запредельно.

Пока нами управляет наш ум – это действует паша-шакти. Паша-шакти – это агрессивная, деструктивная энергия, материальная энергия, которую инициирует наш ум в этом мире. Паша-шакти – это то, что связывает.

Ум генерирует эту энергию, и он призывает её из внешнего пространства. Но когда мы начинаем видеть мир сердцем – начинает действовать другая энергия, называемая атма-шакти или апаша-шакти, чистая, божественная, святая, благословляющая, саттвичная, божественная энергия. Те оковы, и те путы, которые нас держали, постепенно начинают уходить.

Так вот, Шива олицетворяет такое духовное сердце, хридаям. Шива олицетворяет недвойственность, свет, маха-шунью – великую пустоту, которая лежит в основе всех явлений, и, одновременно, великую энергию, которая из него исходит – Ишвару, то есть это не просто бездеятельная, непроявленная маха-шунья, это маха-шунья, которая проявляется как Ишвара, а Ишвара проявляется как панча-критья – пятеричные действия: творение, поддержание, разрушение, сокрытие, благословение и освобождение. Всё это и есть хридаям – духовное сердце Шивы.

Наша садхана, призывание, тапасья предназначены, чтобы открыть это духовное сердце и научиться смотреть из него. Когда мы смотрим глазами духовного сердца – мир перестаёт быть миром, земля перестаёт быть землёй, всё проявляется как божественная мандала. Мужчины и женщины перестают быть мужчинами и женщинами – они проявляются как энергии божеств. Время, пространство, причинность, пять элементов – всё что нас связывало, и разнообразные энергии, которые нас запутывали, – их очень много, мы даже не представляем какие они тонкие и как их много – внезапно предстают пустотной недвойственной игрой, лилой Шивы, которая больше не в состоянии нас запутать.

Божественный мир очень сложен. Например, когда человек не знает, что существуют компьютеры, интернет, он не знает про программы, приложения, серверы и все эти сложные вещи, информационные потоки, что кроме общедоступного интернета есть deepweb, darkweb, то он не знает ничего с этим связанного, он даже не знает, что всё это есть.

Таким же образом, когда мы не проникаем в божественную реальность, мы не знаем, что есть духи, боги, сиддхи, риши, сложные законы мироздания, такие шакти, как дикчари, гочари, бхучари, агочари, разные формы богов, а у этих форм богов тысячи имён, и у каждого из их имени 1008 аспектов. Ничего этого не зная, мы, как люди, живём себе человеческой жизнью.

Очень похоже на котов. Кот не знает таких понятий, как парламент, политика, кто такой президент, он живёт простой жизнью, знает, что собака – здесь, соседский кот – здесь, вот хозяин. Это его маленькая кошачья жизнь.

Человек, постепенно практикуя, начинает проникать в эти глобальные энергии, он понимает – вселенная контролируется этими силами.

Например, есть 36 таттв: пять чистых таттв (чит-шакти, ананда-шакти, иччха-шакти, джняна-шакти, крийя-шакти), затем майя-таттва, затем малы или пять канчук, затем пуруша, пракрити, буддхи, ахамкара, манас, затем джняна-индрии, затем карма-индрии, танмантры и грубые элементы. Вселенная состоит из этих энергий, и мы полностью управляемся этими энергиями. В нашем теле все эти энергии представлены: правый глаз, левый глаз, левый канал, правый канал, апана, самана, прана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, девадатта, дхананджая, пять главных пран, пять малых пран – они чередуются в соответствии с ритмами космоса, и мы марионетки в руках этих энергий, а также планетарных сил, влияющих на нас.

Когда вы немного осознаёте все эти энергии – вы осознаёте: «Боже мой, кто я такой, маленький человек, тут случайно родился, не понимаю, зачем, непонятно каким образом, что я могу?». И вас охватывает замешательство.

Но когда вы смотрите на мир глазами духовного сердца, глазами Шивы – вы видите мир, вселенную тотально божественной; вы видите весь мир как долю и часть себя и своего сознания, и все эти энергии не являются пугающими, беспокоящими, омрачающими, связывающими вас – они видятся как единое с вами. Раджас, тамас, саттва – вы чувствуете единство, сопричастность с ними.

Когда есть единство, сопричастность – мы называем это на языке созерцания интеграцией, воссоединением с мандалой осознавания – тогда нет проблемы. Проблема всегда есть, когда нет единства, когда что-то отделено он нас, когда мы не понимаем или не можем включить какую-либо энергию как часть нашего сознания.

Из ума мы никогда не можем включить все эти энергии вселенной и сделать их частью нашего сознания, но из сердца – возможно. Бывает, мы находимся в саттве, но еще есть раджас, мы бы хотели его избежать, но на раджасе построено наше тело, энергии вселенной, что мы будем делать? Мы можем закрыться от него и создать вокруг себя мир, но рано или поздно этот раджас вторгнется в нас, и когда он вторгнется, мы почувствуем, что мы не можем сделать его частью своего сознания, что он отдельно, он какая-то агрессивная, деструктивная энергия, выбивающая нас из нашей прекрасной, чудесной, спокойной, мирной саттвы. Тогда раджас является проблемой, мы начинаем бояться его, избегать. Но как его избежишь, когда им пронизана вселенная? И мы чувствуем, что мы уязвимы для раджаса, он есть в уме, в теле, снаружи, где угодно, но он не часть нас. Мы хотели бы быть в саттве, но не можем сделать раджас частью себя, тогда мы чувствуем опасность от раджаса.

А ещё есть тамас – это ещё сильнее. Мы чувствуем, что тамас мы не можем сделать частью себя, мы не можем быть объединёнными с ним, соединиться. Нам надо защищать себя от тамаса, потому что это мрак, это разрушение, это страдание, это ограничение, это плотность материи. Мы можем жить в определённом спектре энергий, саттвичных энергий, гармоничных, а там, где тамас, мы не можем, мы сразу чувствуем омраченность. Это происходит потому, что мы не можем узнать тамас как часть себя, как своё собственное сознание, мы не можем объединиться, мы в разъединении.

Шива олицетворяет духовное сердце, хридаям, которое способно объединить все эти энергии. Когда мы объединяемся с чем-либо – это перестаёт быть проблемой, перестаёт быть страданиями, это становится частью нас самих, больше нет раздельности, неважно, это клеша в теле, какая-либо энергия, проблема снаружи, умственная вещь. Всё это является проблемой, только когда мы разделены.

Разделены – означает в двойственности. И мы переживаем проблему в двойственности. Соединение с любой проблемой, интеграция с ней означает придание себя Богу, придание проблемы Богу, воссоединение с Богом. И Шива, как духовное сердце, олицетворяет такую способность объединять любые энергии, воссоединять всё в предельной чистоте, в недвойственности, в трансцендентности, за пределами раджаса, тамаса и саттвы. Когда мы его почитаем в Шиваратри, мы расширяем своё сознание как способность объединяться со всем, способность видеть всё чистым и божественным благодаря тому, что мы утверждаемся в своём духовном сердце, в хридаям.

Шива – это великое бесконечное божественное духовное сердце. Шива выпил яд хала-хала, который поднялся, отравляя всё вокруг, после пахтания океана богами и асурами. Шива, не думая, выпил его, только его горло слегка посинело, поэтому его зовут Нилакантха. Ни боги, ни асуры не могли этого сделать, потому что только Шива обладал таким широким взглядом на жизнь, для него не было яда, для него всё было нектаром. Для богов была конкретная цель – добыть нектар, избавиться от яда, но для Шивы яд – это тоже была форма нектара.

Духовное сердце обладает способностью воссоединяться со всем, и когда происходит такое воссоединение, то проблемы исчезают, потому что страдания сансары, рождение, смерть, карма, ограничения – это следствия двойственности, следствия разъединения. Всё это в двойственности.

Разве в недвойственности можно говорить о карме? А о сансаре? А о страданиях? Там некому будет говорить, там процесса говорения нет, там нет взаимоотношений подобных в сансаре. Все проблемы проистекают из двойственности: субъект-объект, я- ты, правое-левое, мужское-женское, верхнее-нижнее, внутреннее-внешнее, прошлое-будущее, нравится-не нравится, добро-зло – всё это двойственность.

Именно в этом измерении существует человеческий набор страданий, ограничений: старость, болезни, рождение, смерть, реинкарнация, страдание и прочее. Любые проблемы в жизни приходят из такой двойственности.

Но когда двойственность устранена, когда мы способны быть единым с чем-то, способны видеть в недвойственности сердцем, то всё это уходит. Приходят радость, счастье, блаженство, экстаз, восторг, откровение, просветление, прославление; затем ещё более великие – пять чистых таттв открываются.

Шива олицетворяет такую недвойственность. Он говорит: «Посмотри, попробуй смотреть на мир моими глазами, так широко, как это делаю я. Попробуй смотреть на мир недвойственным образом».

Когда мы смотрим на мир недвойственным образом – мы приглашаем Шиву, призываем его, это называется шива-самавеша. Например, когда вы делаете абхишеку, линга-снан или анганьясу и караньясу, касаетесь разных точек тела – вы насыщаете тело божественными энергиями. Когда вы делаете пуджу, призывание – это не только действие снаружи, это действие, которое происходит в нашем уме.

Мы призываем божественную энергию в поток своего сознания, чтобы войти в недвойственность. Шивачара – это переживание недвойственности. Шива даёт нам универсальный секрет, как обрести вечное неразрушимое счастье, как навсегда избавиться от неведения и страданий, устранить двойственность, быть в недвойственности, жить в недвойственности, думать в недвойственности, действовать в недвойственности, есть в недвойственности, даже рожать детей в недвойственности, работать в недвойственности, и предлагает совсем по-другому смотреть на мир и действовать.

Когда мы живём в недвойственности, мы обнаруживаем, что не существует тех страданий, тех проблем, того неведения, в которых мы жили ранее. А что же существует тогда, если не существует времени, не существует пространства, не существует субъекта, не существует объекта, не существует доброго, не существует злого, не существует майи, иллюзии, неведения, не существует даже связанности? Соответственно, антипод освобождения тоже как-то по-другому видится.

А что же существует? Существует только единая целостная божественность. Только она и существует – вот что существует. Только Шива существует, и ничего, кроме него, и игра его разнообразных энергий.

Даршан Шивы – это даршан недвойственности. Шива говорит: «Смотрите на всё недвойственными глазами, даже мне поклоняйтесь в духе недвойственности». Поэтому в «Чандра джняна агаме» говорится: «Шиве может поклоняться только Шива; не Шива не может поклоняться Шиве».

Другими словами, чтобы призывать Шиву, мы должны стать им, мы должны зародить такое же широкое видение и войти в духовное сердце, которое олицетворяется самим Шивой.

Когда мы смотрим из недвойственности – не существует наших страданий, не существует наших проблем, не существует даже нашей связанности, не существует той замороченности ума, не существует той кармы, в которой мы погрязли, не существует того эго, которое всего, с одной стороны, боится, а с другой стороны, везде пытается утвердиться. Не существует тех ограничений, которые мы обычно приписываем себе, ограничений тела, ума, энергии. Потому что кроме Шивы ничего не существует, а Шива – есть тотальная божественность.

Шиваратри – это когда мы постепенно, постепенно, постепенно, шаг за шагом, входим, входим, входим в эту тотальную божественность.

Но самое главное условие – не уснуть, поэтому это небольшая тапасья, надо всё время бодрствовать, любой ценой. Дайте себе обет не уснуть, хотя бы до двух часов ночи, и попросите соседа поклясться, что если вы уснёте, он как брат или сестра спасёт вас от тьмы неведения, он вас разбудит.

Безмолвная передача мудрости

Комментарии к «Дакшинамурти стотре»

«Брахма, творец вселенной, создал из своего ума четырёх сыновей, их звали Санака, Санандана, Санат Кумара и Санатсуджата. Они спросили своего создателя, почему он сотворил их, Брахма ответил: «Я должен творить вселенную, но хочу заняться духовной практикой, тапасом, чтобы осознать себя. Вы рождены для того, чтобы творить вселенную. Вы будете делать это, умножая себя, размножаясь».

Им эта идея не понравилась. Они удивлялись, почему им нужно брать на себя такие хлопоты. Они поэтому захотели вернуться к своему источнику и быть счастливыми. Соответственно, они неповиновались приказам Брахмы и оставили его.

Они жаждали получить руководство для постижения Атмана, поскольку они были самыми подготовленными для самореализации. Это руководство должно было прийти только от лучшего из учителей, но кто это мог быть, кроме Шивы?»

Брахма, творец вселенной – это творческая сила Шивы, Ишвары, которая проявляет мироздание. Здесь Брахма выступил в роли мирского отца, задачей которого было творить вселенную, создавать творческие силы, проявлять раджас, а четыре Кумара выступили в роли сыновей, которые решили стать санньяси, монахами.

Часто бывает, что в семье отец имеет планы на детей, и он говорит своему сыну: «Ты станешь генералом. Будешь уважаемым человеком в обществе. Ты будешь руководить большой корпорацией, я тебе создам карьеру, я тебе проложу путь, у меня есть связи. Всё пойдёт как по маслу. Тебя примут в лучший ВУЗ, я уже договорился. Ты закончишь его с красным дипломом. Затем я тебя устрою, у меня есть знакомые. Станешь начальником отдела в 22 года, а дальше ты войдёшь в совет директоров, будешь миллиардером. Вот твоя жизнь, я тебе всё устрою».

И вдруг сын говорит: «Папа, а мне всё это не интересно. Я ищу Бога, я ищу освобождение. Я не собираюсь ничем этим заниматься. У меня свой путь, извини».

Конечно, это удар определенный, шок для отца, родителя, который выстроил все в соответствии со своей логикой, представлениями. Наступает некое недопонимание, но если это мудрый отец, он говорит: «Ну, это твоя жизнь, я уважаю твой выбор. Если ты решил идти по пути освобождения, санньясы, так тому и быть, лишь бы ты был счастлив».

Он не будет настаивать на реализации своих планов, которые он не мог сам где-то воплотить. Он не будет делать своего ребёнка инструментом для реализации своих эгоистичных планов, если он мудрый отец.

Если он не мудрый, он будет продолжать настаивать, пытаться вмешаться, сломать намерение ребёнка, насмехаться над ним, говорить, что это всё глупость, это всё чушь, это всё друзья, плохая компания: «Да кто в это верит?» Тогда сын, если он мудрый, говорит: «В это верят один миллиард людей на планете, индуисты, а религиозных людей ещё больше».

В общем, это известная история, которая на уровне людей проигрывается в каждом поколении. Каждый, кто становится санньяси, это знает на своём опыте. Но Кумары были не просто людьми, и не людьми вообще, они были богами, божественными существами, рождёнными из сознания творца, то есть мистическими существами.

Брахма возлагал на них надежды, но Кумары сказали: «Мы пойдём иным путём. Мы пойдём по пути освобождения к Шиве. Мы не будем заниматься твоей мирской деятельностью как твоей дхармой. У нас есть более высокая дхарма – Мокша Дхарма». И они решили не идти в сансару, не касаться материи, а быть освобождёнными душами, найти свою миссию как освобождённые души, как просветлённые, которые находятся в чистоте, в самадхи. Они стали учениками Шивы.

Так появились четыре Кумара как очень возвышенные, могучие, божественные существа, управляющие этой вселенной, но не как Брахма, не как творцы материи, а как наставники, духовные существа, указатели освобождения.

Впоследствии Санат Кумара стал величайшим наставником тантры, источником учений тантры, учений адвайты и дал наставления многим святым, встречаясь с ними, посылая им свои эманации.

Санат Кумара стал величайшим наставником пути освобождения, поскольку его гуру Шива учил его этому. Он не стал великим созидателем, творцом материального мира, но он стал великим освободителем, великим мастером, великим гуру, проявлением святых, которых даже посылал своей эманацией в этот мир людей. С ним встречались риши, сиддхи, и об этом есть тексты, наставления, учения, доступные до сих пор для нас.

Многие тантры снизошли из него и из других Кумаров. Они остались вечными брахмачари, вечными садху, вечными освобождёнными, вечными святыми существами, которые не пошли по пути мирской деятельности, но которые указывали людям путь к освобождению, будучи проводниками Ануграха-шакти, освобождающей энергии Шивы.

Такова была лила Шивы, игра Шивы. Фактически по человеческим, по нашим меркам – это те, кто с рождения, с юности выбрали путь санньясы. Первый, скажем так, прообраз санньясы в мире людей.

«Шива появился перед ними, сидящий под священным баньяном. Будучи царём йоги, должен ли он практиковать йогу? Он сел и сразу ушёл в самадхи. Он находился в совершенном покое, торжествовала тишина. Сыновья Брахмы увидели его, эффект был немедленным, они впали в самадхи, а их сомнения пришли к концу».

Это называется пратьябхиджня-даршан. Поскольку Шива есть сам живой даршан, и он учит посредством паравач – речи бхагавана, то есть трансцендентных вибраций вне мыслей, вне слов и образов, он просто оставался в самадхи в своём изначальном состоянии.

Поскольку Кумары были не людьми, а божественными существами, рождёнными от самого творца, они тоже были очень восприимчивыми, очень сенситивными, созерцающими духовными существами, им достаточно было настроиться на Шиву, чтобы всё понять, получить даршан Шивы и войти в самадхи.

До этого у них были, как у божественных существ, определённые уровни сиддхи ясности, мудрости, но была двойственность ещё, не было того, что называют реализацией, мокшей.

Есть множество божественных существ, обладающих ясновидением, телом из элемента огня и воздуха, многочисленными силами, нечеловеческим интеллектом, огромной силой, но не освобождённых. Таких достаточно в мирах, и Кумары принадлежали к ним, но когда пришёл Шива, им было достаточно одного даршана, чтобы войти в недвойственное сознание, в сахаджа-самадхи. Они были дивья-йогинами высшей категории, образцом, дивья-йогинами среди дивья-йогинов. Первый же даршан Шивы даровал им сахаджа-самадхи, из которого они больше никогда не выходили.

«Безмолвие — истинная упадеша, это совершенная упадеша. Она подходит только для наиболее подготовленных искателей, остальные не способны получить от неё полное вдохновение. Поэтому им необходимы слова, чтобы объяснить истину».

Слова – это артикулированная, слышимая речь. Однако, если есть просто слова, и за словами нет образов, то это слова, неимеющие силы, так считается. Например, если мантра читается механично, слова мантры есть, а какой образ, какая вдохновляющая сила? Поэтому выше вак (речи), есть образы (мадхьяма), поэтому каждая мантра должна сопровождаться визуализацией (дхьянам).

Есть дхьянам-шлоки, которые описывают образ божества. Тогда в тонком теле возникает образ, насыщенный тонкой бхавой, ощущением, видением божества, а мантра его пробуждает, подпитывает, насыщает, устанавливает связь – совсем другой уровень. Это мадхьяма.

Если за вашими словами есть сила образа, и вы можете передать образы, то даже слова не важны, а передача образов происходит раньше.

Часто бывает так, что некоторые восприимчивые ученики, когда я начинаю передавать какие-либо методы, видят образы за час, за полчаса, за день до самой лекции. Они их переживают, а потом уже я их озвучиваю. Это значит, что передача происходит на уровне мадхьямы.

Но выше мадхьямы есть уровень пашьянти — уровень вибрации, где нет образов, а есть тонкая бхава, тонкая вибрация, поэтому пашьянти – это уровень безмолвной передачи через вибрацию. Это тоже речь, только уже не речь как слово, не речь как образ, а речь как вибрация.

Возможно передавать информацию в виде вибрации, если вы восприимчивы, ваши каналы открыты, вы улавливаете вибрацию. Это подобно передаче файла, когда файл передается вам по интернету, вы не видите ни слов, ни даже образов, но если вы нажмёте на иконку, файл начнёт раскрываться, со временем там всё откроется.

Таким же образом, когда происходит передача вибраций, в них содержатся и образы, и слова, и информация, если вы уловили вибрацию, то образы придут, информация придёт. Она откроется в ваших каналах и в пространстве вашего ума. Это пашьянти.

Но выше пашьянти есть ещё уровень пара – самый тонкий.

Речь уровня пара, паравани, паравач – это речь Ишвары. Вот именно эта речь присуща Шиве. Это даже не речь, а тончайшее присутствие недвойственности и пустоты. Шива в самадхи не действовал другими уровнями речи: ни человеческой артикулированной речью, ни образами, ни даже вибрацией. Он просто оставался в своём самадхи, но поскольку Кумары были настолько восприимчивыми, они уловили его передачу безмолвия.

Обычно, когда говорят: «Медитация – это тишина, медитация – это безмолвие», – мало кто понимает. Да, тишина — это сидеть, закрыв глаза в спокойствии. Да, безмолвие – это сидеть тихо. И что, всё? Это всё? Но если сидишь тихо, можно уснуть. Через некоторое время уму наскучит. Можно подумать о чем-то другом, пофантазировать. Но это не то безмолвие, не та тишина, о которой говорил Шива. Это антар-мауна – внутренняя тишина, внутреннее молчание. Когда ум остановлен, это ещё ничего не значит.

Вслед за остановленным умом должно быть обнаружено тонкое осознавание. Переход с концепций, когда концепции и мысли остановлены, когда образы остановлены, даже когда вибрации остановлены, даёт возможность войти в тонкое осознавание. Когда тонкое осознавание начинает восприниматься, со временем в нём открывается свет, затем – недвойственная бхава, непостижимая глубина и величие. Это называется пракаша и вимарша. Свет как основа жизни и вимарша, как осознающая себя пустота. Энергия осознавания – это вимарша, пракаша – это свет. То, что передал Шива – это самоосознающий свет, самадхи самоосознающего света. Всё это происходило в полном безмолвии.

Шива всегда пребывает в безмолвии. Он всегда самоосознающая недвойственная пустота. Кумары были настроены на Шиву. Они восприняли Шиву как своего единственного гуру. У них была совершенная гуру-йога. Тогда Шива оставался в своём состоянии, ему ничего не надо было делать, ни обучать, ни читать лекции, давать техники, рассказывать мантры, визуализации, пранаямы – достаточно было предстать перед учениками.

Для восприимчивых учеников достаточно факта существования Гуру. То, что он есть, ну и он рядом ещё, или его можно визуализировать на расстоянии. То есть Гуру сделал свою работу тем фактом, что он есть. Вот он есть – всё, он уже сделал свою работу. Остальная работа за учеником. Шива сделал свою работу своим фактом появления перед Кумарами. Он не прилагал даже никаких усилий, он просто был самим собой, Шивой. Он находился в своём обычном состоянии, но Кумары уловили передачу Шивы, они получили пратьябхиджня-даршан. Им удалось настроиться на тишину Шивы благодаря тому, что они, будучи богами, понимали секрет отделения себя от мыслей, тела, от концепций, эмоций, желаний, чувств, они обладали вивекой и они могли отделить себя.

Поскольку Шива предстал перед ними, то они отделили себя от себя и настроились полностью на Шиву. Поскольку Шива был в молчании, молчание также их охватило. Это не просто молчание, когда мы сами молчим, это антар-мауна.

Когда недвойственное осознавание начинает сиять, тогда оно проявляется как брахма-ахам-бхава. Ведь когда ум молчит, мы можем распознать: «Я есть Брахман». Мы можем распознать неописуемую глубину, непостижимость и величие Брахмана – дивья-бхаву. Вот эти две бхавы распознаются в совершенном молчании.

При этом, когда говорится «в совершенном молчании», это и есть уровень пара, осознавание, самая первичная речь Бхагавана – пара. Это такое молчание, которому потом не может помешать ни речь, ни мысли, оно отдельно от всего, но это молчание. В нём нет слов, в нём нет мыслей, нет образов, в нём нет даже вибраций, есть потрясающая глубина бытия. Вот пребывание в таком молчании, внутреннем молчании, – это особенность джняни, сиддха, садху, кто следует путём адвайты, кто реализовал в себе адвайту. Пребывание в таком молчании – это и есть сущность сахаджи.

Шива был всегда в сахаджа-самадхи. Он и был отцом сахаджа-самадхи, он был самим сахаджа-самадхи. Кумары, как божества, имели опыты самадхи, но они не были освобождены, и они искали чего-то большего. Они были порождены божественным отцом – Брахмой, но их не прельщало творение, и они искали также мокшу, как люди ищут мокшу.

Их свобода, их сиддхи, сознание, их уровень восприятия были неизмеримо выше, чем у людей. Тем не менее, они тоже считали себя ограниченными и искали мокшу. Потому что даже боги, если они не обрели мокшу, знание Брахмана, тоже чувствуют, что в магических силах, быстроте ума, в реализации санкальп, в чудесах божественных миров, в райских наслаждениях нет никакого толка, если ты не понимаешь себя как Атман, как природу Брахмана. Поэтому, когда они приняли Шиву как гуру, и они выполнили гуру-йогу, будучи дивья-йогами, пратьябхиджня-даршан произошёл. Они вошли в ту же тишину. Вот эта тишина, безмолвие, отличается от обывательского представления о безмолвии и тишине.

Безмолвие и тишина могут быть временным безмолвием ума, когда мы принудили ум молчать. Но нам скучно через некоторое время, уму скучно. Эта тишина и безмолвие практикуются в каждом йога-центре, в миллионах йога-центров по всему миру, миллионы инструкторов рассказывают, как надо быть в тишине, в безмолвии, как надо закрыть глаза, как надо сложить руки в джняна-мудру, остановить ум. Но затем проходит полчаса, все встают, и как ни в чём не бывало идут дальше заниматься своими повседневными делами, сохраняя иллюзии, привязанности, неведение.

Вроде бы было неплохо, играла музыка, курились благовония, все расслабились, но это был релакс. Релакс, некоторая ананда, некоторая манолайя, но это не то, что имел в виду Шива, и не то, что искали Кумары. Для начала – это неплохо, но сущность безмолвия Шивы бесконечно выше, потому что безмолвие – это не временное состояние ума, которое надо получить на занятиях, а затем отставить до следующих занятий. Например, занятие было в воскресенье, следующее занятие во вторник. Полчаса было безмолвие, следующее безмолвие будет во вторник, через три дня.

Безмолвие Шивы – это такой план бытия, куда не долетают ни мысли, ни образы, ни слова, ни даже вибрации, абсолютный план недвойственности, сознания, пустоты. Вот такое безмолвие может быть передано от гуру ученику, это и есть пратьябхиджня-даршан, оно и есть турья, оно и есть сущность сахаджа-самадхи.

Кумары, будучи адхикари, уттама-адхикари, то есть обладающие наивысшей готовностью как ученики, сразу поняли, в чём дело. Они осознали, получили даршан от Шивы. Это великая история просветления Кумаров и их освобождения. Поэтому они в древе Прибежища у нас, как великие божества, источники Дхармы.

«Но истина лежит по ту сторону слов, она не допускает толкований. Всё, что возможно сделать, это только показать её. Как это должно быть сделано? Люди находятся в иллюзии. Если чары удалены, то они познают истину, им нужно сказать, чтобы они осознали ложность иллюзии, тогда они постараются избежать её ловушек. Результатом станет вайрагья, они будут исследовать истину, то есть искать себя. Это заставит их пребывать как Атман».

Шри Шанкара, будучи аватаром Шивы, был полон сострадания к живым существам. Он хотел, чтобы все они осознали своё блаженное «Я». Он не мог достичь их всех своим безмолвием, поэтому он и сочинил «Дакшинамурти-стотру» в форме гимна, чтобы люди могли читать её и понимать истину.

Итак, Шива был Дакшинамурти, который учил Кумаров, а Шри Шанкара сочинил «Дакшинамурти-стотру», восхваляющую молчаливого Шиву, который передаёт пратьябхиджня-даршан, даршан недвойственности Кумарам.

Для того, чтобы воспринять даршан недвойственности, нужно быть готовыми, как Кумары, нужно подготовиться, стать адхикари, то есть тем, кто обладает компетенцией. Кумары были очень возвышенными существами, богами, сиддхами, почти просветленными.

Когда меня спрашивают: «Каков путь к просветлению, к освобождению?» – я говорю – «Надо сначала стать наполовину просветленными, наполовину освобожденными».

Полупросветленный, полуосвобожденный может стать полностью просветленным, полностью освобожденным., но вообще никакой непросветленный – не может. Невозможно, будучи мирским человеком, стать просветленным, освобожденным. Сначала нужно стать полупросветленным и полуосвобожденным, то есть готовым немножко, уже подготовленным. Это и есть адхикара, компетенция, подготовленность, квалификация.

Для полупросветленного, полу-освобожденного стать полностью просветленным, полностью освобожденным – это только вопрос времени. Ему нужно просто продолжать идти туда, куда он уже идёт. Но для вообще непросветленного и неосвобожденного это невозможно. Он должен пройти этот шаг. Поэтому есть ступени – бхуми.

Например, с третьей бхуми освобождение уже видится и просветление уже видится. Даже со второй оно уже начинает замечаться. Но с нулевой бхуми оно вообще не представляется никак. Тогда спрашивают: «Как стать полупросветленным, полуосвобожденным?»

Надо стать хорошим садху, надо полюбить садхану, надо делать садхану во все дни своей жизни. Надо сделать так, чтобы садхана воспитала в тебе качества. То есть, надо сначала стать непросветленным, неосвобожденным, но садху. Непросветленный и неосвобожденный садху может стать полупросветленным и полуосвобожденным садху. Полупросветленный, полуосвобожденный садху может стать полностью освобожденным, полностью просветленным садху.

Тогда стоит вопрос: «Как стать садху?» Надо предпринять усилия, чтобы стать им. Надо буквально создать мечту, создать намерение, как выглядит садху, как думает садху, как живёт, что он делает, какие качества у него?

Вплоть до такого, вот садху, он в оранжевом, у него борода, у него чётки на шее, и он по утрам молится, и он три раза в день молится, читает мантру, медитирует. Хотя бы на таком детском уровне надо сложить картинку, что такое садху.

Он всегда такой смиренный, степенный, любящий, неболтливый, погруженный в практику, внимательный, доброжелательный, терпеливый. Он думает о благе всех живых существ, никому не желает зла, соблюдает ахимсу, служит гуру в ашраме или дома. Он имеет карма-санньяса-дикшу, и он знает свою садхану и методы.

Хотя бы на таком простом уровне сложить детскую картинку, кто такой садху. Подсознание – это ребёнок, оно мыслит образами. Если сказать: «Садху – это традиция, сложившаяся там-то», – если ему прочитать лекцию, оно, может быть, даже не воспримет. Если вы дадите ему яркий образ, картинку, оно быстрее воспримет, что «да, я хочу быть таким садху».

Потом надо понять, что внутри у этого садху. Вот здесь уже нужно обучение. Нужна глубина, тонкость, что в уме, что в каналах, что вне ума; упайя (метод), качества, отношение к жизни, мировоззрение, жизнь как атма-вичара. Садху – очень сложное существо.

Даже если он непросветлен и неполупросветлен, он практик, он очень сложное существо. У него есть сотни аспектов. Формировать себя как садху из обычного человека – это и есть путь.

Эти стадии, эти пути давно описаны. Они в шиваизме описаны как чарья-пада, крийя-пада, йога-пада и джняна-пада. На уровне джняна-пады приходит просветление. Йога-пада – это полупросветление, крийя-пада – это стадия садху, а чарья-пада – это когда мы стремимся стать садху, идём в этом направлении.

Если говорить о «Джабала-упанишаде» и ведантической системе, то это семь бхуми. Четвертая бхуми – это освобождение и просветление, хотя там есть ещё более высокие. Третья бхуми – это полуосвобождение, полупросветление. Вторая бхуми – это садху, а первая бхуми – это подготовка к садху.

«– Какова природа иллюзии?

– Все находятся во власти наслаждения, то есть триады: наслаждающийся, объект наслаждения и наслаждение (бхокта, бхогья, бхога) из-за ложного представления, что объекты наслаждения реальны. Это мир и творец – принципы, лежащие в основе иллюзии. Если они познаны как ненастоящие, в стороне от Атмана, то иллюзии больше не будет».

Итак, бхокта, бхогья и бхога. Бхокта – это тот, кто наслаждается, то есть эго, человек, душа (джива) в теле. Бхога – это то, чем наслаждаются. Бхогья – это само наслаждение, процесс наслаждения.

Сущность жизни всех существ вращается вокруг трёх этих понятий, а на более тонком уровне – это субъект, объект и восприятие (джнята, джнея и джняна). Джнея – внешний мир, джняна – процесс познания и джнята – это тот, кто познаёт двойственность, а затем тройственность.

На самом глубинном уровне это выражение трёх сил: иччха-шакти, джняна-шакти и крийя-шакти. То есть, это Бог, восприятие творения и само материальное творение. Когда это становится вселенной, то это проявляется как причинный мир, тонкий и физический.

Когда возникает вивека, различение, то душа больше не ищет наслаждения, объекты наслаждения, душа даже не ищет сам процесс наслаждения, она ищет наслаждающегося, она исследует субъект. При исследовании верховного высшего наслаждающегося, того, кто наслаждается, она находит Шиву.

Шива является высшим верховным наслаждающимся, тем, кто вкушает все плоды действий, все результаты, все наслаждения, все удовольствия, но сам он отрешен, это является его частью.

Не понимая этого секрета, души, дживы, ищут объекты наслаждения, самые грубые объекты наслаждения, поскольку им кажется, будто наслаждение сокрыто в объектах, вот так их ум работает.

Деньги, власть, стиральная машина, дача, квартира, статусный кабинет и карьера, мало ли для кого что представляет собой. Сами объекты, то есть будет объект рядом – я буду им владеть, я буду радоваться, я буду счастлив.

Души помудрее говорят: «Стоп, так не в самих же объектах счастье. Бывает, одни и те же объекты наслаждение не вызывают, бывает, они портятся, но наслаждение то у нас в уме и теле, так давайте искать наслаждение в уме и теле, а не в объектах». Они немного мудрее.

Например, они могут стать музыкантами, наслаждаться музыкой, свободным творчеством, свободным творчеством художника, поэзией, даже медитаторами могут стать.

Они понимают, что наслаждение в уме и теле, не надо быть глупым, не надо гоняться одержимо за объектами, все это можно переживать внутренним образом, внутренним способом. Они могут быть даже садху, которые не добились успеха, но добились радости, стадии ананды, например, в первой дхьяне.

Даже аскетичные садху могут быть, которые поняли, что наслаждения во всех этих вещах нет, так стоит ли их добиваться? К тому же они разрушимы, со смертью тела уходят. Вот внутри, если ты сконцентрируешь ум, ты можешь уже в первой дхьяне радоваться. Но они ещё не познали источник наслаждения – Шиву.

Наконец, те, кто идут дальше, говорят: «Так разве вопрос в наслаждениях внутри тела? Наверное, вопрос в источнике всех наслаждений, в том, кто переживает эти наслаждения, ведь какие бы ни были наслаждения, хоть чувственные, хоть энергии органов чувств, хоть ума, хоть праны в каналах, есть некто, кто переживает эти наслаждения, и вот хорошо бы с этим разобраться».

Тогда они идут глубже, и они находят «я». Но это «я» является только промежуточной инстанцией, то, что называют ахам-вритти. Они находят сознание, они понимают, что наслаждение исходит из сознания. Если они не останавливаются на своём пути, то они начинают находить внутри «я» Бога.

Они начинают находить Шиву как верховного наслаждающегося, как верховного источника всякого наслаждения. Они находят прекрасным, пленительным, сладостным, благоуханным и чудесным это верховное «Я».

Речь не идёт ни о каком «я», которое связано с индивидуальной личностью, которое очень легко найти, сконцентрировавшись на ахам-вритти. Ахам-вритти ещё никого не спасала, её очень легко найти, она является промежуточным звеном. Она является указателем на верховного наблюдателя, на верховного наслаждающегося. Но если вы просто держитесь ахам-вритти, не углубляете своё понимание, вы не найдёте Шиву.

Вопрос в том, как, опираясь на ахам-вритти, обнаружить Шиву. Как, найдя ахам-вритти («я-мысль»), отбросить её как ненужную сгоревшую палку для костра и пойти в костёр Шивы? Как внутри «я есмь» найти Бога?

Когда Бог, как верховный наслаждающийся, найден, вся эта сущность: бхокта, бхогья и бхога –распознаётся как единая игра энергий и сознания.

«Первые четыре шлоки стотры относятся к миру. Он показан тождественным с учителем, чьё «я» является тем же самым, что и «я» искателя, или с учителем, которому искатель отдаёт себя.

Следующие четыре шлоки занимаются человеком, чьё «я» показано являющимся «я» учителя. Девятая шлока рассматривает Ишвару, а десятая – сиддхи или реализацию. Такова схема стотры.

– Что такое здесь дарпана – зеркало?

– Зеркало, как мы его знаем, неодушевленный предмет, который отражает свет.

– Что соответствует зеркалу в человеке?

– Свет самосветящегося «Я» отражен в маха-таттве, этот отраженный свет является умом, эфиром или чистым умом (буддхи). Он освещает скрытые склонности (васаны) человека, и вследствие этого возникает чувство «я» и представление «это».

Опять-таки, поверхностное чтение этих шлок заставляет поверить, что зависимость, освобождение и тому подобное – всё относится к учителю, то есть Шри Дакшинамурти. Это абсурдно. Имеется в виду отдача ему».

Войти в семью Шивы

Комментарии к тексту
«Шивастотравали», Утпаладева

Гимн 17

«Очень расположенный к божественным развлечениям»

Смысл наставления святых – всегда помнить о Боге и никогда не забывать о нем. Если их детализировать, то это: постоянно слушать о Боге (шравана), постоянно помнить о Боге (смарана), постоянно размышлять о Боге (манана), постоянно медитировать на Бога (нидидхьясана), постоянно прославлять Бога (киртана), постоянно служить Богу (севана), постоянно поклоняться лотосным стопам Бога (пада), постоянно осознавать себя слугой Бога и садху (дасья).

Шилы (принципы поведения) самовоспитания, которые описаны в «Чандра джняна агаме», если их свести, в общем, описывают то же самое:

- Размышлять о Боге и отклонять мысли об ином кроме Бога и севы ему.

- Всегда говорить о Боге и отклонять речи не о Боге и не о севе ему.

- Делать севу и садхану для Бога и отклонять действия иные.

Для монахов (санньяси) – это особый образ жизни. Для грихастх, карма-санньяси здесь надо так воспитать свои способности, чтобы они могли это делать, живя в тех условиях, в каких они есть, овладеть очень большой гибкостью. Тем не менее, все внутренние принципы одинаковые.

«Ах, самым великолепным является это блаженное празднество поклонения, из которого бьют ключом капли сладкого нектара бессмертия. Все действия, связанные с твоим поклонением, способствуют сиддхам. Но для твоих преданных, кто уже един с тобой, эти действия являются сиддхами в них и из них.

Те, кто в любом состоянии всегда поклоняются тебе, как принявшему форму всех вещей, действительно являются моими избранными божествами».

Итак, садху принимает как свой главный образ жизни две вещи: нидидхьясану (постоянное созерцание Брахмана, созерцание Бога) и упасану (постоянное поклонение Богу).

Двум этим типам действий соответствует две бхавы, в которых садху всегда находится. Созерцанию соответствует брахма-ахам-бхава («Я есмь Брахман») или «Шивохам» («Я есть Шива»).

Упасане соответствует дивья-бхава (божественная любовь), преданность Богу. Из этих двух действий (упасаны и нидидхьясаны) и двух бхав (брахма-ахам-бхавы и дивья-бхавы) происходит мукти-бхава, в которой пребывают все святые. Мукти-бхава означает бхаву освобождения из сансары, из состояния пашу.

Все существа на алтаре: боги, святые, мудрецы, риши и сиддхи – все они пребывают в мукти-бхаве, состоящей из этих двух аспектов. Можно сказать, они знают толк в мукти-бхаве.

Мукти-бхава – это переживание освобождения в Боге, переживание свободы в Боге, когда один из аспектов Бога, или несколько аспектов, переживаются. Например, сватантрия (свобода, самодостаточность, целостность), пурнатва (полнота), сарваджнятва (всеведение).

Как жить в истине всегда? Как жить в вере в Бога всегда? Как Бога сделать номером один в своей жизни? Как всегда жить в чистоте и любви к Богу? Как жить в преданном созерцании и самоотдаче Богу, в самоузнавании Бога?

На эти вопросы можно получить истинные ответы из шастр, из наставлений Гуру, но, в конечном счете, и шастры, и наставления Гуру предназначены для мананы, они не являются буквальными ответами, потому что ответы невозможно получить на относительном уровне. Истинные ответы ученик должен получить в своем сердце, взяв наставления из шастр и упадеш Гуру, пропустив их через сердце, интериоризировать все это, то есть впустить внутрь. Впустив внутрь, размышляя над ними, он получает ответы изнутри, и это будут истинные ответы.

Когда мы делаем Бога основанием своей жизни, мы исполняем завет Шивы, оставленный им в писаниях: «Атма готрам паритьяджа, Шивам готрам паришат» («Оставь свою готру и войди в семью Шивы»). Готра – это не только каста, род или родовой клан, семейно-родовые кармические линии, родовые кармы, кармы человечества, кармы нации – это вообще план, в котором запуталась душа, как в липких нитях, весь кармический сансарный план.

Шива говорит: «Оставь все это, оставь и войди в мою семью – это же так просто. Оставь и войди в мою семью и будь свободным. Освободись и стань свободным».

Почему же мы не хотим оставлять, в чем же проблема? Может быть, не совсем понимаем заветы Шивы, может быть, еще хотим поиграть в паутине, потрястись, покачаться, но паук по имени Смерть ждет. Это паутина небезопасная, паутина сансары, долго, без последствий, в ней танцевать не будешь.

Именно непонимание дживы, что надо оставлять пути сансары, является препятствием на пути освобождения. Непонимание, что надо оставлять, и непонимание, как правильно оставлять.

Один монах слушал постоянно одного мастера в Тибете о том, что надо оставить сансару, слушал-слушал, в конце концов, он переодел платье, надел оранжевое, пришел к другим жителям деревни и сказал:

– Я оставил сансару.

Его спросили:

– Как же ты оставил сансару?

– Очень просто, надел оранжевые штаны.

Как именно оставлять сансару, мы должны понять это, мы должны убедиться, что надо оставить сансару, мы должны понять, что есть сансара. Под сансарой не подразумевается материальный мир, не надо оставлять эту земную жизнь, под сансарой подразумевается сансарный эгоистичный менталитет, привязанный к миру.

Под оставлением подразумевается внутренняя вайрагья, внутренняя аскеза по отношению к привязанности к эго и материальному миру, прежде всего, и самоотдача Богу.

Оборотной стороной оставления является безусловная сдача, безусловная преданность Богу, и отрешение от мирских желаний, амбиций, целей и эго.

Затем процесс, как именно надо оставлять сансару. С точки зрения шиваизма мы начинаем с того, что начинаем носить рудракшу, мазать пеплом лоб, делать сандхья-упасану, и читать мантру «Ом Намах Шивайя».

С точки зрения адвайта-веданты мы начинаем заниматься концентрацией, вырабатываем внимательность и медитируем на махавакьи, сидим в махашанти и размышляем о Брахмане.

С точки зрения лайя-йоги, ануттара-тантры – все дело в интуитивном проникновении в воззрение подобное небу, привыкании к нему и постоянному созерцанию.

Все эти три практики как раз позволяют нам оставить сансарную готру и войти в семью Шивы. В конечном счете это проявляется на внешнем уровне. Но не оставив сансарную готру, невозможно войти в семью Шивы.

Мы очень обусловленные души, мы сформированы менталитетом сансары, менталитетом культуры общества, которое нас воспитало. Мы мыслим так, а не иначе, только потому, что мы существа социальные, но путь предполагает вхождение в семью садху, вхождение в семью Шивы.

Мы, оставляя сансару, делаем это постепенно, мы постепенно переходим в традицию садху, в сообщество садху, в этику садху, в культуру садху, в жизнь садху, принимаем смыслы, ценности и цели садху.

Это надо делать так, чтобы семья садху, образ жизни садху стали нашей новой семьей, нашим новым сообществом, чтобы мы нашли себя в этом сообществе полностью, и реализовали себя в этом сообществе. В сообществе, где во главе угла ставится Бог, и это путь, как освободиться от сансары.

Невозможно сразу покинуть сансару, невозможно это сделать самому сразу. Это невозможно, потому что мы существа социальные, воспитанные в коллективных кармах рода, клана, нации, человечества, сообщества, мы продукт социальной самоорганизации, продукт коллективных карм, поэтому сначала Шива говорит: «Оставь свою сансарную готру и войди в семью Шивы».

Войти в семью Шивы – это очень многоплановое понятие, например, это принять Прибежище. Приняв Прибежище, мы принимаем семью божественных существ, святых линии передачи, линии Гуру – это очень великая семья, и всё это наследство нам достаётся бесплатно.

Мы, может, до конца не осознаем этого. Это как принадлежать к очень могущественному, элитному, богатому, знатному клану в миру, только это в духовном смысле.

Войти в семью Шивы – это означает войти в конкретную общину, в линию передачи конкретного Мастера, это означает войти в практику методов и воспринять всю эту культуру, этику, которая способствует освобождению. Все это и есть войти в семью Шивы.

Наконец, в более тонком смысле, войти в семью Шивы означает с помощью созерцания войти в область чистых таттв – шива-таттву, шакти-таттву, садашива-таттву, ишвара-таттву, садвидья-таттву.

Семья Шивы – это пять чистых таттв, самые чистые и тонкие энергии. Процесс освобождения происходит в семье Шивы, он происходит в трансцендентном измерении в окружении святых, божеств линии передачи и в служении Богу, в практике методов, тогда это становится возможным.

«Сиддха оставляет позади попытку медитации, ибо вся его радость достигается от твоего прикосновения. Оно, о Господь, для преданных заключает в себе все действия поклонения. Время равноденствия, чья сущность – спокойствие, непрерывно празднуется преданными, ибо всегда делает их поклонение состоящим из сладкого блаженства твоей преданности.

Без начала, без конца и неограниченная временем – такова сущность поклонения, о Господь, исполняемого преданными. Они являются владыками Брахмы и других богов, и они получают благоприятствие, те, в ком празднество поклонения установлено постоянно, даже во время сна и, в самом деле, даже во сне без сновидений».

Поклонение Богу – это празднество. Тот, кто понимает толк, осознает смысл, суть поклонения Богу – тот всегда пребывает в счастье. Он никогда не задает вопрос: «Когда же это поклонение закончится?» – потому что, когда человек счастлив (это слова, по-моему, Шри Раманы), никто же не говорит, – «Когда это счастье закончится уже».

Поклонение Богу в истинном смысле – это всегда счастье и радость. Часто мы вынуждены делать много практик, делать тапасью, превозмогая себя силой воли, например, медитировать до двойного предела, концентрироваться, заниматься пранаямами.

Это тапас, который ведет к истинному поклонению, предшествует ему. Без него невозможно очистить себя для истинного поклонения, но само поклонение – это пребывание в счастье, радости, в блаженстве. Это такая антар-тапасья, отрешение, которое приводит к блаженству, к ананде.

Садху начинает с того, что осознает свое положение. Для того, чтобы вдохновить себя на такое постоянное поклонение, он размышляет над тем, как его душа родилась в этом мире, зачем она родилась в этом мире, каков был смысл ее воплощения.

Есть писания, упанишады, например, в главе четвертой «Гарбха упанишады» говорится так: «Душа, пребывая в утробе матери, осознает все свои прошлые рождения, она осознает, в какие ограничения она вошла, осознает жизнь, которая ей предстоит».

Она молится в утробе матери примерно так: «О Господь, я путешествовала от одного вида к другому в течение тысяч жизней. Я сосала разные груди и ела различные виды пищи только для того, чтобы родиться и умереть. Я не вижу выхода из этого океана боли и страдания. Я совершала хорошие и плохие поступки, говоря себе, что это мой долг, и я делаю это для тех, кого люблю. Сегодня я одна страдаю от боли тех жестоких прошлых действий. О Господи, молю, помоги мне выбраться из этого места, на этот раз я обещаю, я буду принимать только тебя и служить только тебе».

Это молитва, которую каждая душа читает во чреве, потому что у нее еще есть ясность, память прошлых жизней и яркое осознавание, зачем она вошла в это чрево. Но когда она рождается, наступает действие особой праны, она называется вайшнава-прана, и эта вайшнава-прана стирает память прошлых жизнях, стирает память о ее молитвах, клятвах и обещаниях. Она как бы рождается со стертой памятью, и действует уже на основе самскар и васан.

Вайшнава-прана предназначена для того, чтобы специально заблокировать воспоминания, прошлые воплощения, чтобы ум не подпадал под влияния прошлых карм, а был довольно чистым и имел связь с Атманом.

Это причина, почему мы не помним прошлое рождение, почему мы забываем свои клятвы, обещания, и родившись здесь, снова обуславливаемся.

Считается, не забывают только святые, обладающие мощной силой помнить прошлое, будущее, настоящее (трикала-джняна) даже в физическом теле, те, кто создавал сильное намерение помнить или обладающие сильным медитативным сознанием. Родившись, они быстро вспоминают себя и ничем больше не занимаются, кроме служения Богу.

Все же остальные из-за вайшнава-праны помнят самскары и васаны, но свои клятвы, обещания Богу не помнят. Для того, чтобы напомнить об этих клятвах и обещаниях, Ишвара посылает тексты, посылает Гуру. Мы слушаем тексты, Гуру перед вами.

«Преданные отмечают праздник поклонения не только во время совершения джапы, возливания жертвоприношения в огонь, купания или медитации, а во всех состояниях. Кто среди правящих богов – Индры, Брахмы и других – и даже среди аскетов равен тому, кто наслаждается сладким нектаром поклонения?

В великом празднестве поклонения тебе преданные достигают достижимого, единственной причины уничтожения мира. Это они понимают действительно. Покоящийся в великолепии твоего сознания, пусть я всегда почитаю тебя, о Господь, посредством тела речи и ума, продуктов тридцати шести таттв».

Когда йогин имеет веру в Бога, поклоняется Богу, созерцает Бога, он всегда получает благословение, Ануграха-шакти и благодать всегда с ним.

Его кармические тенденции, самскары и самые сильные самскары, васаны, определяющие рождение в этой жизни, под воздействием нисхождения благодати и наполненности Шивой ослабевают.

Тогда йогин способен сдерживать чувства, усмирять ум, контролировать желания, он способен быть независимым, самодостаточным, не зависеть от доминирующей культуры, общественного мнения, нации, культуры, языка, любых родовых связей. Он обретает силу – это признак силы (пурнатва), некоторая самодостаточность.

Например, как вы думаете, вы могли бы поехать в другую страну с небольшими совсем деньгами, слабым английским и проповедовать там. Через некоторое время пробудить веру в сердцах других, создать там ашрам, реально пробудить веру в десятках людей, изменить их жизнь, не то, что самому выжить, а дать цветение Дхарме.

Если у вас есть вера и самодостаточность (пурнатва), наполненность Шивой – у вас нет никаких сомнений, вообще нет, для вас весь мир одинаков.

Например, был такой святой Шрила Прабхупада, который имел только пятьдесят долларов и билет, который ему купили. Ему было под семьдесят, он отправился в Америку, жил среди хиппи. Психоделическая культура, ЛСД, весь этот расцвет – он просто проповедовал, пел бхаджаны, читал мантры, на английском рассказывал о Боге. Через некоторое время его шакти распространилась по всему мир. Эта шакти – это сила веры и преданности. Просто он был сильным преданным, шесть лет выполнял для этого тапасью – это сила, духовная сила.

Когда у вас есть сила веры, и вы выполняете тапасью, вы получаете благодать от Бога. Бог дает вам эту силу, ваши желания перестают опьянять вас, вы уже не думаете: «Как исполнить мои желания». Ваши желания – это тьфу, растереть, всё, нет их. У вас одно желание: «Как я могу служить Богу, как я смогу стать совершенным проводником божественной воли?»

Вы больше не опьянены энергиями тела, они вас не впечатляют. Вы также не опьянены энергиями души, эмоции, оценки, суждения, вас не впечатляют. Вы не опьянены концепциями, знаниями. Вы знаете – концепции, знания, философии, теории, точки зрения, как бы ни были изощрены, все они ограничены перед Богом. Вы ничем из этого не опьянены. Вы не опьянены лока-дришти – доминирующим кармическим видением. Это культура, политическая ситуация, как это бывает в любой стране. Вы знаете – это всё земное, человеческое, приходящее, всё это мы уже повидали.

Были коммунисты, до коммунистов были капиталисты, после коммунистов были демократы, после демократов ещё кто-то, даже за одну жизнь человек это видит.

Вы ничем не захвачены, и у вас есть вера и способность везде и всегда служить божественной воле. Вот отсюда рождается божественная сила. У вас нет иных желаний или амбиций, намерений, кроме как служить Богу, прославлять Бога и всё делать для этого.

Эта сила приходит не благодаря стараниям эго, не благодаря интеллекту, она приходит как благословение гуру и Бога, святых линии передачи, и никак иначе, она приходит как милость, но она раскрывается в йоге.

«Удовлетворенному, наслаждающемуся привязанностью к твоему поклонению, позволь всему моему времени стать бесконечным. Только об этом я молю. Пусть моя тоска по наслаждению бессмертным нектаром твоего поклонения возрастает каждый день, всегда принося щедрые плоды. В твоем океане, переливающимся при растворении вселенной через край наружу бессмертным блаженством единства, позволь я останусь здесь, о великая душа, всегда обожающим тебя.

Очищенные и отпущенные посредством разрезания узлов скрытых желаний, преданные могут окончательно посвятить свои умы сладостному действию твоего поклонения. Даже во время пребывания на своих объектах, способности этих органов чувств обеспечивают преданных бессмертным вином, составляющим сущность твоего поклонения, о Господь».

Садху, который всегда помнит о Боге, чем бы ни были заняты его чувства, его ум, мысли или тело, всегда памятует о Боге, размышляет о Боге, созерцает Бога, сосредотачивается на Боге посредством упай (искусных методов) и выполняет ему упасану (поклонение).

По сути, поглощенность созерцательным присутствием, поглощенность брахма-ахам-бхавой, поглощенность дивья-бхавой (божественным величием), любовью и преданностью Богу – это описания одного и того же процесса, вхождение в божественное измерение, устранение васан и самскар, очищение души и полное предание души.

«Для преданных, непреодолимо воспламененных пылающим жаром пылкой преданности, какие другие средства гашения необходимы, кроме ныряния в нектар твоего поклонения?»

Каковы признаки того, кто предан Богу? Он всегда думает о Боге, и ему неинтересно думать о чем-либо другом, и когда он видит, как другим интересно думать о чем-то другом, то ему это кажется странным.

Садху, преданному Богу, интересно говорить только о Боге. Когда другие говорят много о чем-то другом – это тоже кажется ему странным.

Наконец, садху интересно служить Богу, делать для Бога, проявлять божественную энергию. Когда кто-то не служит Богу, а служит чему-то другому, не делает для Бога – ему тоже кажется это не очень понятным. Почему? Потому что садху явно слышит, чувствует и видит благодать Бога, и он интуитивно понял, как в этой благодати находиться всегда и никогда из нее не выпадать.

Таким же образом все боги, все святые, все ангелы, все девы, то, что называется «вся святая рать», всё святое воинство на алтаре и за пределами, все божественные существа также пребывают в постоянной божественной благодати, в постоянной божественной любви, постоянной самоотдаче, в созерцании Бога, не отклоняясь.

Те, кто наиболее глубоко пребывают в Боге, являются самыми мудрыми, уважаемыми и почитаемыми. Те, кто менее глубоко пребывают в Боге, являются так называемыми божествами периферии или божествами свиты. Но, а те живые существа, которые полностью забывают Бога, становятся людьми, животными и другими существами.

Другими словами, наше положение во вселенной, наше следующее рождение, наша судьба, наша карма целиком зависят от близости к Богу, от способности помнить Бога, пребывать в лучах его любви. Скажем так, пребывать в его энергиях, в высоких таттвах, близких Богу, в созерцании божественных качеств, и от того, насколько мы впитали эти божественные качества в себя и развили свое внутреннее начало под божественной благодатью, насколько мы наполнили себя Шивой, насколько произошла самавеша (наполненность Шивой) и насколько мы отдали себя Шиве, насколько произошла прапатти-йога.

Высшие же святые могущественной иерархии мироздания, могущественные боги, они не только наполнились Шивой, они также осуществили самоузнавание, осознали свое тождество, единство с Богом и проявили различные качества Ишвары, Бхагавана в самом себе, такие как всеведение (сарваджнятва), самодостаточность (пурнатва), божественное могущество (айшварья), божественная свобода (сватантрия), вечность (нитьятва), всепроникновение, вездесущность (вьяпакатва).

«В любом действии, все время позволь мне наслаждаться высшим блаженством опьянения бессмертным вином, возникающим от твоего поклонения, о Господь».

От поклонения возникает амрита (нектар богов), и что это за нектар? Амрита есть ничто иное, как Ануграха-шакти – концентрированная божественная милость. Эта амрита порождает в душе блаженство, и только она и дарует вечность и бессмертие, и все боги, вес святые знают, как питаться этой амритой.

Другими словами – это чистейшая саттва, божественный свет, идущий из центра мироздания. Боги, святые, риши и сиддхи, джняни знают этот секрет, как питаться этой амритой, как питаться этим божественным светом, как он наполняет душу силой, чистотой, мудростью, как он пробуждает в них всех высшие качества.

Существа класса пашу – живые существа, связанные путами материи, путами кармы, этого секрета не знают, поэтому они всегда ищут питания где-то в стороне от божественной милости, полностью запутавшись и заблудившись.

В основном, это питание через возбуждение чакр от мирских желаний, через возбуждение чувств, эмоций, через возбуждение ума посредством внешних объектов, поэтому принципиально разное питание у божественных существ (девов), ангельских существ и у существ класса пашу. Те, кто имеют класс пати, питаются божественной амритой, те, кто принадлежат классу пашу, питаются через внешние объекты, возбужденность ума, насыщение органов чувств, возбуждение чакр от внешних объектов, грубых мирских желаний.

Садху, соответственно, – это существо, переходное от человека к богочеловеку, от пашу (связанного кармой) к пати (владыке над кармой). В процессе этого перехода он иногда питается внешними объектами, сансарными возбуждениями ума, эмоциями, как обычные люди, а иногда он питается медитацией и созерцанием, божественной милостью, мантрой, визуализацией, анандой при упасане.

Чем мудрее, опытнее садху, тем лучше он понимает, как питаться этим божественным светом посредством упайи и как надо сдерживать чувства, как надо ограничивать питание сансарными энергиями. В обществе сейчас очень много есть классов людей, которые придают значение правильному питанию. Столько диетологов, столько рекомендаций, для очищения того или этого. Сыроеды, фруктоеды, праноеды, эксперименты с диетами, вегетарианцы, веганы, фрукторианцы – такое очень модное увлечение, на самом деле. Однако вопрос питания физического тела не настолько принципиальный, как вопрос питания души.

Можно быть великим диетологом, но при этом душа будет питаться сансарными энергиями. Вопрос в том, как научиться питаться божественной милостью и божественной благодатью, это самое главное, как полностью перейти на питание божественной милостью, даже если физическое тело питается обычной едой. Вопрос в том, чем питается душа, и как приучить душу к такой божественной диете – в этом и состоит садхана, упасана, постоянная упасана Богу.

«Для преданных значение высшего стремления к твоему поклонению совершенно ясно. От этого они переживают радость превыше всех ожиданий. По моему мнению, нет даже следа изобилия радости до тех пор, пока кто-либо не пережил великое празднество твоего почитания. Погруженные в поклонение преданные, обнаруживают себя глубоко внутри твоего бытия, пребывающими без усилия, без беспокойства из-за чего-либо».

Комментарии на текст Свами Шивананды «Господь Шива и его почитание»

Шива и Шакти

«Шакти-таттва в действительности – противоположная сторона шива-таттвы. Хотя о них можно говорить в отдельности, они – одно и то же. Шакти-таттва – это воля Шивы. Амба, Амбика, Гаури, Джнянамбика, Дурга, Кали, Раджешвари, Трипурасундари, все это – имена Шакти. Сама же Шакти – чистое, блаженное сознание, она – сама природа, рожденная животворящей игрой ее мысли.

Культ Шакти – это осознание Бога как вселенской Матери. О Шакти говорят как о матери, потому что в этом аспекте Высшего она рассматривается как порождающая и питающая вселенную, но Бог – не мужчина и не женщина. Его имена соответствуют тем телам, в которых он проявляет себя.

Индуизм – единственная религия в мире, которая решительно подчеркивает материнский аспект Бога. В десятой мандале «Ригведы» находится гимн «Деви-сукта». Его поведала Вак (речь), дочь мудреца Амбариши. В этом гимне «Ригведы», обращенном к божественной Матери, Вак говорит о своем постижении Бога как матери, наполняющей всю вселенную. В Бенгалии поклонение матери является преобладающим. Имя Ма не сходит с уст любого бенгальца. Шива и Шакти едины в своей сущности. В первых же строках «Рагхувамши», написанной Калидасой, сказано, что Шакти и Шива соотносятся друг с другом, как слово и его смысл. Как жар неотделим от огня, так нераздельны Шакти и Шива.

Идти по пути освобождения означает освобождаться от неведения. В состоянии неведения мы не видим ни Шиву, ни Шакти, в основном то, что мы видим, – это дживу, ограниченную дживу, собственную душу, личность, и то не очень отчётливо, и дживы других, души других.

Шива – это ясный свет (прабхасвара), озаряющая природа исконного осознавания и само исконное осознавание. Шакти – манифестация этого исконного осознавания, божественная сила, которая творит вселенную, поддерживает её, удерживает в её состоянии.

Когда мы идем по духовному пути, Шакти предъявляет к нам определенные требования. Мы должны проявлять свою шакти на духовном пути. Например, когда мы стремимся к освобождению, мы должны проявлять свою шакти в виде воли к освобождению, и эту волю ничто не должно смущать: ни помехи, ни препятствия, ни дискомфорт, ни настроение, ни слова других людей, ни переменчивое настроение. Мы должны доказать Шакти, что наша воля истинная, сильная, и что мы достойны освобождения.

Мы должны проявлять свою шакти, и, когда мы правильно проявляем свою шакти, то мы получаем благословение, благословение в виде того, что божественная воля начинает помогать нам.

Таким же образом мы должны проявлять свою энергию в вере, в отречении и во многих других вещах, то есть быть садху – это проявлять качества. Садху – это не просто название, невозможно себя назвать садху. Быть садху – означает целенаправленно, постоянно проявлять качества или стремиться их проявить, воспитывать себя, чтобы потом их проявить, если их не хватает.

Божественная вселенская сила оценивает нас не по словам и не по опытам, а по тому, насколько мы проявляем качества, потому что ценность любого опыта сама по себе невелика. Любой опыт или слова ценны именно настолько, насколько мы проявляем качества, то есть в зачет идут наши качества, и качества – это и есть шакти.

Поэтому есть такая поговорка «шакти дает шакти», то есть энергия дает благословение энергии. Если мы проявляем соответствующие качества, она дает нам благословение, чтобы эти качества далее нарастали. Поэтому, когда мы становимся садху, вступаем на путь освобождения, нам необходимо воспитывать в себе качества. Это не такой путь, когда мы заявили о пути освобождения и просто живем.

Как только мы заявили о пути освобождения, мы входим в поле тапаса, в поле самовоспитания качеств – это означает, что нам нужно всю жизнь воспринимать в аспекте выработки качеств, как тренировку, как самовоспитание. Уже ничто для нас не является прежним, мы вступили на путь, где для нас все является тренировкой, все является заданием, все является воспитанием, все является методом.

Любая жизненная ситуация является для нас воспитывающим методом, является вызовом, который помогает нам воспитать определённые качества, и никак иначе. Когда мы помним это, то наши качества начинают нарастать, потому что мы принимаем этот вызов шакти и начинаем с ним работать.

В чем заключается этот вызов Шакти? В том, что мы должны научиться вводить противоядие, например, противоядием против неведения является осознавание. Это означает, что мы должны развить свою джняна-шакти, силу осознавания, чтобы победить собственную неосознанность.

На пути освобождения нашим противоядием является постоянное введение осознавания так же, как воин, раненный на поле битвы, достает пакет, вскрывает его и в бедро вкалывает противоядие, есть такие инструкции. Таким же образом садху как воин на поле битвы иногда бывает ранен. Чем он бывает ранен? Своей кармой. Он, не сомневаясь и не унывая, должен достать противоядие и вколоть его себе в бедро, противоядие против неведения – противоядие осознанности.

Поэтому садху всё время, как только он чувствует, что он ранен своим эго, своей кармой, своим умом, вспоминает эти наставления и вкалывает в бедро противоядие.

Был один дзенский мастер, который буквально противоядие такое себе колол в бедро, он брал шило, колол себя, когда он засыпал в медитации, чтобы не засыпать, он вкалывал такое противоядие буквально.

Противоядие мирским заботам, а мирские заботы – это очень серьёзная вещь, это тоже шакти, это тоже карма, и нелегко переплыть океан мирских забот. Все живые существа барахтаются в океане мирских забот и успешно тонут в нем, не доплывая до другого берега, даже те, которые выражают намерение освободиться.

Выразить намерение освободиться подобно тому, как решить: «Я буду плыть на другой берег», – но до него еще доплыть надо. Те, кто не выразили намерения освободиться, еще не решили, говорят: «Зачем плыть на тот берег? На этом хорошо». Но потом приходит девятый вал и всех смывает, они понимают, что они были неправы.

Принять карма-санньясу, стать учеником – это означает выразить намерение доплыть на другой берег. Однако этот другой берег не так близко, и океан мирских забот переплыть не так легко, но его переплыть необходимо.

Что является противоядием мирским заботам? Отречение. Отречение – это монашество, отшельничество, тапасья, отказ, принятие обетов, заповедей. Именно недостаток отречения не позволяет переплыть океан мирских забот и, наоборот, как только вы разворачиваетесь в сторону отречения, внезапно океан забот легко переплывается, ничего сложного, думаете: «Зачем мне имущество, я что, с собой его заберу что ли? Когда я буду умирать, что мне с этим имуществом делать, зачем я его накапливаю? Мне что, мало коврика, мало одежды, что, в храме не дадут тарелку супа? Так зачем я ради этого становлюсь рабом сансары, потребительской культуры? Не надо мне это».

Всё это я говорю из личного опыта, я не выдумываю – это я так думал, я так делал, потому я и стал монахом. Я так делал в двадцать лет и в двадцать с чем-то.

Потом вы думаете: «Зачем мне жена, дети, зачем мне с этим связываться? Что я хочу этим добиться, чего я хочу вообще в жизни? Я хочу обрести много детей, много внуков, стать влиятельной главой рода, семейства и восседать в старости, окруженным любящими внуками, или что я хочу? Да нет, я хочу самадхи, так, до свидания, намасте. Зачем мне власть, зачем мне богатство? Я хочу состариться окружённый всем этим? И что потом я с этим буду делать, как это поможет вообще при реинкарнации? Я это что, Ямарадже предъявлю в бардо, зачем мне всё это? Не надо, всё». Это и есть отречение.

«Зачем мне власть? Зачем мне гордость, зачем мне отношения? Что я буду делать с отношениями? Друзья со мной в реинкарнацию пойдут, все подруги, вес друзья, все родственники? Нет, так что мне с этими отношениями делать? Это разве не бремя? Бремя, так разве не проще от них отказаться». Это отречение, сила отказа, и как только мы читаем про себя мысленно «сила отказа» и повторяем эти волшебные слова, что у отказа есть сила, у вайрагьи (отречения) есть определенная шакти, внезапно этот океан сансары мельчает, пока он вообще лужицей не станет, и это только сила отречения – это действует противоядие.

Когда мы отказываемся от всего, мы только не должны отказываться от преданности, от служения, от веры и от сострадания, поскольку это является упайями, верными методами, если мы откажемся от них, не выработав в себе качества, то просто мы не сможем опираться на них, как на методы. Отречение правильное должно быть с помощью юкти.

Итак, когда мы находимся во вселенной Шакти, то мы должны понимать, когда и какие противоядия надо вносить. Вселенская Шакти ожидает от нас проявления активной жизненной позиции, если мы будем просто плыть по течению: «Я так сделаю, сейчас такое настроение, сейчас такая карма, может сейчас так», – это все не освободит. Это подобно тому, как человек решил плыть на другой берег, но его сносит течением, и он плывет вместе с течением куда-то вбок, влево от берега или вдоль берега, он не к берегу плывет, а параллельно берегу. Десять лет плывет, думает: «Не освобождаюсь почему-то». Потом другое течение, водоворот, его начало крутить на месте, он ходит кругами тоже.

На пути освобождения необходимо активно проявлять свою шакти, свое собственное намерение, разумеется, созвучное с намерением Бога, с волей Бога, с волей Прибежища. И как проявлять это намерение? Это активно плыть к другому берегу.

Активность, особенно в начале духовного пути, очень важна, не надо давать сбить себя с толку разговорами о недеянии, отпускании и прочих вещах. Они касаются очень тонких вещей сознания, которых, возможно, мы даже еще не понимаем, и вначале мы должны очень активно проявлять свою шакти, активно грести к другому берегу освобождения, чтобы преодолеть свою собственную карму.

Необходимо сделать правильный выбор и принять ответственность за свой выбор. Если мы выбрали что-либо, ничто не должно этому помешать, никакие препятствия, ничего. Если мы идем по пути освобождения, то мы должны очень верить в свой выбор и проявлять свою волю так, чтобы ничто не могло нас сбить с пути.

Когда мы так проявляем свою шакти – божественная Мать это любит. Она видит, что мы по-настоящему решили идти по пути освобождения, что наш выбор достоин уважения. Она перестает нас считать достойными майи, она начинает считать нас достойными освобождения, достойными мокши. Она посылает нам Гуру, святых, писания, учение, она начинает посылать нам то, что мы проявляем. Если же мы проявляем недостаточно, сомневаемся в таком проявлении – она тоже так сомневается, смотрит на нас: «Послать, не послать, ну что-нибудь можно послать, посмотрим», – то есть благословение Шакти приходит быстро, если мы сами проявляем свою активную шакти.

Благословения приходят медленно, если мы сами проявляемся нерешительно, поэтому на духовном пути надо быть решительным – решительным в отречении, решительным в своем выборе, в ответственности за свой выбор и решительным в тапасе, то есть тапаса не следует бояться. Тапаса следует желать, тапасу следует следовать, тапас следует применять, и чтобы применять тапас, нужно только одно – быть немного мудрым и бесстрашным. Мудрым, чтобы понять, какой вид тапаса применять, а бесстрашным, чтобы не бояться за свою зону комфорта, поскольку тапас – это всегда выход за зону комфорта, преодоление каких-то границ себя, трансгрессия.

Итак, путь освобождения означает, что мы осознаем шакти как божественную силу, с которой начинается игра, и эта игра называется так: «Освободись от майи, выработай в себе качества и докажи божественной Матери, что ты достоин освобождения, тогда она тебя благословит».

Доказывать придется каждый миг, каждую секунду. Это подобно тому, как вы вышли на ринг с очень сильным, могущественным, грозным соперником. Соперник сильный, соперник грозный, и каждую секунду вам придется уклоняться или наносить удар, если вы ошибётесь, то получите в лоб и быстро окажитесь на полу – вот такие игры Шакти. С другой стороны, если будете действовать правильно и выберете правильную тактику, то победите и будете благословлены.

В отношениях с Шивой можно быть нейтральным, можно ничего не делать, Шива трансцендентен, он не участвует прямо в этом творении, но в отношениях с Шакти быть нейтральным невозможно. Вы ввязываетесь в игру с ней, и либо она вас околдовывает, либо благословляет, все зависит от того, как именно вы себя ведете, какие именно качества вы в себе проявляете.

«Господь Шива не может совершить ничего без Шакти. Это подчеркивает и Шри Шанкарачарья в первом стихе «Саундарья-лахари». Шакти подобна змее в движении, а Шива – неподвижной змее. Неподвижный океан – Шива, волнующийся – Шакти. Шива – трансцендентное высшее Бытие. Проявленный, имманентный аспект Высшего есть Шакти. Шива лишен качеств. Он – нишкрийя (недействующий). Шакти обладает качествами. Она творит».

Шива не действует, он, как сознание, лишен качеств, но он лежит в основе всего. Шакти всегда действует, у нее есть качества, есть разные кармы и разные модели поведения для людей, ищущих освобождения, или тех людей, которые ищут мирской жизни.

Садху должен так построить свою жизнь, чтобы с помощью качеств и действий создать себя как садху, создать свой мир как садху. Для этого надо прилагать усилия, делать садхану, проявлять нужные качества и избегать ненужных качеств. Вся жизнь садху упрощается, когда мы стремимся на пути освобождения проявить нужные качества, ненужные качества либо растворить, самоосвободить, либо трансформировать, либо подавить силой воли, усмирить просто.

Жизнь садху в этом смысле проста, она неусложненная, нужные качества постоянно проявляем, ненужные качества либо трансформируем, либо меняем себя. Проблематика жизни садху заключается именно в Шакти, через Шакти приходит реализация.

Мы не можем создать Шиву, мы не можем его сотворить, смоделировать, сфабриковать, он всегда вечен, он всегда самосущий и всегда есть в нас. Мы не можем его менять – это как солнце, мы ничего не можем сделать солнцу, никак не повлиять на него, изменения произвести на нем, добавить к нему что-нибудь. Солнце – всегда солнце, миллионы лет, но Шакти – это то, с чем мы взаимодействуем, играем, Шакти мы можем менять, потому что мы сами часть Шакти.

Постижение Шивы, освобождение внутренней природы Шивы в нас происходит через процесс очищения шакти, через изменение собственной шакти. Другими словами, с Шивой все хорошо, он всегда совершенен, всегда чист и трансцендентен, и он уже внутри нас есть, но главная работа на пути освобождения предстоит с Шакти, очищение собственной шакти, воспитание новых качеств – это и есть работа с шакти.

Когда мы работаем с шакти внутри себя – это вызов нам в том плане, что жизнь постоянно подбрасывает нам задачи, о которых мы должны думать, какую шакти проявить, а какую – убрать подальше, растворить или даже усмирить силой воли. Это мы должны думать постоянно, мы должны думать постоянно, какая шакти способствует мокше (освобождению), а какая – мешает.

Существуют многообразные группы божеств, многообразные шакти вокруг нас и внутри, и это подобно такой игре, какую правильную шакти выбрать, выпестовать и проявить, а какую, наоборот, очистить или силой воли подавить.

Например, вы идёте на прасад, у вас появляется желание еды. Желание еды означает, что джатахара-агни (огонь пищеварения) пробудился, прана-агни пробудился, манасик-агни тоже пробуждается и появилось желание еды в виде жадности, желания быстро поесть – это шакти внутри вас. Вы должны подумать, нужна ли мне эта шакти, может быть, мне сейчас в данный момент нужна джняна-шакти, может быть, мне надо стараться держать ум в атма-вичаре, или ум в состоянии пространства, и на фоне этого желания еды созерцать хорошо, чтобы не захватиться, чтобы не потерять осознанность. Вот уже наступает борьба двух шакти, одна – сила сознания, а вторая – сила желания.

Таких ситуаций в жизни происходит очень много, когда вам приходится взаимодействовать с шакти, играть с ней, и освобождаться от одной шакти, а вторую – утверждать. Когда вы утверждаете правильную шакти осознавания, вы побеждаете как садху, вы оказываетесь на коне, вы принимаете правильное решение и достигаете маленькой победы.

Во взаимоотношении с женским аспектом реальности жизнь состоит постоянно их таких маленьких спаррингов, маленьких состязаний, и вы либо проигрываете, либо расходитесь в ничью, либо выигрываете. Утром встать в брахма-мухурту или еще полежать, либо проигрываете, либо выигрываете, либо пополам так, вничью, не в брахма-мухурту, но не очень поздно, договорились, 1:1.

Для садху жизнь состоит в том, чтобы постоянно одерживать маленькие победы, проявляя правильную волю (иччха-шакти). Божественная Мать уважает тогда садху и начинает посылать ему благословения. Если же садху проявляет небрежность, невнимательность, лень, неподходящие качества, то Божественная Мать понимает: «Ага, это моя легкая добыча для игры», – она начинает посылать ему искушение (майю), либо гордость, либо мирские желания, либо клеши, и она его передает. Освобождающая шакти говорит: «Нет, этой не мой партнёр», – и она передает его другой шакти. Это все разнообразные аспекты шакти, она передаёт его майя-шакти. Ануграха говорит: «Это не мой клиент. Майя-шакти, займись им, он по качествам больше тебе подходит». Майя-шакти говорит: «О, так я его сейчас быстро возьму в оборот», – и начинает действовать через слабые места, через эго, через гордость, посылать такие энергии, которые сбивают садху.

Здесь садху должен быть очень бдительным, чтобы не стать клиентом майя-шакти, а быть всегда подопечным Ануграха-шакти. Для этого надо постоянно демонстрировать качества, близкие к Ануграха-шакти: самоконтроль, самодисциплина, отрешение, вера, преданность, внимательность, бдительность, бесстрашие, сильная воля, усилие, стремление к освобождению. Тогда Ануграха-шакти определяет нас как тех, кто является её подопечными, и начинает посылать благословения.

«Шакти подобна веревке, сплетенной из нитей трех цветов. Мать Кали танцует на груди Шивы. У нее есть ужасные облики, но в действительности она неужасна. Она всемилостива и мягка. Она носит гирлянду из черепов. Каково ее значение? Она носит головы своих преданных. Как велика ее любовь и привязанность к ее преданным.

Кали – Божественная Мать. Она – шакти (сила) Господа Шивы. Она – динамический аспект Шивы. Шива статичен. Господь Шива подобен трупу. Это значит, что он абсолютно спокоен, недвижен, бездыханен, глаза его вечно сомкнуты в самадхи. Он не действует и не изменяется. Его не затрагивает космическая игра, лила, вечно продолжающаяся на его груди. Он совершенно мертв для мира. Он – за пределами трех гун. В нем нет двойственности, множественности, относительности, различия между субъектом и объектом, разделения, различения, нет трипути, нет двандв, нет рага-двеши, нет ни добра, ни зла. Он вечно чистый, нирлипта (непривязанный) и тем не менее, он – источник, субстрат, основа, первопричина вселенной. Он просто созерцает. Шакти же полна жизни. Она действует и создает. Просто в его присутствии Шакти поддерживает лилу, игру во вселенной».

Шакти полна жизни, она постоянно играет. Фатальной ошибкой адвайтистов, приверженных воззрению, бывает неучёт того факта, что Шакти полна жизни. То есть, если она полна жизни во вселенной, то это означает, что она полна жизни и в нашем теле, в каналах, в карме, и это обязательно нужно учитывать. Шакти не будет довольствоваться одним адвайтическим воззрением. Например, когда мы принимаем воззрение и полагаемся только на воззрение, но не проявляем активную жизненную позицию садху в относительном, то Шакти полная жизни, конечно, не удовлетворяется такой нашей пассивной позицией.

Есть история о Гуру Рамакришны Парамахамсы. Нагой аскет (нага-баба) по имени Тотапури был адвайтистом, приверженным воззрению, он утвердился во взгляде на мир как на иллюзию (майю). Рамакришна поклонялся Шакти – Кали, хотя он тоже был адвайтистом, но у них были немного разные взгляды на жизнь. Тотапури утвердился в недвойственном воззрении, видении мира как иллюзии, и он учил этому Рамакришну. Рамакришна наблюдал за ним.

Однажды у Тотапури случилась дизентерия, и около шести месяцев длился понос. Он пытался лечиться разными методами, пранаямами, аюрведическими снадобьями. Рамакришна сказал Тотапури тогда: «Обратитесь к Божественной Матери, чтобы она вас исцелила». Тотапури сказал: «Божественная Мать – это иллюзия. Меня не интересует никакая Божественная Мать, все в этом мире иллюзорно, я медитирую только на Брахмана», – но дизентерия не проходила. Он окунался в Ганге, читал какие-то мантры. Прошло шесть месяцев, и он во всем этом сильно разочаровался, потому что он ничего не мог делать с этой дизентерией, и иллюзия – это иллюзия, а дизентерия – это реально для тела. Он настолько разочаровался, что решил утопиться и покончить со всем этим, отрешиться от своего иллюзорного тела, которое так докучало ему. Затем закончилось тем, что он признал важность Божественной Матери, обратился к ней с молитвой и исцелился. Это пример того, как Шакти может проявляться активно, как она может проверять наше воззрение и наше видение мира как иллюзии, и как нужно уважать Шакти в относительном мире.

«Весь мир – лишь вибрация (спанда) в нем. Он обладает сверхсознанием, и в то же время всеобъемлющим сознанием. Он заключает в себе все имена и формы, и в то же время, он превыше всех имен и форм. Это – великое чудо и высшее таинство, которое не может быть понято интеллектом в силу его ограниченности. Без Шивы Шакти не может существовать, но без Шакти Шива не может выразить себя. Лишь благодаря Шакти безличное высшее Бытие (Ниргуна-Брахман) становится личностным Бытием (Сагуна-Брахманом). Шива – это душа Дурги (Кали). Дурга, Кали – едина с Шивой. Шива – Саччидананда. Дурга (Кали) – Саччиданандамайи. Шива и Шакти – одно, и ни один из них не выше другого. Шакти – Чит, Читрупини, Чин-матра-рупини».

Двигаться по пути к освобождению – означает прозревать в собственном сознании Шиву и прозревать в собственной энергии и во внешних проявленных элементах вселенскую Шакти, прозревать игру энергии осознавания. Такая игра энергии осознавания в шиваизме называется чит-шакти-виласа.

Нет мужчин, нет женщин, нет богатых, нет бедных, нет звезд и планет – это все человеческое видение, но в глубине всего того, что проявляется, есть единая игра единой Шакти, единого Шивы. Прозрение игры энергий осознавания, очищение их, выравнивание, установление правильных взаимоотношений – это и есть освобождение.

Что означает сансара? Сансара означает затемненное видение игры энергии осознавания так, что фокус восприятия смещается в сторону нечистой, сансарной майи, баланс энергии осознавания смещен в сторону грубых таттв, в сторону уплотнения, овеществления материальной реальности.

Нечистый мир сансары, в котором мы живем, – это мир, в котором действует закон Шакти в виде закона кармы, и Шакти попирает Шиву, то есть сдвиг баланса в сторону грубой материальной энергии, где сознание затмевается.

Напротив, Ишвара есть отражение Брахмана в светоносной майе – это мир, где сознание, где Шива торжествует, Шакти чиста, лучезарна, пустотна, светоносна и полностью покорена Шивой. Ишвара – это отраженный в майе Брахман. Это означает, что достигнут идеальный баланс равновесия с Шакти, где Шива доминирует, но и Шакти проявлена, поэтому Ишвара имеет вселенское тело из чистейшей майи, поэтому он обладает полным контролем над майей и такими великими качествами, как сватантрия (божественная свобода), айшварья (всемогущество), сарваджнятва (всеведение), нитьятва (вечность) и вьяпакатва (всепроникновение, вездесущность).

Освобождение означает практику работы с энергий и осознаванием, чтобы сдвинуть, выровнять этот баланс. Чем более нечистый мир, например, мир животных, мир духов, низших духов, мир ада, тем больше этот баланс сдвинут в сторону грубых форм Шакти.

Напротив, по мере очищения элементов и собственной энергии, появляются миры, в которых действует закон чистого видения. Это означает, что баланс Шивы и Шакти, энергии и осознавания утончается, повышается. Освобождение наступает, когда мы достигаем такого идеального баланса, что наш внутренний Шива больше не попирается Шакти, не затмевается. Шакти наших джняна-индрий (органов познания), карма-индрий (органов действия), манаса, буддхи, ахамкары, тонкого тела затмевает наш внутренний ясный свет (прабхасвару), затмевает нашего внутреннего Шиву.

Освобождение означает, что мы усмирили все внутренние шакти так, что наш внутренний свет снова открывается, снова узнается, пробуждается и не исчезает ни днем, ни ночью. Мы можем пребывать в осознании своей природы Шивы.

«Шива и Парвати

О Деви! Всеблагостная, подательница успеха и процветания, тебе поклоняемся! Пролей на землю дождь мира и согласия, защищай нас и впредь, соблаговолив лишь взглянуть на нас с сочувствием. Парвати – дочь царя Парваты, Химавана. Она – супруга (шакти) Господа Шивы. Она – лоно вселенной. Она – открывающая Брахмана. Она не только Локамата (Матерь Мира), но также и Брахмавидья. Одно из ее имен – Шиваджнянапрадайини. Еще ее зовут Шивадути, Шиварадхья, Шивамурти».

Шивадути – означает вестница, посланница Шивы. Предыдущее имя, Шиваджнянапрадайини –это та, которая дарует шива-джняну (знание Абсолюта). Это наша внутренняя шакти, энергия кундалини, движущаяся по каналам и чакрам, наша внутренняя сила воли. Если мы правильно выстраиваем отношения с энергией мирских желаний, силой нашей ахамкары, силой наших васан и самскар, указываем ей правильный путь в соответствии с шастрами, то наша внутренняя шакти способна даровать нам благословение в виде шива-джняны (мудрости).

Если мы правильно выстраиваем с ней отношения, указываем ей правильный путь в соответствии с шастрами, то наша внутренняя шакти способна даровать нам благословение в виде шива-джняны (мудрости).

Есть люди, которые неправильно выстраивают взаимоотношения со своей внутренней шакти, они болеют, или употребляют наркотики, или неправильно питаются, в общем, они имеют нечистые каналы, нечистые праны, и они очень сложно живут, они страдают.

Есть люди, которые неправильно выстраивают отношения с внешней шакти, их либо преследуют, либо они кого-то преследуют, они накапливают дурную карму, либо они набирают много долгов, либо они погрязли в каких-то отношениях, из которых не могут выпутаться, либо они погрузились в пучину привязанности, либо они захвачены властью, которая им не нужна, то есть у них есть захваченность, зацепленность за шакти. Эта шакти грубая, плотная, материальная – все это признак неправильных взаимоотношений со вселенской энергией либо внутри, либо снаружи.

Есть люди, у которых много клеш из-за васан прошлых жизней, у которых отвратительный характер – это означает они неправильно выстроили отношения с внутренней шакти. Напротив, есть люди, у которых превосходный характер, сильная прана, чистые элементы, гармоничные отношения с окружающим миром, они такие игровые, любящие, пустотные, гармоничные, сострадательные, благословляющие, чистые – это признак того, что отношения с шакти выстроены правильно, как внутри, так и снаружи. Их каналы чисты, их ветры наполняют сушумну, их чакры двигаются правильно, такие люди живут в осознавании, в блаженстве и в гармонии.

Есть люди, которые живут в осознавании, в блаженстве и в относительной гармонии, но когда в их гороскоп приходят плохие планеты или случаются какие-то события, то они теряют этот баланс. Это означает, что их контроль шакти, их уровень баланса с внутренней и внешней шакти недостаточен, им надо дальше очищать себя, это усиливать.

Существует множество аспектов взаимоотношений с внутренней и внешней шакти, и жизнь садху – это выстраивание отношений с шакти. Невозможно идти по пути освобождения, строя отношения только с Шивой, игнорируя шакти, потому что шакти – это тот же самый Шива, она его активная сторона, поскольку вся эта вселенная, наше тело, наша прана состоят из шакти.

Идти по пути освобождения – означает учиться у шакти, гармонизировать ее, балансировать и очищать ее. Когда мы практикуем в монашестве – это способ гармонизировать свою шакти, так ее воспитать, чтобы мы не цеплялись за материальную шакти, за эгоистичную, за внешнюю, чтобы наша внутренняя шакти накапливалась, чтобы наши внутренние элементы становились более чистыми, и они начинали проявлять принцип Шивы. Без Шакти принцип Шивы проявить невозможно, он останется только декларативным, словесным в виде воззрения.

«Милость Деви – это необходимое условие для богореализации. Парвати (Шакти) есть все-во-всем. Вы должны пробудить Шакти с помощью йоги. Тогда милость Шакти поведет вас к богореализации, к достижению конечного освобождения и обретению беспредельного, вечного высшего блаженства.

Знаменитая история Парвати подробно поведана в «Сканда пуране», в разделе «Махешвара канда». Сати, дочь Дакши Праджапати, сына Брахмы, была обручена с Господом Шивой. Дакша не любил своего зятя из-за его чудного вида, необычных манер и странных привычек.

Однажды Дакша совершал жертвоприношение. Он не пригласил свою дочь и зятя. Сати почувствовала себя оскорбленной, пришла к отцу и спросила, почему он так поступил. Дакша весьма нехорошо ответил ей. Сати пришла в ярость. Она не хотела больше зваться его дочерью. Она предпочла пожертвовать свое тело огню и родиться вновь как Парвати, чтобы выйти замуж за Шиву.

Силой своей йоги она создала пламя и в этом йога-агни уничтожила себя. Господь Шива послал демона Вирабхадру отомстить. Отрезанная голова Дакши была брошена в пламя. По просьбе Брахмы Господь Шива приставил к телу Дакши голову козла. Господь Шива удалился в Гималаи для совершения аскетических подвигов. Брахма наделил асуру Тараку бессмертием».

В этой известной истории Дакша олицетворяет эго – эго, которое не уважает Шиву, то есть высшее «Я», Атмана. Когда эго не слушает и не уважает высшее «Я», Атман, то энергия (прана) тоже ухудшается, она уходит, она портится, поскольку прана является супругой Шивы. Шакти является супругой Шивы, кем-то очень близким. Если мы действуем эгоистично, не слушаем божественное «Я», не усмиряем эго, то наша прана уменьшается, загрязняется, и в конце концов может полностью уйти, как в случае с Дакшей.

Шива лишил Дакшу головы, то есть он лишил его эго, гордости и приставил ему голову козла, что означает смирение, преданность, то есть с головой козла Дакша вполне смирился перед Шивой и вознес ему превосходный гимн. Этот гимн очень красивый и вдохновляющий, вы можете послушать. С обычной головой Дакша, как эго, не мог возносить такие гимны, не имел никакой преданности Шиве, но с головой козла у него все это превосходно получалось, потому что эго было усмирено.

Таким же образом, с гордостью внутри, с эго мы не можем предаться высшему Сознанию и чувствовать вдохновение, но когда Шива забрал голову у Дакши и дал ему голову козла, Дакша почувствовал величайший прилив вдохновения и благословение, и у него возникло спонтанное желание прославлять Шиву. Как только наше эго ставится на место, усмиряется, оно замечает Шиву. Если гордое эго, то оно не замечает Шиву, оно замечает только себя, и очень заботится о своем положении, как оно выглядит, но смиренное эго начинает замечать Шиву. Как только оно начинает замечать его, оно вдохновляется и начинает его прославлять – в этом смысл этой истории.

«Брахма наделил асура Тараку бессмертием. Он мог погибнуть лишь от руки сына Шивы и Парвати. Тогда девы попросили Химавана, чтобы Сати стала его дочерью. Химаван согласился. Сати родилась как Парвати, дочь Химавана. Она прислуживала Господу Шиве в его уединении и поклонялась ему. Господь Шива взял Парвати в жены.

Нарада отправился на Кайлас и узрел Шиву и Парвати как Ардханаришвару – с единым телом, наполовину мужским, наполовину женским. Он хотел посмотреть, как они играют в кости. Господь Шива сказал, что он победил. Парвати считала, что выиграла она. Началась ссора. Шива покинул Парвати и предался аскезе.

Парвати приняла облик охотницы и встретилась с Шивой. Шива влюбился в охотницу. Он отправился с ней к ее отцу, чтобы получить согласие на брак. Нарада открыл Господу Шиве, что охотница – это Парвати. Он посоветовал Парвати извиниться перед ее Господином. Они воссоединились. Шива явил себя как лингам в образе холма Аруначалы».

Шива с Парвати играют в кости означает, что они играют вероятностями, двигая энергии в этом мире. Это не значит, что они буквально сидят где-то на Кайласе и кидают кубики, но они играют вероятностями, и в зависимости от того, какого сочетание Шивы, проявляется та или иная вселенная.

Каждая вероятность – это творение альтернативной вселенной, изменение хода событий. Вероятность означает, что может материализоваться тот или иной вариант реальности. Внутри нас Шива и Парвати тоже все время играют в кости, играют вероятностями, потому что в актах выбора наше сознание, в потенциале, обладает возможностью выбирать, и в актах выбора реализуется тот или иной вариант реальности. Все зависит от того, как пойдет наше мышление. Какое решение мы примем, так и будет.

Например, если человек сидит и думает стать санньяси – один вариант реальности творится; стать карма-санньяси – другой; просто быть домохозяином – третий; игра вероятностей происходит в этом случае. Внутри нашего сознания уже есть бесчисленное множество вариативных вселенных, но акт нашего выбора сдвигает вероятность появления той или иной вселенной, а затем материализует ее.

Также на глобальных уровнях происходит игра Шивы и Шакти, такая игра в кости, и духовный путь означает так изменить свою энергию, чтобы проявился вариант реальности, где мы достигаем освобождения, где мы обретаем святость, становимся святыми или обретаем иллюзорное тело в облике Даттатреи.

В относительной жизни вероятности тоже проявляются, например, лотерея – тоже игра Шивы и Шакти. Иногда люди покупают в надежде, что они выиграют, что им повезет, но математики никогда не играют в лотерею, потому что они понимают – это бесполезно, вероятность очень мала, один из тринадцати миллионов, то есть невозможно. Таким же образом в сансаре вероятность освобождения для обычной души очень мала, если обычная душа не сдвигает вероятность, если она сама проявляется пассивно.

Вероятность встречи с Дхармой в сутрах описывается как, если по поверхности моря или океана плывет ярмо, и раз в двести лет черепаха со дна всплывает и случайно головой попадает в это ярмо. Такая же вероятность того, что обычная душа в сансаре встретится с освобождающим учением и достигнет освобождения.

Задача садху так развить свое сознание, усилить свою энергию, чтобы научиться двигать эти вероятности. В каком случае мы можем двигать вероятности? Если мы генерируем опережающее созерцательное присутствие, потому что наша карма постоянно стремится сдвигать вероятность в сторону сансары, то есть вероятность закабаления в сансаре девяносто процентов. Но если мы генерируем опережающее присутствие, то мы останавливаем нашу карму и начинаем сдвигать тоннели реальности, вероятности в нашем сознании, в окружающем мире в сторону освобождения, все больше и больше повышая шансы. Каждый день в состоянии нашего ума, энергии – это определенная вероятность.

Допустим, мы начинаем с вероятности пятнадцати процентов, предполагается, что через двенадцать лет у вас вероятность должна достичь пятьдесят процентов, а еще через двенадцать лет после пройденных практик обучения, воспитания качеств – семьдесят процентов. В конце концов, мы должны довести вероятность до ста процентов, когда освобождение случается, то есть освобождение – это негарантированный, нелинейный процесс.

Многие ошибаются, представляя его как некую схему, согласно которой они освобождаются. Это движение вероятностей в процессе того, как игра Шивы и Шакти меняет наше сознание и окружающую реальность, но мы можем влиять на это соотношение вероятностей, мы можем повлиять на то, как выпадут кости, когда Шива и Шакти играют внутри нас.