ОБ РАСПЛЫВАНИИ И ВОЗБУЖДЕННОСТИ

Расплывание и возбужденность

Сегодня я передам вам одну из самых ценных, на мой взгляд, упадеш по медитации, которую я вам рекомендую запомнить, чтобы вы смогли ее применить.

«Одно лишь усердие в медитации ведет к переутомлению. А с помощью спутника – мудрости – она осуществляет великую цель».

Мы медитируем утром, в обед и вечером, также монахи медитируют семь дней в месяц, три месяца в году, год в три года. Это очень много. Но на самом деле, просто медитировать – недостаточно. Вопрос в качестве нашей медитации. За одну неделю, за один час можно прожить опыт трех лет ритрита, если вы качественно медитируете. Медитируют миллионы, но кто из них достигает?

Когда мы говорим о медитации, о конкретной фиксированной медитации, мы говорим, что у нее должна быть конкретная цель, а именно: дхьяна и самадхи. Если дхьяны и самадхи нет, то медитация не достигла цели так же, как пущенная стрела пролетела мимо цели, поэтому крайне важно научиться правильно медитировать.

Если вы не обучились правильной медитации, вы можете медитировать жизнь, две жизни, десять жизней, кальпу, и это вас не освободит. Поэтому так важно Учение и обучение правильной практике. Ради обучения правильной практике следует переносить трудности, аскетическую жизнь и все то, что предполагает монашество и прочее. Это сэкономит не годы, это сэкономит кальпы, понимаете? Даже не сотни жизней – кальпы!

Во время медитации у нас может быть тамас. Утром тамас, вечером тамас и мы думаем: ну, тамас и тамас, не умею пока еще, не получается.

Либо у нас просто мысли, которые вращаются, и мы не знаем, что с этим делать. Так идут годы.

Такая медитация подобна вынашиванию мертворожденного ребенка. Это подобно тому, что есть камни в надежде на то, что будешь сытым, поэтому мы должны научиться правильно медитировать. Правильная медитация дает большой скачок, успех в Дхарме.

Cейчас мы проведем эксперимент. Сконцентрируйтесь на муладхара-­чакре, представив красный треугольник муладхары, удерживая сознание на ней. Теперь сконцентрируйтесь на красном треугольнике в муладхаре. При этом постарайтесь породить волевым усилием такую внимательность, чтобы ум закрепился на этом треугольнике, чтобы он не отклонялся от него. Помните о треугольнике так же, как мать помнит о ребенке.

Когда вы породили такую внимательность, породите бдительность, которая будет проверять вашу внимательность, и через каждые пол-секунды проверяйте, насколько вы внимательны. Снова и снова удерживайте внимание на красном треугольнике. 

Бдительность – это проверка вашей внимательности.

Замечайте две вещи: первую – когда ум угаснет, расплывется; вторую – когда он отклонится мыслями о том или этом. Замечая, пресекайте угасание или расплывание; пресекайте отвлечение мыслями. С помощью бдительности порождайте внимательность, с помощью внимательности вновь и вновь фиксируйте ум на объекте медитации.

Теперь подумайте, что вы – это воин на поле битвы, и вам нужно одолеть двух демонов. Первый демон – это возбужденность, отвлечение посторонними мыслями.

Второй демон – это угасание сознания, расплывание, когда ум уходит вовнутрь, и вы входите в прострацию. Вы – воин, который должен сразить этих демонов и удержать концентрацию.

Сразить вы их должны с помощью противоядий. Что такое противоядие? Это ваша воля, ваше намерение, ваше личное усилие. Если у вас нет противоядия, и вы не прилагаете усилия, говорится, что вы терпите изъян в самадхи. Медитируя так, вам не достичь самадхи, вы делаете все, чтобы не достичь самадхи. Или вы ничего не делаете, чтобы достичь самадхи, а отдаетесь на волю этих двух демонов. Когда же вы применяете противоядие, вы подобны воину на поле битвы, который храбро сражается и побеждает, достигая самадхи. То есть вы все делаете, чтобы достичь дхьяны и самадхи.

Итак, первый тип медитации – медитация без противоядия, это то, как бесполезно медитировать или концентрироваться. Второй тип медитации – это то, как из медитации извлечь огромную пользу.

Поговорим подробнее о правильной концентрации и медитации. Мы будем рассматривать именно аспект сосредоточения. В Махашанти объектом сосредоточения является Пустота или мысленный экран (чит­акаша). При дыхании объектом является дыхание, а если есть визуализация Ом, то Ом, если чакры, то чакра. При Атма­-вичаре – чувство «я». То есть объекты могут меняться, но принцип всегда одинаковый. Принцип преодоления двух демонов – расплывания и возбужденности – один и тот же.

В сутрах говорится так:

«Вершите неотлучно медитацию, предавшись непрерывно йоге. Если во время трения ты станешь отдыхать, огонь не возгорится – так и в йоге».

Мы не будем сейчас брать аспекты Лайя-­йоги (созерцание), это другая тема, мы возьмем сидячую медитацию, то, что мы делаем фиксированно.

Как нам преодолеть проблемы, чтобы войти в дхьяну и достичь самадхи? Самадхи освобождает от круга рождения и смерти. Самадхи достигается через дхьяну. Чтобы достичь дхьяны, нужно пройти девять ступеней. Итак, что это за девять ступеней, и что нужно делать, чтобы пройти эти девять ступеней? В медитации нужно породить особый вид глубокой непрерываемой внимательности.

В сутре говорится:

«Благодаря внимательности осуществляется самадхи».

На пути внимательности есть два основных демона: первый – это возбужденность. Возбужденность – это блуждание мысли, отвлечение из-­за привязанности к формам, звукам, тяга к другим объектам. Символически демон возбужденности изображается как обезьяна, окрашенная черным цветом. Возбужденность – это когда мы сидим в медитации, а у нас возникают мысли о компьютере, о любимой девушке, оставленной в мирской жизни, о родителях: «Как там они поживают, давно я их не видел, может быть у них трудности?», мысли о том, об этом – все это в медитации относится к категории возбужденности.

Причины возбужденности:

  -   необузданность чувств

   -    неразумное питание

  -   отсутствие усердия в медитации

   -    небдительность

  -   потакание привязанностям

   -    неспокойный характер

   -    отсутствие разочарованности сансарой

   -    незнание метода практики

   -    слишком напряженное стремление в первую и последнюю часть ночи, если мы медитируем в это время

   -   отсутствие привычки к старанию, то есть непонимание, когда привносить волю в медитацию, нет привычки делать ее правильной вместо того, чтобы продолжать ее в неправильном состоянии

   -  рассеянность ума из-­за дум о родственниках.

Итак, этот демон – это возбуждение, черная обезьяна, которую мы должны очистить в процессе нашей практики медитации.

Каким образом нам нужно ее очистить?

Мы должны породить два противоядия – это внимательность и бдительность. Внимательность подобна веревке, бдительность подобна палке. Веревкой мы связываем эту обезьяну и ведем, палкой мы ее поправляем. Веревка подобна человеку, который ведет, палка подобна охраннику.

Итак, что такое внимательность?

Это закрепление мысли волевым усилием и неотклонение от объекта, когда мы помним об объекте чаще, чем мать о ребенке.

Бдительность.

Второе противоядие – это бдительность. Постоянная проверка мысли и отслеживание ее отклонения, проверка самой внимательности, когда мы следим за объектом внимательнее, чем мать за ребенком. То есть бдительность – это когда мы порождаем второго контролера. Внимательность держит объект, а бдительность – это некая часть сознания, которая наблюдает за внимательностью, держащей объект, и которая проверяет: внимательны мы или нет. 

С помощью бдительности и внимательности мы замечаем, когда возникает возбужденность. Когда такая возбужденность возникает, мы пытаемся победить ее. Как мы пытаемся победить ее? Если это слабая возбужденность, мы просто усердно закрепляем ум на объекте. Если возбужденность более сильная, мы все равно не миримся с ней. Не мириться в медитации с возбужденностью – это коренной принцип, т. е. в это время мы должны приложить волю, чтобы победить ее как сильный побеждает слабого.

С точки зрения созерцания Лайя­-йоги нужно расслабиться, полностью отдаться течению присутствия. Однако прежде чем мы станем мастерами созерцания, пройдут годы, поэтому нам нужно породить способность к медитации, когда мы можем превосходить отвлечения. В противном случае, наше расслабление будет неистинным, и мы будем расслабляться не в созерцании, а в некоей разновидности тонкой прострации, которая не будет освобождать клеши.

Итак, наставление таково: «Не мириться».

Что делать, если возбужденность сильная и трудно победить ее волевым усилием? Тогда нужны другие противоядия.

Нужно породить мысли о непостоянстве, то есть нужно удручить ум. Нужно как-­то обратить его на то, что неприятно. Надо подумать о Четырех Осознанностях. Например: «Жизнь коротка, все страдают». То есть нужно породить такой разряд высокой печали, который даст смирение и утихомирит ум. Допустим, вы сидите в медитации, а ум пытается развлекаться мечтами о мирском и прочем. Нужно породить мысль: «Все это бессмысленно, смерть неизбежна. Какой смысл об этом думать? Какой смысл тратить на это медитацию?» Породить такое глубокое космическое видение. Тогда ум оборачивается и втягивается внутрь.

Если мы не прилагаем усилия, наша медитация не движется, то есть мы должны применять противоядие.

Далее говорится:

«Осознай ущербность мыслей о желаниях, удручись скверной стремления к чувственным удовольствиям».

Второй способ противоядия – осознать пагубность пребывания в таком состоянии.

То есть у нас нет проблематики, но мы не прогрессируем в медитации. Мы думаем: «Ничего, что мысли приходят, что я сижу в прострации, посидел и достаточно». То есть мы как бы внутри этим не сильно возмущаемся. Мы не понимаем пагубности и ущербности этого. Когда мы думаем о том, что это скверное, что это ущербное состояние, что это то, что нужно пресечь, отбросить и то, от чего нужно избавиться, тогда наш ум хочет выбраться из этого состояния, и мы прилагаем волевое усилие, мы добиваемся устойчивой медитации.

Следующий способ:

«Если не удается пресечь этими способами, по крайней мере, прогуливаясь, созерцай широкое, открытое и спокойное пространство».

Это противоядие против возбужденности. Если мы прилагаем такие противоядия, то блуждание мыслей устраняется.

Еще один способ, когда вы принимаете неудобную позу и напрягаете какую­-то часть тела, тогда ум вынужден отвлечься от беспокойных мыслей. Тогда можно породить некую силу воли, чтобы пресечь беспокойные мысли.

Если мы так практикуем, то первый демон – возбужденность – начинает преодолеваться, и обезьяна постепенно очищается, а затем полностью становится под контроль.

Затем есть второй демон. Он символизируется слоном черного цвета. Это расплывание или угасание сознания. Угасание ясной осознанности происходит из­-за чрезмерного ухода мыслей вовнутрь. Допустим, вы медитируете, пытаясь визуализировать янтру, пытаясь концентрироваться на чакре. Вы концентрируетесь четыре часа, а движения энергии не возникает.

Либо вы медитируете Махашанти и есть некое неясное, темное состояние прострации. Вроде бы мысли спокойны, но нет ни дхьяны, ни самадхи. Это означает, что демон расплывания покорил вашу медитацию, вы терпите неудачу в медитации. Практик не должен мириться с этим. Практик прилагает усилия, чтобы победить расплывание в медитации.

Поэтому здесь наставление таково: «Не мириться».

Как еще описывается расплывание?

«Когда подобно слепому, или тому, кто вошел в темноту, ясно не видишь мысленный объект, знай – появилось расплывание».

Если это визуализация знака Ом или янтры в чакре, то знак Ом или янтра не видны, они неясны, нечетко очерчены.

Расплывание бывает двух видов: грубое и тонкое. Если грубое, то в уме тяжесть, объект неясен, сознание как бы в тумане. Если тонкое, то это просто тонкое угасание, которое трудно заметить.

Каковы причины расплывания?

  -   необузданность чувств

  -   неразумное питание

  -   отсутствие усердия

  -   небдительность

  -   преданность заблуждению

  -   излишний сон

  -   незнание метода практики

  -   леность при стремлении в медитации

  -   пребывание в состоянии ума, подобном мраку

  -  отсутствие радости от закрепления ума на объекте.

Кроме грубого и тонкого расплывания есть также особая разновидность расплывания – притупленность, ее еще называют съеженностью. Притупленность или съеженность – это когда мысль чрезмерно собралась внутри, обернулась вовнутрь и где-­то осталась, и вы не можете распахнуть ум, созерцая ментальный экран, или вы не можете созерцать Ом или янтру в чакре.

Говорится, что против такой съеженности есть противоядие – оживить сознание, расширив созерцаемый объект, на некоторое время сделав его огромным.

Итак, что делать, если мы обнаружили расплывание? Если вы сидите в медитации с опущенной головой – это именно тот случай. Тогда встает вопрос: мириться или не мириться? Если вы практик, стремящийся к самадхи, у вас нет выхода, как не мириться. Нужно вводить противоядие. Какое это противоядие?

Первое, нужно думать о пользе усердия. Если при возбуждении нужно удручить свой ум, то при угасании нужно наоборот ум обрадовать чем-­то, нужно думать о позитивном.

Во­-первых, нужно думать о пользе усердия в медитации, о том, как благоприятно и чудесно правильно медитировать, войти в Свет, в самадхи, стать подобным божеству и прочее.

Второе противоядие – четко представить свет, подобный свету от пламени, от светильника, от солнца или костра, и созерцать его. На некоторое время представить свет так, чтобы этот свет проник в сознание, и чтобы сознание осветилось им.

Следующее противоядие – нужно подумать о чем-­то совершенно радостном; о том, что вызывает преданность, благоговение, расширение сознания: о Трех Драгоценностях, о Дхарме, о святых, о божествах, о райских обителях, о заслугах пути медитации и монашества. Если это не помогает, говорится, что нужно просто прогуляться, освежить сознание, либо прочитать вслух сутру, где говорится о позитивных плодах медитации.

Если это не помогает, то посмотреть на луну, звезды или яркий объект.

Если и это не помогает, говорится так: «Остановись и промой голову», нужно сделать омовение, чтобы освежить сознание.

Но главное противоядие – это порождение ощущения сияния, лучистости и светлости в сознании; порождение позитивного настроя, радости, самолучезарной Мудрости, которая идет изнутри. Внутри нас есть лучезарная, сияющая Основа. Эта Основа – это наш пустотный Ум. Только размышляя об этой сияющей лучезарной Основе, мы можем пресечь угасание. Это очень позитивная и радостная медитация.

Когда мы благодаря практике внимательности, то есть закреплению ума на объекте, и бдительности, то есть проверке внимательности, пресекаем расплывание и возбужденность, мы внезапно оказываемся в правильной медитации. У нас порождается ровная закрепленная внимательность. Она струится и углубляется с каждой минутой. Тогда мы начинаем проходить девять этапов, описанных в «Драгоценных санкальпах безупречного самадхи», до тех пор, пока мы не доходим до первой дхьяны. Когда мы проходим эти девять этапов, мы испытываем очень глубокие состояния медитативной погруженности.

Первый этап называется «закрепление мысли», когда мы порождаем внимательность и закрепляем ум на объекте согласно наставлениям. Даже если вы не знаете этих этапов, вы их сами переживаете просто благодаря вашей правильной практике.

Если вы медитируете согласно этим наставлениям, применяя противоядия, волевое усилие и устраняя расплывание и возбужденность, невозможно, чтобы вы не получили истинных плодов своей медитации.

Поскольку мы в первую очередь медитаторы, проведя годы в монашестве нужно обрести такие способности медитации, нужно стать таким медитатором, чтобы пять-­шесть часов ровного сосредоточения для вас не были проблемой.

В основном, почему есть проблемы в практике у начинающих и других?

Проблема в том, что ум не обрел способности к длительному сосредоточению. Когда мы обретаем способность к длительному сосредоточению, все проблемы разрешаются. У нас нет вялости, тамаса, непонимания. Мы обретаем огромный энтузиазм и энергичность. С помощью правильно развитого сосредоточения можно победить мирские желания, привязанности, болезни, тамас и достичь высшего Освобождения. При этом не нужно думать, что сосредоточение противоречит принципу естественного состояния в созерцании.

Созерцание – это то состояние, когда нет ни приязни, ни отвращения. Значит, оно включает в себя способность сосредоточения. Поэтому в учении Ануттара-­тантры, прежде чем дается «прямое введение» или рекомендуется перейти на Путь созерцательного присутствия, Учитель объясняет ученику, как развить нужное сосредоточение. Потому что если должный уровень самоконтроля в медитации не развит, то даже выслушав много упадеш о присутствии и созерцании, это будет чем­то поверхностным, неглубоким. Когда мы можем сосредотачивать наш ум, наше созерцание также вырастает, внезапно наше созерцание обретает огромную силу и проникает в сновидения.