Медитация «Четырех бесконечных состояний Брахмы»

Что такое медитация «Четырех бесконечных состояний Брахмы» (четырех Брахма-вихар)? Брахма – величайшее существо во вселенной, это метаразум, первичная вибрация, возникшая в Парабрахмане, зародившая определенную игровую индивидуальность, главный программист нашей вселенной. Этот величайший божественный мета-разум пребывает в очень великих состояниях сознания. Эти состояния мы называем безграничная любовь (према, према-нанда); безграничная радость (брахма-нанда), не мирская радость, не человеческая и даже не божественная, а радость от переживания Брахмана, Абсолюта; безграничное сострадание и безграничное отрешение (вайрагья), бесстрастие (титикша). Брахма пребывает в этих великих непостижимых состояниях, у него нет ограничений, он не может быть охвачен умом, он бесконечен. Вы не сможете измерить его энергию, распространенность, географию, он есть сама бхава.
Брахма пребывает в любви к Абсолюту, Парабрахману, к Источнику, из которого он изошел. Любовь Брахмы – это любовь к Богу, любовь божественного существа к своему Источнику.
Брахма тоже является Богом. Он является игровой формой Абсолюта, которая предназначена творить, с одной стороны, а с другой стороны, проявлять сострадание ко всем существам во всех мирах, которые пребывают в неведении.
С третьей стороны, это отрешенность (вайрагья), ведь все это игра, все это иллюзия. Брахма не заблуждается, Брахма видит мир как иллюзию, он же сам его творит. Вселенные, галактики, солнечные системы, звезды, миры – это его собственные энергии.
В-четвертых, это безграничная радость пребывания в Абсолюте.
Когда мы здесь, на Земле, приступаем к этой медитации, мы как бы выражаем санкальпу: быть проводниками энергий Брахмы-абсолюта в аспекте Творца. То есть проводить определенную энергию, определенную божественную волю здесь на Земле, транслировать ее, и в этом наша миссия.
Эти четыре невероятных, чистых, абсолютных божественных состояния пропустить через себя и протранслировать на этом участке вселенной, на Земле, чтобы немного его настроить, немного его отрегулировать, наладить, чтобы все здесь стало немножко лучше, чище, красивее, эту божественную волю мы исполняем.
Мы, как проводники, как клетки Брахмы, как его части, подключаемся к его сознанию и становимся трансляторами божественной воли, потому что Брахма как бы чувствует ответственность за каждую звезду, за каждую галактику, за каждую планету, за каждую страну, за каждую расу, нацию, цивилизацию. У него есть сострадание, и каждой галактике, планете, стране, он пытается послать частицу своего бесконечно сознания.
Но чем грубее творение, чем ниже миры, тем меньше саттвы, больше раджаса и тамаса, тем труднее доходит это послание. До низших миров доходит только гнев Брахмы. Но наша Земля (Бхур-лока) находится посередине, и до нее доходят и любовь, и радость Брахмы, и сострадание тоже. Не прямо, а опосредованно, через людей-носителей, через нас. Вот смысл этой медитации.
Нам нужно на Земле проявить любовь Брахмы, его радость в Абсолюте, его отрешение (вайрагью) и его сострадание. Пытаться установить связь с этим источником, открыться ему и как бы настроиться на его тонкую бхаву, тонкую энергию, убрать свое эго, свой ум, стать чистыми проводниками этой бхавы и энергии.
Проще говоря, это медитация на самоотдачу, на преданность, на опустошение себя. Когда мы садимся в эту медитацию, нам нужно знать, чем она отличается от Атма-вичары или Махашанти. Здесь нам не надо как-то специально останавливать ум, что-то визуализировать, надо просто убрать себя и настроиться на энергию благословений Брахмы и Абсолюта, на Ануграху, и позволить этим состояниям как бы войти в себя. Мы должны словно подключиться к величайшему источнику энергии.
Например, есть Солнце – огромный источник энергии. Если мы представим сознание Брахмы, можно сказать, что это миллиарды солнц, безграничное сияющее пространство, насыщенное величайшими божественными бхавами.
Как мы установим связь? Силой мысли. Ваша мысль может все. Вам достаточно выразить намерение, и ваша мысль пролетит сквозь вселенные, сквозь пространство и время и свяжет вас с нужным объектом. Нужно связать с Брахмой, свяжет с Брахмой. Нужно связать с Даттатреей, свяжет с Даттатреей. Мы устанавливаем эту связь силой мысли.

Наставления по методу

Общее описание

В традиции нашей школы медитацию четырех бесконечных состояний Брахмы (святой любви, святого сострадания, радости и беспристрастности) рекомендуется выполнять в качестве дополнительной практики. Эта медитация гармонизирует как наше сознание, так и окружающий мир вовне, поскольку он является не чем иным, как отражением нашего сознания. Для начинающих практиков это лучшая медитация, помогающая установить гармонию во взаимоотношениях, обрести умиротворенность и радость в душе. Более того, как результат гармонизации пран и элементов, восстанавливается здоровье и бодрость духа, а жизненная сила возрастает. Такова чудодейственная сила этой медитации.
Рекомендуется регулярно практиковать эту медитацию от 15 мин до часа.
Мы садимся в семичленную позу – падмасану, сукхасану, тем, кому трудно, – позу риши.
1. Закрыв глаза, в глубине своего сердца вы представляете бесконечное пространство. Представив бесконечное пространство, вы ощущаете себя как точку в центре этого бесконечного пространства.
2. Представьте свое божественное тело, при этом делая акцент не на визуализацию, а на ощущения. Представьте свое божественное тело расширившимся до бесконечности в этом бесконечном пространстве. Представляя себя в образе божественного тела, вы порождаете ощущение безграничной божественной гордости или гордости божества (дева-бхавану), даете себе возможность расшириться в этом безграничном пространстве настолько, насколько вы можете представить. Порождаете ощущение, словно вы так расширились, что из пор вашего тела выходят тысячи божеств, святых, будд, мандалы, янтры, планеты, галактики и целые вселенные.
3. Вы также представляете, как из вашего, полностью пустотного, бесконечно огромного божественного тела исходят ослепительные лучи света, божества, яркие световые гирлянды, цепи огней, которые строятся в янтры и мандалы, образовывая чудесные узоры. Все это вы представляете настолько огромным, насколько возможно, словно из пор вашего тела исходят галактики и вселенные. При этом вы стараетесь вызвать ощущение бесконечности, не делая акцент на каких-то деталях. Когда вы зародили чувство безграничности, божественной гордости и пустотности, вы переходите к четвертому ключевому моменту.
4. Из самого центра вашего безграничного «Я» вы одно за другим излучаете Четыре бесконечных состояния: бесконечную любовь, бесконечное сострадание, бесконечную равностность и бесконечную радость.
Для этого мы порождаем в себе безграничную любовь. Любовь в недвойственности означает, что она ничем не обусловлена, распространяется на всех живых существ, на тех, кого мы любим и тех, кто нам не нравится, на чистое и нечистое, на приятное и неприятное. Мы не столько ее порождаем как бы искусственно что-то фабрикуя, мы на нее настраиваемся или открываемся ей.
Когда мы настраиваемся на нее таким образом, мы пытаемся обнаружить ее границы спереди, сзади, справа и слева. Тогда мы видим, что у нее нет границ, и она может распространяться до бесконечности. Это такое чувство: «Я отдал бы все ради каждого, я готов отдать всего себя ради самого маленького живого существа». Такое сознание испытывают боги верхнего мира форм, боги Брахма-локи.
Когда у вас возникает такое чувство любви, вы начинаете чувствовать, что через эту медитацию вы объединяетесь со всей вселенной. Она распространяется на миры ниже людей: мир ада, мир претов, мир животных; на мир людей, на мир асуров, мир богов, Брахма-локу, мир без форм, она пронизывает все направления. Тогда вы чувствуете, как ваша анахата-чакра в центре груди начинает раскрываться, вы чувствуете тепло, и как оттуда излучается такой очень чистый и светлый поток энергии.
Эта медитация делается не головой, а сердцем. Если вы ее делаете сердцем, ваш ветер (энергия) гармонизируется, вы чувствуете гармонию в теле и сознании. Когда вы медитируете на бесконечную любовь, вы также ощущаете особый вид единства блаженства и пустоты. Блаженство возникает в вашей груди в анахата-чакре. Единство блаженства и пустоты – это основной принцип тантры.
Есть реализация сутры или пустота сутры, когда мы просветляем только ум, и наш ум подобен бесконечному пространству.
Реализация пустоты тантры означает, что мы имеем не только недвойственное присутствие, такое безрадостное, умственное, мы имеем также энергию в теле, соединенную с этим присутствием. Эта энергия возникает в нашем теле в чакрах, она возникает от таяния элементов (бинду) в чакрах. И одна из радостей, которую мы испытываем, – это радость, связанная именно с анахатой. Всего же йогин испытывает четыре вида радости в каждой из чакр, объединяя присутствие с блаженством. Говоря другими словами, Шива – это сознание, Шакти – это энергия в теле, Кундалини. Выполняя эту медитацию, мы объединяем наше сознание с энергией на уровне сердца (анахата-чакры).
Следующая медитация – это медитация бесконечного сострадания. Когда вы испытываете безграничную любовь, возникает понимание недвойственности, что между мной и миром нет дистанции, что между мной и последним муравьем нет разницы, мы едины на уровне сознания бесконечной любви, тогда возникает сострадание. Сострадание означает, что мы распространяем нашу любовь на каждое живое существо. Понимая эту недвойственность, мы любим его так же, как себя самого, можно сказать, это желание передать свет другому живому существу.
Если йогин не имеет сострадания, это означает, что он не понял принцип недвойственности, значит, у него сильна обособленность, фиксация на своем эго. Но сострадание не означает страдание вместе с другими, скорее, это искреннее желание радости и Просветления каждому живому существу.
Третья медитация, которая выполняется в этих четырех практиках, – это медитация бесконечной радости. Бесконечная радость – это ананда. Ананда, блаженство – это атрибут нашего высшего Я. Когда мы медитируем, излучая бесконечную любовь и сострадание, мы чувствуем, что наш ум становится распахнутым, открытым и бесстрашным, поскольку мы можем с любовью и приятием относиться к любой ситуации.
Когда наша любовь распространяется бесконечно и безо всяких условий, это означает, что мы можем любить даже тех, кто нас ненавидит. Отсюда возникает радость, она должна возникнуть сама, как следствие. Мы чувствуем, что нашли неиссякаемый источник, что из нашего фундаментального «Я» мы можем проявить величайшее качество – радость. Радость, не обусловленную чем-либо внешним, а радость, не имеющую границ, которая не имеет ограничений. Это означает, что вы обретаете такое абсолютно распахнутое, легкое состояние сознания. Испытываете ли вы богатство или нужду, страдание или удовольствие, ваша радость от этого не закрывается. Вы понимаете, что все, что на периферии, – несущественно.
Периферия – это обман, это иллюзия, ей нельзя доверять, но в центре, внутри вашего бытия, вы имеете безграничную радость, абсолютное добро и, что бы ни происходило вовне, вы чувствуете эту радость. Тогда у вас появляется такое легкое, распахнутое сознание. Страдаете ли вы или испытываете наслаждение, оскорбляют вас или, наоборот, восхваляют, вы одинаково испытываете это как радость. По сути, вы радуетесь всему, даже если вы теряете вообще все, вы радуетесь этому.
Это означает, что вы принимаете любую ситуацию. То есть вы настолько доверяете своему глубинному «Я», что в какой бы ситуации вы ни оказались, вы не даете своему уму входить в состояние страдания, уныния или угнетенности. Вы радуетесь вне условий, независимо от условий, поскольку ваша радость идет от самого Атмана и она бесконечна. Это значит, вы обретаете настоящее недвойственное сознание.
Наконец, четвертое состояние – это бесконечная равностность. Когда вы равным образом воспринимаете то, что вам нравится и то, что вам не нравится, то, что считается добрым и то, что считается злым, то, что вам кажется истинным и то, что кажется ложным. Вы порождаете одинаковое отношение, это означает, что когда вы овладели этой медитацией, то, если вас начнут поносить или оскорблять или, наоборот, восхвалять, вы рассматриваете это с радостью, любовью, равностным отношением. Либо если вы узнаете, что все ваши деньги исчезли вместе со всем имуществом и прочим, или наоборот, что вы получили дворец, вы рассматриваете это равностно.
Цель этой медитации устранить двойственность восприятия. В любой ситуации, если вы правильно медитируете, такое равностное отношение будет углублять ваше понимание недвойственности. Равностность – это означает, по большому счету, когда вы видите изображение божества (святое, чистое) и труп собаки (нечистое, отталкивающее), вы смотрите на них одинаковыми глазами, не принимая, не отвергая, а находясь в полноте внимания.
Обычно, мы привыкли проявлять полноту внимания только к тому, что нам нравится, вот это и есть двойственность. Рага (влечение), двеша (приязнь и неприязнь, нравится или не нравится) и абхиневеша (то, что нравится, я буду делать или стремиться, а то, что не нравится – я отрицаю). Но когда мы говорим о созерцании или присутствиии, мы должны породить способность медитировать без оценок и рассуждений. Это означает, что наше присутствие распространяется на все: возникает боль – мы должны войти в боль, быть в бдительности и осознанном присутствии боли. Возникает наслаждение, не следуя за ним, мы бдительно рассматриваем наслаждение. Возникает ситуация, которая не по нашему сценарию, не по нашим правилам, мы не входим в угнетенность, мы проявляем полноту нашего внимания к этой ситуации, оставаясь созерцающими и испытывая радость. Именно такой подход дает нам настоящее понимание присутствия и недвойственности.
Медитируйте поочередно на каждое из этих чувств, представляя, словно из самого центра вашего бесконечного Я излучаются эти четыре состояния, покрывая собой шесть миров мира страстей, мир форм и мир без форм.
Когда вы развили четыре этих состояния, вы теперь их объединяете в одно. Эта одна светлая волна, которую вы излучаете, один поток лучащегося света, который распространяется от вас в виде излучения, проникающего во все стороны. Этот поток излучающегося света проникает в самые далекие уголки большой вселенной, устраняя страдания, неведение, омрачения живых существ и просветляя их.
Чтобы усилить состояние излучающегося света Четырех бесконечных, вы представляете шесть миров сансары, визуализируя их как треугольник, или пирамиду прямо перед собой на уровне груди. Наше нечистое измерение, обусловленность, мир сансары, в котором мы пребываем, вы представляете в виде цветного треугольника или пирамиды, которая стоит прямо перед вами на уровне груди.
В этом треугольнике каждая полоска означает один из шести миров сансары. В основании – мир страданий, или мир ада. Чуть выше – тусклая желтая полоска – мир жадных духов. Еще чуть выше – тускло-зеленая полоска – мир животных. Еще чуть выше – тускло-голубая полоска – мир людей. Над ней – тускло-красная полоска – мир асуров. В самой вершине пирамиды – тускло-белая полоска – мир богов сансары. Эти полоски символизируют порталы, входы в другие измерения сансары, т.е. мир обусловленности.
Представив такой треугольник, вы низводите свои бесконечные состояния на этот треугольник, и пытаетесь его растворить. Бог-творец, излучая Четыре бесконечных, растворяет все нечистые кармы шести миров сансары и растворяет всю сансару в целом. Таким образом, вы закрываете врата новых перерождений в сансаре, пребывая в таком безграничном присутствии, и излучая бхаву Четырех бесконечных.
Постепенно вы представляете, как свет и ваши Четыре бесконечных в виде света, излучаясь, растворяют этот треугольник. Треугольник постепенно бледнеет и растворяется в пустоте, исчезая. В конечном счете, и треугольник, и вы в облике Брахмы – все растворяется в пустотном, ясном свете. Остается только ощущение Четырех бесконечных. Вы остаетесь в этом пустотном, светоносном пространстве, излучая Четыре бесконечных и больше ничего, настолько долго, насколько можете.
После того как вы выходите из медитации, старайтесь удерживать это состояние как продолжение созерцания в повседневной жизни.
Таким образом вы медитируете четыре бесконечных состояния Брахмы, четыре Брахма-вихары. Правильно выполняемая медитация – это мощная практика трансформации отношения к жизни, к ценностям и прочему. Именно она обнажает ваше присутствие.
Если вы ее выполняете, ваше кармическое видение меняется, а также кармическое видение тех, кто рядом с вами. Вы становитесь источником света, поскольку вы излучаете это мироощущение, оно может передаваться другим, к примеру, вы можете обрести некие сиддхи, способности изменять сознание другим.
Если определенная часть населения Земли будет выполнять эту медитацию, то кармическое видение изменится, и этот мир превратится в небеса, в рай, потому что радикально поменяется сознание. Если все начнут медитировать, как можно быть невежественным, злым, тупым, убивать других или животных, как можно творить все то, что творится вообще в мире? Поэтому, когда мы медитируем, мы приносим пользу не только себе, но также и другим живым существам, меняя общее кармическое видение.

Четыре бесконечных
в стиле брахма-вичары

Медитацию Четырех бесконечных вы можете делать также в стиле Брахма-вичары. Это означает, что когда вы медитируете, вы медитируете на источник бесконечной радости, маха-ананда, на Брахмана, на Бхагавана Даттатрейю. Вы медитируете на источник бесконечного сострадания. Затем вы медитируете на источник бесконечной равностности, единства, единого вкуса. Вы сосредотачиваетесь на этих качествах, а затем пытаетесь исследовать источник всех этих качеств.

Вы можете это делать концептуально, вы можете делать это без концепций, что является более высоким уровнем практики. Но должна быть исследовательская вибрация (спанда), которая проникает все глубже, глубже и глубже. Вы сосредотачиваетесь на идее бесконечной любви и исследуете источник этой любви.
Медитация Четырех бесконечных, когда мы распространяем эти качества, относится к крийя-шакти, сватантрия-шакти, но медитация в этом стиле пробуждает джняна-шакти. В зависимости от того, на что мы направляем Четыре бесконечных, активизируются те или иные шакти.
Просто сосредоточьтесь на безграничной любви, безграничной радости, безграничном сострадании, потом задайте вопрос: «Где их источник? Несомненно, он не во мне, не в моем уме и не в эго, и не в теле, он гораздо глубже. Он также не в земле, не в воде, не в огне, не в пространстве, не в воздухе, он не в таттвах, он выше их, он глубже. Но, несомненно, этот источник есть...»
Исследуя эти качества, исследуя их источник, вы обязательно придете к Творцу вселенной, к Брахме, к Бхагавану Даттатрейе, к Ишваре, Богу – все они одно, не надо их разделять. Вы придете к автору всех этих сил и энергий. Этот автор оставил свою искру и в вашей душе, и в вашем сердце. Вы с ним одно, и вам надо исследовать, исследовать, глубже, глубже проникать, затем еще глубже.
Вы обнаружите, что соприкасаетесь с центром бытия, центром вселенной, с источником всех сил, таттв, времени, пространства. Вот так можно делать Четыре бесконечных в стиле Брахма-вичары (исследования божественного).
Есть великий источник всех жизненных сил, всех людей, всех гун, категорий, всех таттв, всех философий, всех Вед и Упанишад, звезд, Солнца и планет, всех богов, асуров, людей, животных и демонов. Великий источник всего, что можно представить, – это и есть Бхагаван. Когда он не проявлен его называют Парабрахман.
В Керале мы были в Парабрахма-темпле (храме Парабрахмана). В нем нет стен, нет дверей, вместо крыши открытое небо, потому что Парабрахман не имеет качеств. А когда он получает качества, он становится вашим ишта-деватой, Брахмой, Ишварой, он обладает шакти (силами) и шестью главными качествами: безграничной аурой, безграничной силой, безграничным цветением, Шри и т.д. Ваше сознание – часть этого источника, оно не есть тело, не есть ум, не есть эго, оно едино с ним.

Четыре бесконечных
в стиле тантры

Принцип тантры – это преображение с помощью визуализаций. Мы превращаем нечистое в чистое, себя – в божество, мир – в мандалу и т.д. Принцип ануттара-тантры – это оставить все как есть, ничего не менять, обнаружить исконную природу и позволить ей течь естественно. Мы используем и те и другие методы. Вы можете выбрать тот или другой стиль, в зависимости от ваших предпочтений, но лучше делать и то и другое вместе, упражняться и в том и в другом подходе, потому что у нас есть сознание и есть энергия, и всем нам нужно с ними работать и развивать их.

***
Итак, если мы выполняем медитацию Четырех бесконечных в тантрийском стиле, то всегда начинаем с преображения. Мы используем нашу визуализацию как ключ, как инструмент. Визуализация является проводником, который активирует бхаву.
Мы начинаем с семенного слога. Представляйте в центре груди семенной слог Драм, но если вы не знаете, как он выглядит, то семенной слог Ом. Семенной слог ясно очерчен, он очень тонкий и обладает внутренней светоносностью. Это символ недвойственной природы. Он располагается на троне из лотоса. Семенной слог представляйте очень маленьким. Он обладает большой силой света и из него исходит сияние во всех десяти направлениях света: на север, юг, запад, восток, в зенит и надир.
Через некоторое время, из сияющего слога Драм проявляется иллюзорное тело Даттатрейи, крошечное, размером с большой палец. Он имеет форму шестнадцатилетнего юноши, у него три головы и шесть рук: верхняя левая рука держит чакру (диск), левая средняя – трезубец, левая нижняя – кувшин (камандал) – символ нектара бессмертия; верхняя правая держит раковину, средняя правая держит барабанчик (дамару) и нижняя правая рука делает абхайя-мудру (мудру бесстрашия), которая означает «предайся мне и ничего не бойся», также она держит четки.
Во всей славе, во всем великолепии, восседающий на лотосе в окружении четырех Вед, рядом с коровой – матерью Землей и со всеми атрибутами, испускающий немыслимое божественное сияние. Вам нужно увидеть его так, чтобы он вдохновил вас, тогда это будет божество мудрости – джнян-девата.
В центре джнян-деваты, Бхагавана Даттатрейи, мы визуализируем семенной слог Драм и этот семенной слог есть сущность Даттатрейи, его внутренняя пустота. Затем мы представляем, как свет исходит из семенного слога и распространяется наружу в виде Четырех бесконечных. То есть это не мы медитируем, а Бхагаван Даттатрейя внутри нас медитирует, испускает этот свет, бесконечную любовь, бесконечную радость, бесконечное сострадание, бесконечную равностность.
Свет, который излучается из семенного слога, наполняет наше тело, и под воздействием этого света мы начинаем преображение в божество медитации. Если у вас нет передачи в божество медитации, вы преображаетесь в форму самого себя в облике шестнадцатилетнего юноши или девушки, наделенного чертами чистого видения.
Некоторое время вы уделяете распознаванию ключевых точек. Бхава, спанда, джьоти и шакти, т.е. величие божества, пустотность, светоносность и энергия. Благодаря этому распахиваем ум, входим в глубокое созерцание, удерживая одновременно и визуализацию, и пространство.
К тому, что в ануттара-тантре достигается через шамбхави-мудру и санкальпу божественной гордости, в иллюзорном теле мы приходим через распознавание ключевых точек.
Четыре бесконечных состояния мы представляем в виде света, который исходит из центра груди Даттатрейи, из семенного слога в центре груди Даттатрейи.
Вам надо представить, как сияние света заполняет все вокруг. Вся вселенная наполняется любовью, радостью, равностностью и состраданием – четырьмя Брахма-вихарами. По мере того, как она заполняется, свет начинает проникать во все материальное и трансформировать это материальное в чистую страну, в мандалу чистого измерения. Камни становятся драгоценными камнями (чинтамани); все деревья становятся деревьями, исполняющими желания (калпа-врикша); все дома становятся дворцами божеств; все мужчины и женщины превращаются в женские и мужские формы Даттатрейи, Вишну, Шивы, Лакшми, Парвати, Сарасвати; все звуки преображаются в чистые звуки: бхаджаны, матры, гимны; все действия преображаются в игры (лилы); грубые материальные элементы преображаются в чистые таттвы и весь мир преображается в мандалу.
Когда мы испускаем Четыре бесконечных, на кончиках лучей мы можем визуализировать безграничные подношения: одежды, яства, напитки, угощения, нектары; восемь типов подношений: благовония, светильники, гирлянды, цветы и др. Все это мы подносим всем живым существам с большой любовью, состраданием и радостью. Когда живые существа получают эти подношения, их тонкие тела преображаются, их неведение уходит, их омрачения уходят, постепенно они сами преображаются в божеств.
Когда эти лучи достигают простых домов или зданий, то дома преображаются в дворцы, где живут божества; когда эти лучи касаются каких-либо источников звука, то все звуки превращаются в благоприятные; а когда они касаются каких-либо ситуаций – все ситуации превращаются в игры (лилы). Таким образом свет Четыре бесконечных преображает все в чистое видение, в измерение чистого видения, где все живые существа имеют тела богов и богинь; все звуки – это мантры, бхаджаны; все ситуации – это игры; все события – это даршаны; все здания – это божественные дворцы; а все земли – чистые. Так эта медитация выполняется в тантрийском стиле.
На этом пути вам следует обрести три достижения. Первое достижение приходит, когда вам удалось четко представить божество медитации в центре груди и так восхититься его бхавой, что оно начинает вас питать. Второе достижение приходит, когда вам удается четко настроиться на Четыре бесконечных, представить сияние, исходящее из центра груди Даттатрейи и распространить его во все стороны. Третье достижение приходит, когда вам удалось естественно, без усилий преобразить всю земную реальность в мандалу чистого видения и добиться устойчивого ощущения, что такое преображение произошло.
Так мы выполняем медитацию Четырех бесконечных в тантрийском стиле.

Четырех бесконечных
в стиле ануттара-тантры

Если вы выполняете медитацию в стиле ануттара-тантры, вам не нужна визуализация, но вам нужно очень хорошее созерцание, нужна бхава. Вам достаточно быть в присутствии, в бхаве, и позволять бхаве и присутствию изливаться в виде Четырех бесконечных.
Вам нужно по-настоящему отпустить свой ум, войти в созерцательное присутствие, в шамбхави-мудру, и открыть в себе источник осознавания. Здесь важно, чтобы глаза были открытыми. Если вы делаете медитацию в тантрийском стиле, то можно закрывать глаза. Но для шамбхави-мудры нужны открытые глаза, потому что через открытые глаза происходит интеграция внутреннего и внешнего пространств, а глаза являются соединительным мостом, дверью для этого.
С помощью шамбхави-мудры нам нужно войти в состояние глубокого осознанного присутствия, чтобы наш ум мог распахнуться, чтобы мы могли выйти за пределы понятий концептуального мышления.
Когда вам удалось это, то достаточно визуализировать семенной слог, но вы можете и не визуализировать ничего, вы просто вызываете ощущение (бхаву) Четырех бесконечных и, удерживая шамбхави-мудру, делаете испускание, вернее позволяете ему происходить.

***
Если вы выполняете практику в стиле ануттара-тантры, то вы не уделяете слишком много внимания визуализации, а восемьдесят процентов своего внимания уделяете пространству и бхаве (величию божества). То есть вы смещаете акцент на эту практику, а визуализация происходит спонтанно. Переживание иллюзорного тела и чистоты зарождается мгновенно и спонтанно.
Мы соединяем любовь, сострадание, радость, безмятежность и равностность с пространством, и просто позволяем этому пространству расширяться и окутывать все этой бхавой. Вам достаточно быть в присутствии, шамбхави-мудре и позволить Четырем бесконечным спонтанно изливаться из вашего внутреннего центра.

***
Когда вы выполняете медитацию Четырех бесконечных, не спешите сразу выполнять испускание, то есть распространение лучей Четырех бесконечных во все стороны. Некоторое время посвятите накоплению энергии Четырех бесконечных, бхавы, пока она вас не пропитает, пока вы не соберете достаточно любви, сострадания, радости и равностности внутри.
Только когда почувствуете, что вы накопили достаточно Четырех бесконечных за счет самоотдачи, отпускания и настройки на бхаву, просто расслабьтесь, немного приоткройте глаза, расширьте свое сознание, переведите его изнутри наружу и позвольте Четырем бесконечным расширяться во все стороны вместе с распахиванием ума. Первое тантрийское действие – испускание.

***
Вы можете применять разные методы, в зависимости от ситуации и ваших склонностей. Вы можете выполнять практику в том или ином стиле, в любом стиле. Но ваши Четыре бесконечных должны быть настоящей духовной силой света.
Иногда вы можете следовать тому методу или другому. В каждом из них нужно стать хорошим, искусным практиком. Но бхава, сам дух Четырех бесконечных всегда одинаковый. Это всегда безусловная любовь и радость. Это можно уподобить чистейшему, нежному, любящему свету, который идет от божества. Вам надо приучать себя испускать такой чистейший, любящий, нежный и очень тонкий свет; вдохновляющий, просветляющий свет.

Любовь – главное из Четырех бесконечных

В медитации вы зарождаете Четыре бесконечных состояния как переживание абсолютной преданности, полной, тотальной, бескорыстной любви и самоотдачи. Брахма любит не только живых существ, но он также абсолютно предан Парабрахману. Брахма рожден Абсолютом. Это первичное божество – Творец. И сам он безгранично предан Абсолюту, тому, от кого он происходит. На индивидуальном уровне это бесконечная преданность относительного и личностного «я» высшему абсолютному «Я».
Этой бесконечной преданности нет конца. И любовь, и преданность развиваются постоянно, непрерывно и интенсивно. Т.е. у этой любви нет мотивации, она не для того, чтобы отрегулировать элемент ветра или улучшить медитацию маха-шанти. У этой любви есть своя, более глубокая мотивация, и она абсолютно бескорыстна. У нее нет конца и ограничений. Когда ваше созерцательное присутствие окрашено такой энергией преданности и любви – это самое лучшее. Многие, стремясь отрешиться от привязанностей, зажимают свое сознание, закрывают анахата-чакру. Тогда их энергия становится как бы сморщенной.
Но истинное отрешение от привязанностей – это распространение любви на всех живых существ. Это бесконечное сострадание. Это четыре бесконечных состояния Брахмы, когда у вас нет привязанностей, но энергия вашей анахата-чакры течет свободно во всех направлениях, оплодотворяя ваше недвойственное осознавание.

***
Ваша анахата-чакра должна работать и проявляться как любовь, поэтому важно уделять внимание первому из Четырех бесконечных. Если у вас есть только созерцание, только голова, но нет любви и сердца – вы сами себя обделяете. Принцип любви, анахата-чакры, олицетворяет чистый принцип блаженства и энергии. Из этой точки Абсолют не созерцается, он чувствуется, и он чувствуется через любовь, он прямо переживается как энергия, блаженство, любовь, радость, восторг.
По-настоящему созерцать – это значит быть в четырех безграничных состояниях. Быть непрерывно, созерцать не только головой, но и сердцем, телом. Такое созерцание дает огромное блаженство, радость йогину, который понимает, что пребывание в присутствии – это не только осознанность, это также блаженство.

***
Эти три минуты каждый день мы уделяем медитации Четырех бесконечных. В этой медитации особенное значение надо уделить любви – главному состоянию из четырех. День ото дня ваши Четыре бесконечных должны возрастать. Не должно быть так, что идут годы, а вы становитесь все более мрачным, хмурым или злобным.
Капля по капле, эта любовь должна проникать в вас и наполнять, постепенно меняя вас, вытесняя вашу унылость, мрачность, сердитость, угнетенность. Каждый день вы должны уделить эти три минуты самому настоящему переживанию чувства любви, вытеснить все ваши омраченные состояния и позволить ей заполнять вас полностью. Вы должны открывать анахата-чакру, чтобы в повседневной жизни это продолжало оставаться с вами.
Вы должны стараться по-настоящему пропитываться этим состоянием, примешивать его к естественному созерцанию. Многие святые говорят, что созерцание, естественное состояние всегда должно быть оплодотворено такой любовью, без него оно будет безжизненным, унылым.

***
Главные монашеские добродетели – это Четыре бесконечных, утвердившиеся в сердце, о которых никогда не следует забывать. Все ваши действия должны быть пронизаны именно любовью, и ничем другим, даже когда на душе не очень радостно. Любить других, любить тех, кто выше, любить тех, кто ниже, любить то, что тебе не нравится. Именно это делает вас святыми. Любить в силу самой любви как сущности сознания – это и есть присутствие в действии. Если ваше сердце не поет от радости в любви ко всем живым существам, если ваше присутствие не пронизано любовью – ваше созерцание безжизненное, сухое, в нем нет живой силы (шакти).

Медитация Четырех бесконечных как наше служение

Стать проводником Четырех бесконечных

Прежде чем медитировать Четыре бесконечных, позаботьтесь о самбандхе, связи с Богом, божественной реальностью. Четыре бесконечных не должны быть вашими, это энергия Бога, а вы просто ее проводник. Если вы будете воображать от себя, то сила этой медитации будет не велика. Но если вы зародите связь, самбандху, со Всевышним источником, просто откроетесь, позволите себе быть проводником Всевышнего источника, тогда естественным образом Четыре бесконечных просто будут течь через вас как благословение.
Четыре бесконечных – это сама Ануграха, просветляющая, благословляющая милость, сила божественного, которая течет из высших измерений, идет вниз, вниз, во все более низкие энергии, а мы проводим ее, подобно нейронам, подобно клеткам.
Чтобы осуществить самбандху, надо войти в состояние пустоты, убрать свой ум, свое я, а затем позволить этой пустоте изливать через вас Четыре бесконечных, тогда это будет истинная медитация.
Чем меньше вас в медитации, тем больше Бога, тем большую силу будут иметь Четыре бесконечных, поэтому вы должны пригласить в свое сердце Бога. Для этого мы выполняем преображение в дхьян-девату, затем приглашаем в центр груди божество мудрости, джнян-девату, Даттатрейю. И чтобы он пришел в наше сердце, мы поем бхаджаны, делаем подношение пяти элементов, молимся ему.
Выходит так, что Четыре бесконечных – это медитация, во время которой Бхагаван Даттатрейя сияет из нашего сердца лучами сострадания, мудрости, радости и любви. Величие, сила и мудрость Даттатрейи безграничны. Такие Четыре бесконечных могут осветить всю сансару – именно так нам надо настраиваться. Да осветят эти лучи всех живых существ в страдающей сансаре, да устранят они их неведение.

***
Когда вы попытаетесь медитировать, вы увидите, что лично у вас очень мало этих Четырех бесконечных качеств. Что вы очень маленькое существо, поскольку есть отождествление с телом, а значит, очень ограниченное по сравнению со вселенной, с бесконечными величинами.
Вы почувствуете, что вам не откуда взять эти Четыре бесконечных, что их у вас как бы и нет, совсем нет, не откуда их достать. Тогда вы должны прийти к необходимости самоотдачи, отойти от эго, от ума, от личности, потому что личность уже по определению не является источником всех этих бесконечных качеств, она очень узкая.
Заряд эго и личности очень мал, как заряд лампочки от фонарика. Вам придется искать другой источник этого света любви, сострадания и радости. Глубже, глубже. Не в эго, не в уме, не в личности. Вам придется искать внутреннее божество, внутреннего Даттатрейю, вам придется искать веру, истинную веру, не умственную. Не веру эго в себя и в свои силы, а веру в то, что выше эго. Вам придется открываться внутреннему Даттатрейе. Для этого надо отпустить свое эго, выйти за ум, и призвать благословение святых, божеств, высшего «Я». Чтобы низошло благословение того, что выше вас, вашего эго, вашей личности.
Тогда вы почувствуете расцвет, вдохновение, как божества пробудились в ваших каналах. Внезапно вы почувствуете великий приток Четырех бесконечных, вы почувствуете огромную нисходящую шакти. То, что придет как благословение, будет обладать параметрами бесконечности, поскольку оно не будет от вас, от эго, от личности. Оно придет от Источника, который выше эго, выше личности, поэтому его называют Ануграха. Это будут истинные Четыре бесконечных состояния Брахмы, внутреннего Творца, внутреннего божества, деваты.

***
На духовном пути в центр жизни надо ставить не себя, а Бога. Все наши проблемы из-за того, что в центр мы ставим себя. Приучите себя ставить в центр жизни Бога. И поскольку сразу это нелегко, мы начинаем с прославления святых, прославления Дхармы. В душе постоянно прославляйте Прибежище и святых так, чтобы вам некогда было думать о своих личных проблемах. Прославляя святых, Дхарму, Бога, сангху, восхваляя их, очистив свое понимание, вы придете к прославлению Бога.
Но если вы в центр жизни поставите себя и свои проблемы, вы ошибетесь, и это приведет вас только лишь к жестоким разочарованиям. Это подобно тому, как вы решили ехать на Кайлас, а купили билет до Нижневартовска. Не глядя сели в поезд, думая, что сейчас приедете на Кайлас. Приезжаете, а Кайласа нет. Не туда билет купили.
Настраивайтесь так, чтобы в душе всегда восхвалять избранное божество, Дхарму, сангху, Прибежище, святых, чтобы ваша душа всегда пела: «Ки-Джая!» Чтобы она думала не о своих ограничениях, а о величии святых. Поставьте в центр вашей души святых, Дхарму.
Те, кто в центр ставят себя, всегда становятся проблемой и для себя, и для других. Те, кто в центр ставят Бога, становятся вдохновением и для себя, и для других.
Когда вы медитируете Четыре бесконечных, постарайтесь убрать себя, а в центр поставить Даттатрейю, всех святых Древа Прибежища, все божественные и святые силы. Вы увидите, как естественно и легко состоится ваша медитация. Будьте уверены, Даттатрейя умеет медитировать. Более того, он не нуждается в медитации. Зачем медитировать тому, кто сам есть сущность самадхи. Его Четыре бесконечных струятся естественно, освещая все четырнадцать миров вселенной.
Когда вы будете думать так: «Это не я медитирую, это Даттатрейя в моем сердце медитирует», – тогда ваша медитация по-настоящему получится. К концу Бхаджан-мандалы надо почувствовать, что Даттатрейя поселился в вашем сердце. Вы его искренне призвали, сделали подношение, преображение, визуализацию, и он должен быть здесь.
Но, если вы не чувствуете этого, мысленно взывайте к нему: «Господь Даттатрейя, где ты? Слышишь ли ты меня?» и вы обязательно почувствуете, как он скажет, а может быть и не скажет, но вы почувствуете это: «Я всегда здесь! Я всегда был здесь. Это ты был неизвестно где. Ты не видел меня. Я всегда здесь. Я никуда не уходил от тебя, я всегда был внутри, глубоко внутри тебя. Это ты не обращал внимания на меня».
И когда вы услышите этот ответ, этот отклик, ваша душа придет в неописуемый восторг, неописуемую радость, она будет просто вне себя от счастья, она начнет плавиться, растворяться, потому что она почувствует единство. Сияние от этого восторга, от этого растворения, которое начнет исходить от вас – это и есть Четыре бесконечных. Истинные Четыре бесконечных приходят только от такого сияния, такого восторга и блаженства. Они не приходят из ума, который натужно что-то визуализирует, думает: «Так, сейчас я буду всех любить, я всем сострадаю, я очень рад». Это все искусственное, это подойдет только в качестве тренировки. Но истинные Четыре бесконечных – это блаженство и восторг души от единства с Богом.

***
Сейчас ваша задача – найти в глубине своей души безграничную любовь, безграничные сострадание, радость и равностность. Не в глубине личности, а еще глубже. Это то, что называют четыре Брахма-вихары, состояние любви Бога-творца внутри вас.
Для этого надо расслабиться и некоторое время глубоко выполнять вичару – исследование своего внутреннего пространства, чтобы найти свет за пределами тонкого тела, ментального и даже каузального тел; найти самый глубинный внутренний свет, который существует в вас. Свет, в котором нет вашей личности и нет двойственности. Как бы распечатать этот свет, извлечь его изнутри и проявить наружу в этот материальный мир, в эту мандалу сансары. Затем распространить его из центра своей груди, из семенного слога. Как бы накрыть и окутать им всю землю, всю окружающую реальность, зародив намерение, чтобы она преобразилась в мандалу чистого измерения.
Сначала ваш свет очень мал, подобен маленькой лампочке от карманного фонарика, и осветить им вы можете разве что два шага перед собой. Это размер вашей Сватантрия-шакти. Но со временем он будет становиться сильнее и сильнее, тогда вы сможете распространять его на огромные области в пространство перед собой, позади, внизу, справа, слева, наверху. Здесь вам надо понять, что это не ваш личный свет, а свет Бхагавана Даттатрейи в глубине, внутри вас.
Этот свет обладает способностью гармонизировать, очищать и улучшать ситуацию, пространство, пять стихий, обожествлять все. Со временем вы сможете давать другим благословения, опираясь на этот свет, просто выразив намерение (санкальпу). Вы как бы вкладываете ее в испускание света и направляете этот свет по нужному адресу: на человека, на область, на страну, на ситуацию. Если вашей силы достаточно, этот свет принесет ваше благословение. Но чтобы вы смогли это делать, вы должны стать тем, кто имеет право давать благословения. Ум, эго не имеют право давать благословения. У них нет силы, нет полномочий. Но если вы сделаете это в состоянии самоотдачи, без эго, тогда вас как дающего не будет, а Бхагаван Даттатрейя, сам Абсолют даст его через вас, и тогда ваше благословение будет иметь силу и оно принесет пользу.

***
Четыре бесконечных надо делать из состояния вайрагьи, отделенности от ума и тела. Надо войти в состояние наблюдателя: увидеть тело, прану, ум отдельными от сознания. Сказать уму: «О, ум, мечущийся подобно собаке, я не придаю тебе никакого значения. Ты не мой хозяин, это я твой хозяин, я твой источник. Я выше и глубже тебя». И отделить себя от ума, найти пустоту внутри, где нет формы, нет имени, нет запаха, вкуса, мыслей, концепций, где ничто не колеблется, где все неизменно, вечно. И попытаться расслабиться в этой пустоте, осознанно отпустить себя, чтобы светоносный потенциал этой пустоты как бы сам стал выходить наружу из глубины вашего я. Вот из этой точки надо манифестировать Четырех бесконечных.
Эта пустота есть сущность божественного сознания Бхагавана Даттатрейи. Это есть Брахма, Господь вселенной, Творец, а его манифестация – это Четыре бесконечных. Тогда вы естественно и без усилий обнаружите в себе огромное сострадание, огромную любовь ко всем живым существам, огромную радость и огромной бесстрастие, отрешенность. Поэтому в практике Четырех бесконечных медитацию практикуете не вы, а Брахма через вас практикует, транслирует Четыре бесконечных, а вы становитесь его проводником. Творец через вас любит свое творение. В этой медитации сам Ишвара через вас благословляет всех живых существ, дает вам даршан самоузнавания.

Привнести Четыре бесконечных в повседневную жизнь

В воззрении мы живем вне ума, в состоянии ума, подобном небу. А в поведении, как говорят – пусть поведение будет тщательно, как просеянная мука, чисто, как очищенная мука. Четыре бесконечных – это выражение такого поведения. Надо пропитываться Четырьмя бесконечными и проявлять их в поведении в относительной жизни.
Это сверхспособность, совершенство (сиддхи), которое вам надо выработать, которое мы вырабатываем всю жизнь, чтобы ваши действия в сангхе или в семье были пропитаны Четырьмя бесконечными. Без них невозможны отношения. Без них действие будет ущербным, эгоистичным. Поэтому мы воспитываем и воспитываем свой ум. Говорим: «Ум, хватит тебе быть в зависти, хватит быть в алчности, хватит быть в гневе. Учись быть в любви, сострадании, радости и бесстрастии». Это состояние садху.
Другие состояния – это не состояния садху. Если много раз объяснять это уму, он постепенно приучается. Потому что ум подобен ребенку. Но его нужно воспитать. Потому что без Четырех бесконечных вам не удастся почувствовать единство со всеми живыми существами, осуществить адвайту, увидеть всех живых существ как свое вселенское тело. Четыре бесконечных – это увидеть мир глазами Творца, глазами Брахмы. Поэтому их называют Четыре состояния Брахмы. Вам надо за эти пять минут медитации так настроить себя, чтобы следующие сутки вы удерживали это состояние, помнили о нем, не потеряли его.
Когда медитация закончится, и вы будете где-то на кухне, в домике, нужно, чтобы вы продержались до следующей Бхаджан-мандалы, до следующей медитации Четырех бесконечных, чтобы нечистые мысли не сумели сбить ваш настрой. Как христиане говорят: «Чтобы бесы не смогли вас искусить». А что они будут пытаться это делать – не сомневайтесь. Но садху, монах – это духовный воин, он не позволяет таким бесам так просто себя одолеть.

***
Когда вы медитируете Четыре бесконечных, также важно понять, что Четыре бесконечных должны сопровождать нас целый день. Они должны выражаться в наших гармоничных отношениях, в нашем служении. Потому что Четыре бесконечных означают заботу о других живых существах.
Если мы каждый вечер медитируем Четыре бесконечных, а затем приходим в наш домик и не замечаем, что нашему самайному брату или сестре требуется забота, а ходим мимо и любим его абстрактно, то надо спросить себя: «Чем это я занимаюсь вообще?» Ваши Четыре бесконечных должны проявляться в жизни. Вы должны реально учиться любить друг друга, а не абстрактно, и проявлять эту любовь через ваши отношения, ваше служение, ваше общение. Это будут Четыре бесконечных в действии, как говорят: «Вера без дел мертва». Если я абстрактно люблю всех живых существ, а затем иду в столовую, на кухню и там скриплю зубами на кого-то, не лицемерие ли вся моя медитация? Такой вопрос мы должны себе задать. Куда делись мои Четыре бесконечных? Мы должны выследить, что нас вынуждает забывать.
И наши Четыре бесконечных выражаются в нашем служении. То, что мы делаем, очень важно, наше служение очень-очень важно, потому что благодаря ему существует сангха. Многие люди могут изучать учение, практиковать и присоединяться к Дхарме; ведическая культура распространяется, а значит, многие люди освободятся от страданий и от иллюзий. Чем бы вы ни занимались, знайте, ваша сева очень важна, и это служение Богу, в котором проявляются ваши Четыре бесконечных. Благодаря этому многие люди смогут встать на путь.
Не делайте служение как работу. Если вы делаете служение, помните, что это сева, это служение Богу и всем живым существам. Уважайте свою севу, севу других, это ваши Четыре бесконечных в действии. Через севу вы реально проявляете свои Четыре бесконечных.
Медитация Четырех бесконечных конечно же имеет свою силу на тонком магическом уровне, но мы должны также проявлять свои Четыре бесконечных и в действии через нашу севу, служение. Любите других по-настоящему, не только абстрактно, не только магически, на расстоянии. Если кто-то просит вас заменить его на служении, не возмущайтесь, а пойдите навстречу. Пожертвуйте своим комфортом ради другого, и вы увидите, что ваша душа станет шире.
Если нужно выполнить указание какого-то монаха, который распределяет служение, не выискивайте в нем недостатков, не ловите его на противоречиях, не играйте с ним в эти игры. Встаньте на его сторону, подумайте, для кого он старается? Ведь не для себя, ему никто не платит зарплату, он такой же, как и вы, стремится тщательно выполнить севу, провести божественную волю, как же я не смогу помочь ему? Проявляйте Четыре бесконечных в жизни, и вы увидите, какой красивой и гармоничной она станет.

***
Медитация четырех бесконечных – это способ утвердить свое сознание в состоянии саттвы: в легком, прозрачном, светоносном, радостном, любящем, сострадательном, чистом, возвышенном состоянии. Затем мы должны перенести это состояние в нашу повседневную жизнь. Эту любовь, радость, сострадание распространить на то, что мы делаем руками, языком, умом, то есть на тело, речь и ум. Научиться любить любую работу, любить каждого, с кем мы общаемся, не за его тело, не за его характер, а за божественное в нем. Научиться радоваться любой погоде, любой ситуации, любым обстоятельствам, чтобы эти чувства вытеснили в нас гнев, страх, жадность, ревность, соперничество, зависть, привязанность, т.е. раджасичные и тамасичные качества. Научиться желать счастья всем, радоваться всему, любить всех, сострадать всем, помогать всем. Это настоящая практика недвойственности.
Бывает так, что мы думаем: «Все есть Брахман», а когда наш самайный брат страдает, то забываем даже ему помочь, ведь это «Брахман страдает». Но подлинная реализация приходит, когда вы меняете свой эгоцентричный взгляд на мир и утверждаетесь в таких возвышенных состояниях, в которых ваше счастье и счастье других не отличаются.
В чем же состоит счастье? Счастье заключается не в наслаждении чувств, а в первую очередь в мудрости, в понимании. Отсюда рождается смысл нашей работы, нашего служения в этом мире, это пожелание счастья всем живым существам, пожелание блага, Освобождения, мудрости, Просветления, познания Бога. Когда мы желаем счастья каждому, мы уже не можем соперничать, ведь наше соперничество может повредить счастью других, тогда мы сами с собой войдем в противоречие. В спортзале можно соперничать, но не в жизни.
Мы не можем гневаться, потому что наш гнев повредит счастью другого. Мы не можем желать привязанности к другому, потому что наша привязанность может помешать чужому счастью. Например, человек захотел стать монахом, а мы в него влюбились, думаем: «Вот хорошо бы, он стал моим мужем… Была б она моей женой…», – этим мы можем разрушить его счастье, т.е. своей привязанностью, своим эгоизмом, своей псевдолюбовью. Потому что истинная любовь – думать: «Беги быстрее в монахи! Какой муж? Какая жена?». Но я это не для женатых говорю, если они уже как муж и жена состоялись в ведическом браке, то их семья – это святое, если она истинно ведическая. Мы не можем испытывать негативные чувства и неприязнь по отношению к другому человеку, ведь мы уже приняли решение желать ему счастья.
Если мы попытаемся принять решение желать счастья всем, мы увидим, что внутри у нас что-то даже начинает возмущаться, т.е. наше эго вошло в противоречие с нашим решением. Мы увидим, что наш эгоизм часто думает в первую очередь о нашем счастье. Тогда Четыре бесконечных помогут вам перебарывать это, мы увидим, как мы были слепы, как мы заблуждались, возможно, мы впервые увидим себя со стороны. Ведь никто из нас не видит себя со стороны до поры до времени, но когда мы начинаем желать счастья всем, абстрагироваться от эго, мы начинаем замечать со стороны все движения своей души, мы как бы расширяем сознание до всего мироздания, до всего человечества.
Мы не можем порождать нечистые мысли в отношении других, потому что наши мысли могут повредить их счастью, мы не можем высокомерно вести себя с другими, потому что человек может стать несчастным из-за этого. Мы не можем говорить злые слова другому. И когда мы сумеем вот так желать счастья всем, мы обнаружим божественную душу в другом человеке. Мы больше не будем смотреть на его тело, фигуру, на его нос, глаза, талию, брови, мы не смотрим на его интеллект, черты характера. Мы смотрим глубже, словно у нас появляется глубинное духовное зрение, и мы прозреваем в нем божественную сущность. Мы увидим, что эта практика открыла в нас духовное зрение, словно мы начали видеть то, чего никогда не видели раньше. Тогда человек перестает для нас быть просто человеком, он становится божеством, становиться Абсолютом, тогда мы можем искренне делать этот жест «Намасте», «Пранам», которые означают – «Почитаю божественное в тебе». Человек для нас уже не мужчина, не женщина – это божественное в теле мужчины, женщины, монаха, послушника, мирянина. Этот жест уже не формальный, теперь это выражение нашей души.

***
Медитация Четырех бесконечных – это другое измерение бытия. Вам нужно утверждаться в ней, чтобы затем действовать из этого измерения. А когда вам захочется что-то подумать, сказать или сделать, вы должны проанализировать, спросить себя, говорится ли это из состояния веры, преданности, Четырех бесконечных или из другого состояния? Делаю я это из состояния веры, самоотдачи, Прибежища, Четырех бесконечных или из другого? И когда у вас есть различение, и вы четко можете понять, из какой бхавы, с какого уровня сознания вы думаете, говорите или делаете, то это будет признаком зарождения вивеки.
Тогда с помощью зародившейся вивеки вы должны отсекать все мысли, все слова, все поступки, которые исходят из других состояний, т.е. из эгоистичных, умственных, из всех, которые мы называем сансарным видением.
Когда вы научитесь различать и мгновенно отсекать это сансарное видение, а затем позволять мыслям появляться, но только из состояния Четырех бесконечных, из состояния веры, самайи, Прибежища, тогда вы обретете контроль над умом, вам удастся усмирить ум. И это будет углубляться и углубляться. Дайте себе такое обещание: ни одного слова из эго, ни одной мысли, ни одного действия без Четырех бесконечных, без веры, без Прибежища. Как только ум захочет сделать по-другому, сразу поймайте его: «Из какого это состояния ты говоришь? Из веры? Из Прибежища? Из преданности Бхагавану Даттатрейе? Из духа самайи? Из Четырех бесконечных или нет?»
Если вы верующие, вы не можете говорить не из веры. Если вы говорите не из веры, то это какая-то фальшь, лицемерие, вам самим должно стать противно, что вы такое сказали. Вы не можете думать не из веры, это будет лицемерие, и вы себя будете корить за такие мысли. Также вы не можете делать не из веры.
У вас появляется детектор, который все время наблюдает: из веры ли это делается, из Четырех бесконечных, из преданности, из самайи, из духа божественного или нет? и он должен работать каждую секунду. Это состояние настоящего садху, потому что настоящий садху ни шагу без веры не сделает, ни мысли, ни слова не скажет из другого состояния.
Вы увидите, как ум хочет действовать без Бога. Ум хочет быть номером один. Он хочет забыть Бога, увести вас, но вы должны ставить его на место, привыкнуть к этому. Выше ума есть буддхи (духовный разум). Вы должны отдать управление духовному разуму. Тогда то, что у вас не получалось в созерцании, не получалось в садхане, в медитации, вдруг начнет получаться.
Внезапно самая суть священных писаний станет ясной, и вы увидите, как идете к святости без каких-то ужасающих аскез, потому что вы воспитали свой ум. Внезапно сами собой отваливаются привязанности, мирские желания, уходят все проблемы и препятствия. Внезапно вы видите Бога во всем.
Вера не любит капризных, оценивающих других, не сострадательных, привязанных. Вера любит преданных, верящих, внимательных, пустых, сострадательных, таких она благословляет широким потоком. Вера не любит озабоченных собой. Она смотрит: «Ах, ты собою озабочен, ты так полон собой, что места нет». Вера любит пустых, думающих о Боге. Иногда вера также обходит стороной страстно стремящихся к Просветлению. Да, к сожалению, такое бывает. Она думает: «Он так много думает о своем Просветлении, что нет времени вспомнить о Боге. Мне нет места в нем. Он очень полон своим Просветлением, своими мыслями. Дам ему еще время подумать о своем Просветлении. Он так переполнен своими надеждами и страхами, что некуда войти».
А вот в пустое, сострадательное, преданное, любящее сердце, которое отпустило цепляния, надежды, страхи за себя, которое доверчиво открылось, как ребенок, она входит. Она становится и созерцанием в уме, и лилой в действии, и воззрением в глубине души – всем вместе.
***
Когда вы выполняете медитацию Четырех бесконечных, в конце этой медитации выражайте намерение: «Пусть завтрашний день будет пропитан духом этой медитации, пусть Четыре бесконечных в течение дня не покинут меня, пусть я о них не забуду». И если вы действительно не будете забывать о них, это начнет трансформировать даже те вещи, которые раньше вам с трудом удавалось трансформировать. Скрытое неприятие, скрытое соперничество, тонкий подавленный гнев, эгоизм, неуловимые тонкие клеши, которые так глубоко спрятаны, что уже не проявляются снаружи, потому что вы их покорили самодисциплиной, внимательностью; но они все равно спят внутри и в более трудных условиях могут выйти.
Но если вы помните о медитации Четырех бесконечных, вы растворите внутренние клеши даже в самом зародыше. Тонкое соперничество уйдет, и когда к вам кто-то обратится с просьбой, вы ответите: «Конечно, с радостью, я буду счастлив тебе служить». Вы не скажете ему: «Да иди ты, сам делай, тебе надо, ты и делай». Вы ответите: «Я буду счастлив тебе служить». Вы сделаете это искренне, потому что Четыре бесконечных просто не могут ответить иначе. Просто выразите намерение провести следующий день под знаком Четырех бесконечных, как бы там ни было, что бы ум ни думал. И такое намерение выражайте каждый вечер на медитации.

***
С момента вчерашней медитации Четырех бесконечных прошло 24 часа, сутки. Удавалось ли вам быть в течение дня в состоянии Четырех бесконечных, не забывали ли вы о них? Проверьте себя. Конечно, медитировать во сне – это удел святых и сиддхов, но поддерживать Четыре бесконечных наяву – это наш путь, который мы можем реализовать прямо сейчас, прямо завтра. Нам нужно замкнуть этот круг. Не проявили ли мы жадности, гнева, привязанности, зависти, не уступили ли майе своего ума? Удалось ли нам все время быть в этой медитации? Такой вопрос мы должны себе задавать, анализировать, делать выводы, принимать решения.
Каждый наш день должен быть новым шагом в этом направлении. Мы чуть-чуть продвигаемся, пребываем в Четырех бесконечных чуть-чуть дольше, чуть-чуть глубже и соединяем их с сахаджа-таттвой. Бог – это любовь, Абсолют – это любовь, радость, према, ананда безусловная, неограниченная. Но нам нужно проникнуть в эту любовь и в эту радость, окунуться в нее. Бог – это естественная любовь и естественная радость, но из-за того, что мы не в Боге, мы должны прилагать усилия, мы должны создать порыв, намерение, проявить волю, устремленность быть в этой любви, в этой радости.
День за днем, шаг за шагом, мы должны продолжать это погружение. И однажды настанет такой момент, когда эта устремленность приведет нас к полной погруженности. Она станет естественной, она перестанет зависеть от наших усилий. Она начнет сама изливаться на нас широчайшим водопадом, потоком, она будет захлестывать нас, и мы будем чувствовать огромную полноту, величие этой любви и этой радости. Мы будем едва сдерживаться, чтобы не танцевать от счастья – так много ее будет.
Но пока мы не танцуем от счастья, мы делаем садхану по расписанию, десять минут. Мы просим Даттатрейю войти в наше сердце, проявить эти Четыре бесконечных. И мы делаем это не для себя, а как служение (севу) на благо всех живых существ, для других, для всего человечества.

***
Вы можете тренировать вашу медитацию Четырех бесконечных, особенно в те моменты, когда вы сталкиваетесь с тем, что вам не нравится, что вами не принимается, что вы не любите. Когда вы сталкиваетесь в жизни с такой ситуацией, вы должны сказать: «Вот, именно сейчас пришло время для тренировки в Четырех бесконечных, именно эта ситуация – самая превосходная». И затем начать практику.
Например, вы идете, темно и дождь, вам не нравится темнота, не нравится слякоть, сырая погода. Именно в этот момент вы должны зародить Четыре бесконечных и попытаться полюбить это.
Или есть какая-то еда, которая вам в детстве не нравилась, вы должны сказать: «Именно сейчас пришло время для моей тренировки». Когда вы полюбите эту еду, внезапно вы еще на миллиметр, еще на шаг приблизитесь к «единому вкусу» сиддхов.
Или вы встречаетесь с человеком, которого бы в мирской жизни на дух не перенесли, но он здесь, и он ваш самайный брат. Может быть, у вас просто разные знаки зодиака. Допустим, воздушные знаки часто не понимают земных. Они живут в разном видении. Они не плохие, просто разные кармы. Вы должны сказать: «Именно сейчас пришло время моей тренировки в Четырех бесконечных». Затем начинайте любить другого человека, представлять его в чистом видении.
Или вы сидите, а у вас в коленях уже боль от сидения, и вам не нравится эта боль, вы раздражаетесь. Начинайте думать: «Именно сейчас я полюблю эту боль, откроюсь ей, я увижу в ней мать, великую Мать вселенной, которая раскрывает мне свои объятия». Боль тоже может быть энергией, которая вас питает, если вы открыты. Тогда вы можете получить ряд прозрений: как быть в едином вкусе, как быть во всеприятии.
Или когда кто-нибудь вас ругает, а вас это сильно обижает, не нравится. Вы думаете: «Именно сейчас я должен полюбить этого человека, полюбить эту ситуацию – так меня благословляют ваджрными мантрами, ваджрными благопожеланиями, меня благословляют так от всего сердца». И внезапно у вас раскроется новый уровень видения, вы начнете видеть все с позиции Четырех бесконечных, равностным, в «едином вкусе». Ваша внутренняя пустота начнет углубляться, ваша распахнутость сознания начнет проникать всюду, вы начнете видеть некоторые вещи, о которых говорили святые, но которые раньше вы не понимали.
Именно так практиковали сиддхи древности. Мы идем по их стопам, и у нас нет другого выхода, как тоже учиться этому. В конце концов, вы сможете обнаружить это тотальное пространство Четырех бесконечных, обнаружить, что оно всегда было естественно для вас, но вам мешал ум, который не принимал, отвергал, не мог воспринять это.
Представьте себе такую ситуацию: вы выходите из дома, а кто-то вас окатывает ведром помоев. Неприятно. Но если вы практикуете Четыре бесконечных, попытайтесь полюбить эту ситуацию. Внезапно она вам представится как божественное благословение: ведро – как волшебный кувшин, помои – как нектар, а человек – как Даттатрейя, вас благословляющий. Вы подумаете: «О, какой важный даршан! Он точно очищает карму многих моих жизней, мешающую мне развиваться. Ведь это мой нечистый ум уходит вместе с этими помоями. Давно пора было это сделать». Вот как вы отнесетесь. Поблагодарите этого человека. Это очень сильно отличается от того, чему вас учила мама, так?
Но я вам скажу как ваш Гуру, что у вас нет другого выхода, кроме как научиться воспринимать реальность именно так, если вы хотите быть садху и идти по пути сиддхов. Именно так видят мир святые, именно так и вы придете к святости, если измените свои психологические установки. Все это называется чистое видение. Четыре бесконечных и чистое видение взаимосвязаны.

Утвердиться в Четырех бесконечных

С каждым днем Четыре бесконечных все больше и больше должны пропитывать наше сознание, менять наш характер, наши привычки, наши оценки. Наш духовный прогресс можно отслеживать именно по тому, как Четыре бесконечных пропитывают нашу жизнь, входят в нашу повседневность. С одной стороны, Четыре бесконечных – это любовь Бога ко всем живым существам, любовь Брахмы-Творца вселенной, а когда мы выполняем эту медитацию, мы становимся проводниками вот этой божественной энергии, ее трансляторами. С другой стороны, это любовь души к Богу. Когда эти две любви встречаются, возникает самоотдача, просветление.
Как изменить все реакции своей жизни, все оценки своей жизни, все отношения в своей жизни на постоянную любовь, на Четыре бесконечных? Мы должны утверждаться в осознанности и любви, которая исходит из этой осознанности, в течение всего дня, привыкать входить в измерение любви и осознанности. Любовь – это емкое понятие, которое аккумулирует в себе все саттвичные, высоко саттвичные и божественные бхавы, такие как чистота, гармония, утонченность, красота, возвышенность, преданность, самоотдача. Это целый спектр, огромный мир, состоящий из возвышенных саттвичных бхав. Мы должны пестовать и выращивать в себе вот этот спектр возвышенных и саттвичных бхав, чтобы они постепенно вытесняли в нас состояния неудовлетворенности, тенденции страдать, нечистые оценки, все то, что составляет наше прошлое, нашу карму.
Прямо здесь, прямо сейчас, существует мир чистоты, возвышенности, гармонии, красоты, любви, осознанности, игры. Это мир божеств, мир святых. В этом мире своим сознанием находятся и некоторые монахи, и некоторые миряне-садху; это определенное видение. Когда мы становимся на путь садху, мы все стремимся войти в это измерение, в этот мир, утвердиться в этом мире и больше никогда из него не выпадать.

***
Материальный мир, в который мы попали – это наша карма. Когда мы испускаем лучи Четырех бесконечных, мы очищаем эту карму. Этот мир есть выражение нашего сознания. Когда мы создадим другой настрой этого сознания, этот мир тоже изменится. Ведь мир связан с нами, а мы связаны с миром. Четыре бесконечных – это очищение кармы этого мира и своей кармы через изменение настроя в сознании.
Нам надо глубоко верить в этот настрой, проникаться им, быть носителем этой волны, этой энергии. Сначала она кажется нам необычной, непривычной, но именно так чувствуют себя божественные существа в божественных мирах. Нам надо настроиться на эту волну, сделать ее привычной.
В тонких божественных мирах не имеют значения документы с печатями, не имеют значения понятия ума, деньги, имущество, но очень большое значение имеют энергия, бхава, настрой сознания. Все определяется тем, как вы настроены в душе, в сознании. Чем более высока, божественна душа, тем более возвышен ее настрой.
Через Четыре бесконечных мы пытаемся возвысить настрой своего сознания и чуть-чуть передать его в окружающий мир, чтобы этот мир тоже возвысил свой настрой. Где бы мы ни были, нам нельзя забывать об этом настрое. Даже проявив себя в форме гневного божества в каких-то гневных астральных мирах, в глубине души вы должны сохранить настрой Четырех бесконечных, никогда не покидайте его.

***
Если вы стали садху, запретите себе нечистые мысли, запретите критические мысли, запретите себе осуждение других, запретите себе неудовлетворенность, роптание, хулу. Но, когда вы захотите запретить все это, вы увидите, что ум запретам не покоряется. И что же тогда делать? Либо вы не станете садху, либо вам придется воевать с умом. Тогда вам нужно взять оружие Четырех бесконечных и настроить ум на Четыре бесконечных. Это будет лучший способ покорить ваш мирской ум и сделать его умом садху. Практикуйте Четыре бесконечных не только пять минут после Бхаджан-мандалы, а всегда. Особенно, когда ваш ум хочет выйти из-под контроля, впасть в сожаление, в страдание, в нечистое видение. Говорите своему уму: «Ум, ты забылся, ты забыл о Четырех бесконечных, возвращайся!»
Внутри нас есть много эмоций. Эмоция, ставшая устойчивой, называется раса. Есть девять основных рас согласно Абхинавагупте: гнев, смех, удивление, отвращение, страх, боль, скорбь и др. Наша задача – победить эти расы и вытеснить их, создав устойчивую расу Четырех бесконечных. Ум, захваченный этими девятью расами, находится в неустойчивом состоянии. Самйога (равновесие) постоянно разрушается, поэтому созерцание затруднено. Наша задача с помощью расы Четырех бесконечных победить все другие эмоциональные состояния (расы) ума, потому что некоторые расы ведут к дурным перерождениям, например, гнев или страх. Четыре бесконечных выражают принцип ананды (блаженства Брахмана) и они присущи высоким мирам, таким, как Махар-лока, Джана-лока, Тапа-лока.

***
Вашу привязанность, вашу ревность, ваше соперничество, вашу зависть, ваш гнев должны вытеснить Четыре бесконечных. Всегда, когда они всплывают, вы должны заметить это, и через полсекунды начать практику, растворяя волной Четырех бесконечных все всплывающие эмоции. Ваше отчуждение, вашу гордыню, ваше самодовольство должны вытеснить Четыре бесконечных. Как только они всплывают, вы должны это заметить. Четыре бесконечных изначально присущи вам, но надо их обнаружить глубоко внутри, открыть их заново. Ваше уныние, вашу неудовлетворенность, ваше роптание, ваше самоуничижение, неверие в свои силы должны вытеснить Четыре бесконечных. Четыре бесконечных – это не ваша любовь, это любовь Бога, вашего внутреннего Брахмы. Это не ваша радость, это радость Бога, ананда внутри вас. Это сострадание не вашего эго, а сострадание божественного. Но со временем это станет вашей радостью, это станет вашей любовью и вашим состраданием. Это произойдет тогда, когда вы отодвинете свой ум, отодвинете свое эго, отодвинете свою стереотипную память, откроете в себе более тонкое измерение, и позволите ему открыть в вас эти четыре бесконечных.

***
Пропитывайтесь духом Четырех бесконечных. Этот дух должен вытеснить привязанности, гнев, рефлексию, раздражение, любые клеши. Клеши недостаточно подавить, даже если вы давите их волей, они все равно будут оставаться глубоко внутри. Нужно растворить их силой любви, радости и сострадания – это возможно. Вы должны дать своему уму альтернативу: возможность пропитать себя другим умонастроением, другой бхавой. Она не свойственна вам по рождению, потому что Четыре бесконечных – это настроение святых, богов, но не обычных людей, и мы должны воспитывать ее в себе.
Четыре бесконечных – это светоносная сила, развязывающая узлы кармы. Вы должны преодолеть в себе нелюбовь, неприязнь ко многим вещам, отвращение, нежелание, негативные оценки и вытеснить это силой Четырех бесконечных. В душе у каждого много неприязни к каким-то конкретным вещам, много нелюбви. Мы должны столкнуть Четыре бесконечных с тем, что у нас внутри, и Четыре бесконечных должны растворить эту нелюбовь. Например, мы часто не любим то, что не удовлетворяет наше эго, а нужно научиться любить это. Есть какие-то занятия, которые мы не любим, может быть, какие-то виды служения, еще что-то. Считается, если мы что-то не любим, значит мы занимались этим в прошлой жизни, и это оставило свой отпечаток. Силой Четырех бесконечных мы должны растворить эти отпечатки, чтобы не осталось никаких клеш, ничего, кроме чистых качеств.
Когда свет Четырех бесконечных, их бхава касаются клеш и растворяют их, клеши превращаются в мудрости, они разворачиваются по другому, в чистом варианте. Вы должны словно извлечь изнутри себя много любви, много радости, много сострадания и много безмятежности, равностности, бесстрастия и окутать ими самого себя, а затем окутать окружающий мир, пока каждый атом не пропитается ими.

***
Ваш гнев, вашу ревность, ваше соперничество должны вытеснить Четыре бесконечных. Ваши надежды и страхи должны вытеснить Четыре бесконечных. Ваши цепляния, вашу алчность должны вытеснить Четыре бесконечных. Ваше нетерпение должны вытеснить Четыре бесконечных. Вашу внутреннюю неудовлетворенность, роптание должны вытеснить Четыре бесконечных. Четыре бесконечных – это свет нашего Атмана, самая чистая сторона души. Она должна отвоевывать у вашей души все большую и большую территорию, чтобы сто процентов территории вашей души принадлежали присутствию и Четырем бесконечным, которые из него вытекают. Присутствие есть ваша пробужденная джняна-шакти, Четыре бесконечных – это ваша активная сватантрия-шакти (сила свободы, самоосвобождения). Эти две силы являются основой всех других сил во вселенной, таких как иччха-, айшварья-, крийя-шакти.

***
Четыре бесконечных должны стать вашим фоном. Внутренняя любовь, внутренняя радость, равностность и сострадание. Этот фон должен постепенно заполнить вашу душу, вытеснить разные греховные состояния, уныние, темноту и мрак души, осуждение, как свет вытесняет мрак. Поэтому Четыре бесконечных – это не только практика для других, она также и для себя.
Светом Четырех бесконечных вам надо осветить свой внутренний город, свою внутреннюю вселенную, чтобы там не осталось ни одного темного уголка. Освещать и освещать. Уныние, злословие, ругань, словесные или мысленные – это греховные состояния ума (папас). Злоба, алчность – то же самое. Неудовлетворенность, роптание – все это различные виды папас. Все их мы должны растворить в этом свете любви, сострадания, радости и равностности. Это то, что приблизит вас к состоянию истинного садху. Истинный садху растворил все папас (греховные состояния), у него остались одни пунья (заслуги, внутренние божества). Внутри него Брахма, Вишну, Шива, Кришна танцуют в сердце, Шанкара и все святые – внутри него. Заглянешь в него, там Рама стоит, Лакшми, Сарасвати, семь риши с благословляющими мудрами. Такова внутри душа святого. Божественные города из света, хоры ангелов поют бхаджаны. Все это в душе святого. Все залито солнцем, чудесная музыка, мантры. Вы должны залить свой внутренний мир светом Четырех бесконечных.