Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
15 Апреля
Четверг
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Карма-йога
Карма-йога

Что есть карма?

Привязанность – первое дитя майи



Что есть карма?

Привязанность – первое дитя майи

Практика Нишкамья-карма-йоги

Карма-йог

Воззрение

Какова цель севы (или служения)?  

Менталитет деятеля

 

КАРМА-ЙОГА

Что есть карма?

Вопрос: Что есть карма?

Свами Шивананда: Слово «карма» означает «действие» или «поступок». Согласно риши Джаймини, кармами именуются такие ритуалы, как Агни-хотра, Яджна и так далее. В карме заключена скрытая сила (адришта), которая приносит плоды кармы тому, кто ее совершает. Джаймини считает карму всем и вся. Карма – это все для приверженца философской школы мимамсы. Джаймини основал философию Пурва-мимамсы. Он был учеником махариши Вьясы, основателя Уттара-мимамсы или Веданты. Последователи школы мимамсы отрицают существование Ишвары (Бога), который посылал бы плоды деяний тому, кто его совершает. По их мнению, результат деятельности приходит автоматически. Согласно «Гите» любое действие есть карма. Благотворительность, жертвоприношение и тапас – все это кармы. В философском смысле даже дыхание, созерцание, слушание, принятие пищи, осязание, обоняние, ходьба, речь и так далее – суть кармы. Мышление – это тоже карма в полном смысле этого слова.

Кармы – это движение энергии, это развертывание энергии. Когда энергия развертывается, то она развертывается в пространстве и времени. Видоизменение энергии во времени называется паринама, то есть когда одно переходит в другое. Состояние кармы – это такой вид паринамы, когда причина переходит в следствие, одна причина постоянно переходит в другое следствие. Есть скрытая сила, которая проявляет из причины следствие. Например, причина – яйцо, следствие – цыпленок. Причина – курица, следствие – яйцо. Причина – работа повара на кухне, следствие – все монахи утром сыты. Причина – учитель дает передачу, следствие – ученик получает опыт.

Мы живем в непрерывном причинно-­следственном потоке, который разворачивается в пространстве и времени. С этим потоком возможны правильные отношения или неправильные. Неправильные – это когда вы не понимаете, что вы живете в этом потоке, не замечаете его, но поток существует, он существует и все равно идет в своем направлении. Если вы не знаете об этом, то вы неправильно себя ведете. Этот поток может занести вас куда­-либо, снести вообще, как сильное течение в реке. Правильное понимание – это когда вы можете плыть в нужном направлении, используя это течение, или, если вы плывете против течения, то вы знаете, куда вы плывете.

Большинство душ не осознают, что они находятся в этом потоке, у них есть такая иллюзия, будто они сами по себе, но этот поток действует, и он их сносит. Всех живых существ можно представить как маленькие щепки или пылинки в огромной реке, и этот поток течет в определенном направлении – из прошлого в будущее, и происходит паринама. Грешники и святые, цари и преступники, кто бы ни был, они все находятся в этом потоке.

Задача нашей жизни – выйти из этого потока, выйти из этой реки причин-­следствий и реки времени. Тот, кто знает, как это делать, его называют карма­йогом – тем, кто умело учится лавировать среди этих потоков, кого не захватывает процесс кармы. Карма-­йога и созерцание в действии – это одно и то же.

Если проводить параллели с Лайя-­йогой, то Карма-йога – это принцип интеграции, принцип воплощенного воззрения в поведении, умение интегрироваться с ситуацией и поддерживать естественное осознавание. Когда мы успешно воплощаем воззрение в поведении, то говорят, что мы хорошие карма-йоги, то есть мы умеем этим потоком манипулировать, мы правильно, ловко с ним обращаемся. А если мы неумело воплощаем воззрение в поведении, то у нас не получается должным образом обращаться с этими потоками.

Итак, что такое Карма-­йога? В Карма-­йоге мы имеем дело с грубой материей. Мало иметь воззрение, надо это воззрение проявить в поведении, в жизни – то есть это созерцание, совмещенное с телом. В Карма-­йоге мы занимаемся самоосвобождением поведения, ситуаций, интегрируемся с причинами и пытаемся получать нужные следствия, используя нашу медитацию и мудрость, полученную благодаря воззрению. В некотором смысле поведение и Карма-йога являются проверкой нашей осознанности и нашего пребывания в воззрении. Другими словами, ценность воззрения только тогда для нас наступает, когда мы действительно можем соединить ее с поведением.

Например, есть кто-то, кто обладает очень высоким воззрением (допустим, воззрением Аджаты), и он изучал Мандукья­карику и другие адвайтические тексты Шанкары, он также может медитировать, быть осознанным. Но в относительном измерении он неумело действует или не знает, как правильно действовать, не может добиться целей, не может воплотить намерение. Это означает, что хоть он и хороший, возможно, медитатор или философ, ему явно не хватает практики интеграции, то есть надо работать над относительным измерением.

Карма-­йога – это проверка нашей способности быть в созерцании, в осознанности. Почему это средство проявления нашей осознанности? Потому что воззрение само по себе существует не ради воззрения, и философия сама по себе не ради философии, и медитация, в конечном счете, не ради медитации. А воззрение, философия, медитация – они предназначены для чего-­то, для Освобождения, если говорить в общем. Но что такое Освобождение? Это значит реально изменить свою жизнь к лучшему, обрести настоящее счастье и не только в состоянии отречения или отрешения, когда материя не действует, когда поступки не совершаются, но и в любом состоянии. Философия, медитация и воззрение ценны в том случае, когда мы можем привнести их в жизнь, и нашу жизнь изменить к лучшему, например, изменить состояние пран, каналов, изменить свою способность к проявлению, в конечном счете, даже весь мир превратить в мандалу «чистого видения». Тогда мы по­-настоящему имеем глубокое воззрение, наша философия работает. Когда грешная Земля превратилась в Небеса, и все ограничения исчезли, когда тело также преобразилось в Радужное или иллюзорное. Когда карма стала божественной игрой (лилой). И все это происходит именно во взаимодействии с законом кармы, с причиной и следствием. То есть мы своим воззрением через волю должны повлиять на карму, на причины­следствия, усмирить их. Все эти неусмиренные энергии, которые день за днем нам бросают вызов, мы должны усмирить, чтобы они очистились и предстали перед нами как божества и стали божественной игрой (лилой).

Лила, в отличие от закона кармы, имеет связь с нашим сознанием, наше сознание всегда находится в центре лилы, являясь ее источником. Карма связана с грубой материей, наше сознание не связано с ней, она действует независимо от нашей воли. Процесс усмирения, освобождения, выхода из этой «реки» кармы – это преображение кармы в лилу, в божественную игру. Это осуществляется через воззрение, осознавание, «чистое видение» и привнесение этого в поведение.

Например, в относительном измерении мы все – люди, и занимаемся какими-­то вещами. А в абсолютном измерении, или в более чистом, мы все – божества, мы – во дворце божества, весь мир – это мандала, а все, что происходит – это игры (лилы), все звуки подобны священным мантрам. В первом состоянии мы связаны законом кармы, во втором состоянии мы не зависим от причин-­следствий. Но для того чтобы выйти из этой «реки» кармы, надо правильно обращаться с кармой, умело пропускать через себя кармические потоки.

«Задействуй свой разум и действуй согласно здравому смыслу. Следуй наставлениям Шастр. Когда у тебя возникают сомнения, руководствуйся Ману-смрити или Яджнавалкья-смрити. Так ты сможешь понять, правильно поступаешь или же нет. Ты можешь возразить: «Шастры бесчисленны, они подобны океану. Я не понимаю истины, которые в них изложены. Я не могу постичь их глубину. В них встречаются противоречия, которые сбивают меня с толку». Тогда строго следуй словам Гуру, которому ты полностью доверяешь».

Третий путь – это страх перед Богом. Советуйся со своей совестью, внутренний голос может вести тебя. Как только ты услышишь его, не медли ни минуты. Начинай действовать с усердием, ни с кем не советуясь. Практикуй слушание внутреннего голоса в четыре часа утра. Если ты чувствуешь страх, стыд, сомнения, угрызения совести и тревогу, то знай, что поступаешь неверно. Если же ты испытываешь радость и удовлетворение, значит, поступаешь правильно.

Страх, стыд, тревога и прочее указывают на то, что ваши ценности и смыслы конфликтуют. У вас происходит дисгармония, конфликт целей, ценностей, смыслов и действий, они не находят точек соприкосновения. Свет Высшего «Я», который транслируется на тонкое тело, энергетическое и физическое, затмевается. Это означает, что где-то вы поступаете либо неправильно, либо не понимаете ситуации, не должным образом, неверно ее оцениваете. И тогда важно обращаться к авторитетам. Духовный путь – это не путь делания чего хочешь, а путь следования авторитетам. Обращаться можно, например, к авторитетам священных текстов или авторитетам более опытных монахов, практикующих, Гуру, авторитетным изречениям святых, чтобы посмотреть их глазами на ситуацию. И когда мы смотрим их глазами на ситуацию, то мы можем видеть отличия, мы видим, что их оценка ситуации и наша – разные. Мы обнаружим, что именно у нас произошел конфликт, потому что наша оценка ситуации была неверной. А в их видении оценка другая, поэтому конфликта нет.

К примеру, есть человек, и мы с ним в каких-то отношениях, и у нас возникает конфликт из-­за того, что у нас эго и у него эго – обычное дело. Но это потому, что мы неверно оценили ситуацию. А если вы подойдете к Гуру, он вам скажет: «Представь, что это божество и представь, что тебе нужно получить его удовлетворение, сделав ему какие-то подношения. Сейчас это божество принимает такие подношения. Если ты сделаешь так и так, оно будет удовлетворено, и ситуация растворится, и ты получишь его благословение». Это совершенно другая оценка, оценка из области «чистого видения». Вы делаете так и ситуация растворяется. А если бы делали по-­своему, она зашла бы в тупик.

Привязанность – первое дитя майи

«Привязанность – первое дитя майи. Материальный мир, лила Господа, держится за счет силы привязанности».

Когда мы вступаем на путь йоги этот факт нужно осознать очень глубоко, даже если мы изучаем высокие учения типа Ануттара­тантры (три золотых правила, сложные санкальпы, учение о естественном Уме).

Это невероятно высокие учения. В некоторых традициях их сразу не дают; наша традиция такова, что дается высокое учение сначала, а затем все проще, проще и проще: начинаем с самого высокого воззрения, а затем спускаемся на относительный уровень. Но в других школах эти учения дают спустя многие годы работы над собой, отречения, отсечения привязанностей и тренировок. Учение, которое попроще – это учение об отрешении от привязанностей. Будьте уверены, если вам удастся это учение усвоить, то учение о естественном Уме у вас тоже хорошо пойдет. Если же это учение не усвоить, то вы с трудом вообще будете понимать, что такое Лайя-йога.

«Непьющий человек, попав в плохую компанию, сначала выпивает один небольшой бокал вина, а потом, привязавшись к спиртному, становится беспробудным пьяницей. Некурящий человек, один раз затянувшись сигаретой, становится заядлым курильщиком из-за привязанности к табаку.

В уме содержится некая субстанция, которая приклеивает ум к различным объектам крепче самого сильного клея. Мужчина жаждет иметь жену, дом, различные вещи и скот. Обладание приводит к эгоизму, эгоизм приводит к привязанности, а где есть привязанность, там появляется ахамта (ахамкара) и мамата, «я» и» мое».

Очень важно осознать пагубность привязанности. Яд, нужно осознать ядом; вредное – вредным; полезное, надо осознать полезным; хорошее, надо осознать хорошим. Пока мы не обрели Пробуждение, мы, конечно, не можем сказать, что все имеет единый «вкус», все уже чисто и совершенно. Мы для себя должны вполне четко разделять: это то, что ведет к Освобождению, это то, что не ведет. Потому что если мы такое разделение не сделаем, все равно у нас существуют правильные тенденции ума и неправильные. Без их селекции мы не будем направлять свой ум в правильную сторону. Пагубность привязанности в том, что она закабаляет, приковывает ум крепко к телу, ситуациям, карме и новому рождению.

Если есть привязанность, Освобождение невозможно, поскольку вектор сознания смещается вслед за привязанностью в следующей жизни. Человек становится тем, на что он медитирует, чему отдает большую часть своего сознания.

Те, кто привязаны к людям, думают о людях, мечтают о людях, строят с ними связи и отношения (привязываются), и в следующей жизни рождаются людьми. Те, кто поклоняются богам, думают о богах, делают им поклонения, визуализируют их, в следующей жизни рождаются среди богов, становясь сами богами. Те, кто думают о Брахмане, считают себя Брахманом, размышляют о его качествах и атрибутах, если глубоко поглощаются Брахма-джняной, сами сливаются с Брахманом. Те, кто думают о сиддхах, поклоняются сиддхам, интегрируют себя с сиддхами, медитируют на Гуру, как на сиддху, в следующей жизни рождаются в мире сиддхов. Те, кто привязаны к утонченным удовольствиям, думают о богах страсти или о людях с подобным сознанием, имеют подобные тенденции, в следующей жизни они рождаются как боги страсти, например, в Индра-­локе.

Каждый пожинает результаты медитаций своего ума. И от того, куда мы направим ум, наше будущее открывается такое или иное. В связи с этим йогин должен быть очень тщательным, чтобы направлять свой ум в необходимую сторону.

«С этого момента начинает свое вращение колесо майи, и человек становится рабом. Он окован толстыми железными цепями по рукам и ногам. Он как паук или червь-шелкопряд, пребывает в созданной им самим ловушке. Его привязанность – причина всех проблем. Никогда не говори «моя жена», «мой сын», «мой дом». Привязанность – коренная причина всех бед и страданий этого мира».

Почему? Потому что и в следующей жизни придется это говорить, если ум на это будет много медитировать. У нас было уже достаточно жизней, где у нас были жены, сыновья, отцы, матери, друзья, любимые, враги – всего этого было очень много. Но задача нашей жизни как раз вырваться из всего этого, потому что все это на самом деле иллюзия, это иллюзия нашего ума. Это только кажется реальным. Реальность – это не то, что мы думаем, все это обман, если говорить просто. Мир – это не то, за что он себя выдает, просто мы ведемся на эту иллюзию и признаем ее. И тогда она воспроизводит себя, повторяет. Но в этой жизни у нас выдается шанс выйти из этой иллюзии, эти сны разума преодолеть. Внешне можно говорить все, что угодно, если надо подыграть социуму, можете сказать то или это. Это не важно, особенно если вы не монахи. Монахам не надо особо подыгрывать социуму, мирянам, возможно, это надо больше. Но в душе вы должны быть свободны от всего этого, полностью свободны. Никого не считать своим, моим и т.д. Никому не предъявлять претензий обладания и привязанности.

«Тщательно дисциплинируй ум. Старые привычки будут напоминать о себе. Выдерни их из сердца с корнем. Развивай отречение. В нем – ключ к блаженству Брахмана. Трудись непрестанно, безо всяких привязанностей, не отождествляя себя ни с чем. Только тогда ты ощутишь настоящее счастье. Ты почувствуешь себя другим существом. Карма-йога возвышает человека до невообразимых высот.

Нужно трудиться терпеливо. Ни медитации, ни самадхи невозможны без предварительной подготовки по методу Карма-йоги. Работать без привязанностей, несомненно, нелегкая задача, это как если бы ты поднимался на гору, но такая работа становится легкой и радостной для человека, который преисполнен терпения и решимости. Тебе придется сделать это рано или поздно, если ты хочешь обрести высшее блаженство и бессмертие, хотя бы через пятьсот жизней.

Но тогда почему бы не сделать это прямо сейчас? Разорви порочный круг и наслаждайся высшим блаженством в этом рождении. Так поступает мудрый человек.

Разве ты ожидаешь чего-либо взамен от своего маленького сына, когда делаешь что-то для него? Точно также ты должен трудиться для блага других, не ожидая ничего взамен».

Дело в том, что все методы Учения очень тонкие. Они работают на той стадии, когда мы сами утончили свое восприятие, ум и закалили его. Сначала радикально вы не получите такого быстрого успеха от медитации и созерцания, это такие тонкие методы, которые напоминают игру на скрипке. Вы не сможете взять скрипку в руки и смычек, и сразу играть фуги Баха, кончерто Гроссо ля ­бемоль мажор. Это невозможно. Вам надо долго-долго учиться, изучать очень много тонкостей и очищать себя. Медитации – это следующий этап, но первый этап – это научиться отбрасывать эгоизм, научиться бескорыстному служению, смирению, послушанию, дисциплине ума. Это гораздо важнее на данный момент, чем медитации.

Представьте, лет двести вы будете еще заниматься медитацией в мире людей, в Чистых Странах. У вас будет достаточно времени заниматься медитацией. Но то, что на данный момент радикально может вам помогать, это изменение, отказ от эго, изменение эгоцентричной мотивации. Тогда медитативные состояния будут сами приходить, потому что вам придется каждый раз сталкиваться с выбором: или идем за эго, или идем за Освобождением.

Когда мы достаточно пусты, медитативные состояния приходят сами по себе, приходит утонченность. Если мы не пусты, даже медитируя, мы входим в глубины ума и нам сложно справляться с теми кармами, которые там содержатся. Человек, не имеющий хорошую закалку в самоотдаче, послушании, смирении, скорее всего, потерпит неудачу в медитации, если не будет обладать величайшей волей. Потому что он столкнется с теми кармами, которые глубже его, тоньше и управляют им, и спасует перед ними.

В одном христианском монастыре один старец обучал послушников. Один послушник пришел, и старец сказал ему: «Вот, возьми рогожу, разорви ее». Он разорвал. «А теперь сшивай». Сшил, принес. «Сшил? Снова разрывай». И так в течение дня, целый день. Бессмысленная работа. Другой пришел, он сказал: «Вот тебе колышек, воткни его в землю и поливай каждый день до тех пор, пока не покажутся ростки». Сухой колышек, деревяшка. И он поливал его каждый день. И что вы думаете? На третий месяц колышек начал цвести. Непривязанные действия, отбрасывание старого сформированного опыта, послушание без всяких мирских компромиссов.

Другому он давал сначала такое задание, которое противоречило нормам или принятым правилам. Если он мог его выполнить, он уже давал ему обычные задания. Это была своего рода проверка на то, способен ли человек отрешиться от эгоизма и старого опыта или нет.

«Ты должен расширить свое сердце и считать весь мир неотличимым от своего «Я». Вначале это трудно, поскольку прежде тебе не приходилось действовать абсолютно бескорыстно, без всякой личной заинтересованности. Но, ощутив хотя бы малую толику блаженства Карма-йоги, ты уже никогда не оставишь этот путь. Сила Карма-йоги заставит тебя работать все больше и больше, со все большим рвением и энтузиазмом. Ты начнешь чувствовать, что этот мир есть проявление Бога и обретешь великую внутреннюю силу и чистоту сердца. Твое сердце наполнится милосердием, состраданием и чистой любовью. Твое самопожертвование возрастет бесконечно. Эгоизм во всех его проявлениях будет уничтожен. Те, кто трудится на поприще служения людям ради блага страны и страждущего человечества, сознают, насколько справедливо это утверждение.

Непривязанность есть ихамутрартха-пхалабхогавирага – безразличие к чувственным удовольствиям всех видов в этом мире и в следующем. Такое безразличие является одной из составляющих четырех путей к Освобождению для практикующего Джняна-йогу или Веданту. В действительности, привязанность существует только в уме. Ахамкара и мамата – два ядовитых зуба змееподобного ума».

Безразличие к чувственным удовольствиям означает, что в момент переживания чего-­либо ум находит некую опору в самом себе. Он не позволяет ни восприятию, ни удовольствию, ни информации заставить его покинуть эту опору. Он действительно безразличен.

При этом безразличие бывает трех типов. Он может отрицать переживание, будучи к нему безразличным в отрицательной форме. Он может работать с переживанием, будучи безразличным к нему, но используя его просто как механизм. Наконец, он может принимать переживание, открываться ему и интегрироваться с ним, будучи безразличным в сущности, но как бы впитывая энергию переживания и трансмутируя ее. Это три вида безразличия, которые соответствуют подходу Сутры, Тантры и Ануттара­тантры. Тем не менее, к любому переживанию должно быть безразличие.

Безразличие в истинном смысле возможно лишь только, когда ум безупречно поглощен Брахма­ахам­бхавой. Если у него нет такой альтернативы, он не сумеет сохранить такое безразличие. Энергия переживания всегда достаточно сильна, чтобы сбить даже самый хороший и тренированный ум, если у него нет такой альтернативы. Ум должен не просто пребывать в присутствии Всевышнего источника, он должен до самозабвения ему быть предан, до экзальтации, до однонаправленной поглощенности, до непрерывного памятования. Вот тогда возможно истинное безразличие к любым чувственным переживаниям образа, имени, формы, звука, запаха. В противном случае, даже небольшие переживания сбивают ум. И когда ум еще не очищен и не натренирован, надо очень скрупулезно относиться к переживаниям, не допускать в свой ум ничего лишнего, беречь его подобно некому оптическому прибору, который нужно постоянно протирать. Если на телескопе оседает пыль или есть царапины, он не сможет больше хорошо показывать звезды и планеты. Главное устройство у телескопа – это линза или зеркало, зеркальная линза, в зависимости от того, какой телескоп, рефрактор или рефлектор. Таким же образом наш ум напоминает такую линзу, и если на нем оседает хотя бы немного пыли, эта линза не может больше показывать реальность. Джняна-­йога не может состояться в уме, покрытом пылью, который окрашен чувственными восприятиями.

«Вырви эти клыки, и ум будет укрощен, с рабством будет покончено. Именно ум создает понятие «я» и «мое». Именно ум связывает дживу с телом, и человек думает: «Я есть тело». Именно ум создает привязанность к жене, детям и собственности. Если связующее звено будет уничтожено, ты сможешь быть там, где пожелаешь. Ты сможешь мирно странствовать в любой части мира, оставаясь непривязанным, как вода на лепестке лотоса. Ничто не сможет поработить тебя. Все зло создается умом. Человек может править обширными владениями и все же оставаться непривязанным. Царица Чудалай и царь Джанака не были привязаны к своему богатству и царству. Джанака говорил: «Даже если все мое царство сгорит дотла, я ничего не потеряю». Смотрите, сколь возвышено состояние духа Джанаки, у него не было ни крупицы привязанности. Состояние духа Чудалай было таким же, как у Джанаки. Хотя Шикхидваджа, супруг Чудалай, жил в лесу, владея одной набедренной повязкой и горшком для воды, его одолевали привязанности. Он был привязан к своему телу и к своему горшку. Человек может быть крепко привязан к несчастной набедренной повязке, к посоху, горшку или своему телу, хоть он и оставил семью и собственность. В момент смерти ум покажет ему посох или горшок, и его следующее рождение будет незавидным.

Джада Бхарата был настолько привязан к оленю, что подумал о нем в момент смерти и был вынужден родиться оленем. Такова сила привязанности.

Миряне обычно судят о бесстрастии садху по внешним признакам. Если у садху длинная борода и спутанные волосы, его считают первоклассным махатмой. Но не исключено, что этот человек будет драться с другим садху за гроши, которые им подают. Его ум может быть полон страстей и привязанностей. Мирян его вид вводит в заблуждение, некоторые лицемеры рядятся в одежды садху лишь для того, чтобы выпрашивать деньги, они даже приклеивают длинные пряди спутанных волос. В Бенаресе есть умельцы, которые приклеивают длинные волосы за две рупии».

Это распространенное явление, потому что в Индии сейчас около полутора миллионов садху. Из них может быть истинные восемьдесят процентов, но много тех, которые просто живут на подаяние, на пропитание, изображая из себя садху. Это просто нищие из низших каст, которые не желают работать, но понимают, что если они обретут знаки садху, они могут жить, получая подаяния.

Был один вор. Однажды он украл какую-­то вещь неудачно и его едва не побили. Рядом с ним сидел садху, и всегда ему приносили то сладости, то еду, то гирлянды. Он подумал: «Надо же, я избрал такую опасную профессию и живу впроголодь, а рядом сидит садху, ничего не делает, ему сами все приносят. Надо разузнать этот секрет». И он пришел к этому садху и сказал: «Научи меня, как это ты, не воруя, имеешь всегда на жизнь и не рискуешь жизнью, ничего не делая». Садху сказал: «Просто садись рядом со мной». Через некоторое время люди заметили и подумали: «Появился второй садху, святой, надо тоже ему делать почтение, приносить прасад и прочее». И ему тоже начали приносить различные сладости и фрукты. Внезапно у вора наступило прозрение: «Какой я глупец, можно было так прекрасно жить и не иметь никаких проблем. Я же перебивался, жил впроголодь, рисковал быть схваченным». И он начал так же сидеть вместе с садху. Но затем ему стало скучно, и он начал задавать вопрос: «А зачем ты сидишь так? А что ты делаешь, закрыв глаза?». И постепенно садху начал ему рассказывать. Так вор вступил на путь Дхармы, обретя кармическую связь с садху.

«Миряне должны быть очень осторожны, их не должна вводить в заблуждение внешняя телесная нагота некоторых садху. Необходима нагота ума».

Существуют голые саньяси, которые совсем не носят никакой одежды. Они принадлежат к различным орденам, Пашупатов, например. Их нагота является признаком полного отречения. Но садху других школ говорят, что не всегда нагота является признаком полного отречения, поскольку отречение – это фактор ума, а не внешний фактор. Допустим, обезьяна тоже нагая. И обезьян можно назвать «голые саньясины», живущие на деревьях, тем не менее, обезьяны не просветлены. Истинная нагота действительно должна быть внутри.

В зависимости от ситуации вы можете носить белые одежды или серые, расшитые золотом или рабочие одежды. Это все дань внешней ситуации, это неважно. Истинная нагота выражается в уме, который ни к чему не привязан, который готов оставить все в любую секунду, который привязан только к одному делу – к пребыванию в единстве со Всевышним источником, погружен в размышление о нем и в созерцание его.

«Ум должен быть обрит наголо, только тогда возможна истинная непривязанность.

Непривязанность к плодам своего труда можно обрести двумя способами. Приверженец Веданты или Джняна-йоги развивает сакши-бхаву (умонастроение наблюдателя). С помощью силы разума и самоанализа он внушает себе: «Я безмолвный свидетель ментальных трансформаций и действий, совершаемых органами тела».

«Внушает себе» не очень хороший перевод, я бы сказал: «санкальпа выражает намерение».

Санкальпа не есть процесс внушения себе, это удержание определенного намерения и тренировка ума. Обычно процесс внушения есть процесс влияния извне. Такой процесс, как правило, никогда не приводит к просветлению. Потому что просветление – это всегда обнаружение своей собственной внутренней природы, которая свободна от любых влияний, и которая сама осознанно делает выбор, принимать ли какое­либо влияние извне или не принимать его.

«Я отличен от тела, органов чувств, ума и праны. Все совершает пракрити (природа). Все происходит под влиянием гун. Все делают мои чувства и ум, я же ничего не делаю, я безразличен ко всему, я не желаю никаких результатов. Этот мир преходящ и иллюзорен. В этом мире нет истинного счастья. Мирской жизни присущи бесчисленные недостатки. Лишь в Атмане заключено высшее, вечное, безграничное блаженство. В действительности я есть Сат-Чит-Ананда-Атман. Я буду использовать индрии, ум, прану и тело на благо мира, на благо всех людей. Весь этот мир есть мой Атман. Это мое тело. Вся вселенная – мой дом».

Очень важно чувствовать себя служителем, что все твои действия направлены на благо всего мира. Чувствовать, что каждую секунду Бог реализует через тебя свою миссию. Ощущать себя именно слугой мира, а не тем, кто что-то делает для себя.

Если я изучаю учение, то я его изучаю для того, чтобы еще лучше помогать другим, используя совершенный инструмент – ум. А если я тренирую тело, я делаю это затем, чтобы это тело обладало высокими качествами, чтобы, используя это тело, еще лучше можно было бы служить другим.

Если я привлекаю какие-то материальные энергии, я их использую для того, чтобы можно было еще лучше служить другим и способствовать их просветлению. Это учение Пхритичары.

Медитируя, таким образом, мы постоянно, как бы на корню, выполняем искоренение личностной, эгоистичной мотивации, создаем санкальпу для просветления множества живых существ. Тогда божественные существа начинают обращать на нас внимание и посылать благословения. Тогда сама Ануграха начинает обращать внимание и посылать благословения. Вместо того чтобы быть эгоистичными людьми, мы становимся проводниками воли Всевышнего.

«Джняни постоянно размышляет в таком духе и тем самым утверждается в своей Сварупе (истинной Сущности). Он сжигает дотла результаты своих поступков в огне мудрости. Бхакта предает себя Господу и возлагает к Его лотосным стопам все свои действия в качестве подношения. Он говорит: «Я – орудие в твоих руках, мой возлюбленный Господь! У меня нет собственной воли, я принадлежу Тебе. Все принадлежит Тебе. На все Твоя воля. Ты есть все сущее. Все совершается Тобой, без Тебя не может шелохнуться даже травинка. Ты действуешь через мои органы, ты говоришь моим языком. Я преподношу Тебе все, что я делаю и ем. Я преподношу Тебе мою аскезу и все остальное. Ты волен поступать, как пожелаешь. Я живу лишь ради Тебя. Я тружусь лишь ради Тебя, я не могу прожить без Тебя и секунды».

Вот такое умонастроение является умонастроением истинного святого: «Я живу лишь ради Тебя, я не могу прожить без Тебя ни секунды». Если вы его будете непрерывно поддерживать и культивировать через естественную осознанность, то свет Ануграхи будет непрерывно в вас входить.

«Я живу не ради себя, а ради Тебя». «Тебя» означает Бога, высшее «Я». А тот, кто говорит «я живу», означает ум (ахамкару), заключенную в теле. Ахамкара, заключенная в теле, должна подчиниться этому высшему «Я». Высшее «Я» – это всего лишь понятийное название. В нем, на самом деле, не существует какой-то отдельной личности. Парабрахман вне двойственности. Но чтобы его осознать, ум вновь и вновь должен ему подчиняться, настраиваться на него. Если он это делает, у него никогда нет никаких проблем. Проблемы могут быть у тела, ему надо есть или спать; у праны – пране надо быть сбалансированной. Но у ума не может быть проблем, если он находит своего хозяина и полностью, безраздельно ему предается. Предается ли он ему внешним способом, через поклонение, или внутренним, как в Лайя-йоге, через созерцание и естественную осознанность, не так уж важно. Хотя естественная осознанность – метод более высокий. Если же вы чувствуете замешательства, трудности или проблемы, это значит, что вы просто не живете ради Всевышнего источника, ваш ум не хочет этого, он отвернулся, и он о нем не помнит. И тогда уму надо просто об этом напомнить, напомнить, чтобы он снова возвратился. Надо ему сказать: «Ум, ты не должен жить ни секунды без этого, как ты можешь быть в этой иллюзии?». А если он не слушается, то сделать ему более строгое внушение.

«Сам по себе труд не может приносить страдания. Все беды и несчастья приносит привязанность и отождествление себя с собственной деятельностью. Постигни секрет Карма-йоги и трудись без привязанности, не отождествляя себя ни с чем. И очень скоро ты обретешь сознание Бога».

Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica