I. Общее описание процессов промежуточного состояния

Антарбхава—видья (учение о промежуточном состоянии) — это учение, которое описывает состояния сознания от начала умирания человека до следующего воплощения в теле. Эти состояния можно разбить на три стадии:

~ стадия умирания (растворение элементов в теле, проявление трех видов света и Ясного Света);

~ стадия проявления природы Ума (проявление разных видов света и звука, чистых элементов, мандал божеств);

~ стадия перерождения (разворачивание света в шесть миров сансары и воплощение в новое тело).

Промежуточное состояние схоже с состоянием сновидений, оно так же неустойчиво и неопределенно, его проявления во многом зависят от конкретной кармы попавшего в него существа. Максимальная продолжительность существования в нем составляет семь дней, однако, если в течение этого времени душа не воплощается, то она снова словно умирает, впадает в забытье с тем, чтобы немедленно родиться вновь на второй стадии промежуточного состояния. Таким образом, этот процесс может повторяться до семи раз, в общей сложности сорок девять дней.

Стадия умирания

В момент смерти, когда распадается сеть нади в теле, праны покидают тело, ветры на некоторое время естественно входят в сушумну, и человек переживает опыт растворения элементов, проявления знаков и различных видов света. Во время процесса смерти пять элементов, составляющих энергетическое тело, растворяются один в другом.

Когда останавливается дыхание, сознание «я» (ахамкара) растворяется во вселенском Сознании. В это время праны собираются в центральном канале. Дыхание прекращается, однако, внутренние процессы растворения продолжаются. Этот процесс тонкого растворения занимает около двадцати минут. 

В это время белая сущность (шукла), унаследованная от отцовского семени, опускается вниз по центральному каналу к сердцу. В сознании в это время возникает свет, подобный лунному свету в небе без облаков, в это время ясность осознавания необычайно усиливается. 

Затем энергия блаженства, красная сущность (махараджас), унаследованная от матери, начинает двигаться снизу вверх по сушумне, вызывая в сознании ощущение красноты, подобное сиянию солнечного света, а в теле — сильное ощущение блаженства. Когда две сущности встречаются в сердце, возникает ощущение черноты, подобной небу в безлунную ночь, возникает безмыслие или потеря сознания.

Наконец, это полубессознательное состояние растворяется в свете и проявляется исконная светимость — светоносная сущность природы Ума. Сущность ее — чистота, прозрачность. Возникает истинный изначальный свет Реальности, Ясный Свет, подобный чистому безоблачному небу на рассвете. Опытный практик пребывает в это время в глубоком состоянии присутствия осознанности, находясь в созерцании, при этом элементы его тела, поглощаясь друг другом, приводят к полному достижению Радужного тела Света (дивья-деха). Так реализуется один из видов «сварупа-мукти».

Если йогин не смог этого сделать, то наступает вторая стадия.

Стадия проявления природы Ума

Стадия проявлений природы Ума — это проявление разных видов света, чистых элементов, божеств.

На этой стадии из Ясного Света начинают в обратном порядке разворачиваться различные виды света и другие проявления.

В обратном порядке возникают три вида света, затем появляются лучи света, которые соединяются и превращаются в световые точки и шары различных размеров. В них проявляются мандалы гневных и мирных божеств разнообразных размеров. С уровня анахаты расходятся лучи, которые соединяются с мирными божествами, с уровня бровей расходятся лучи, которые соединяются с гневными божествами. Излучаемый свет ослепителен и поразителен, лучи света подобны лазерам, пронзающим все. Слышны ужасающие звуки, подобные ударам тысяч громов.

Затем разворачиваются пять чистых элементов в виде световых ковров со сферами разного цвета, являющиеся проявлениями пяти мудростей.

На этой стадии еще возможно Освобождение, если произойдет самоузнавание божеств и чистых элементов как своей внутренней сущности, и произойдет растворение видений.

Стадия перерождения

Стадия перерождения — это разворачивание света в шесть миров сансары и воплощение в новое тело.

На этой стадии из сияния светов мудрости начинают разворачиваться шесть миров сансары, сначала в виде шести тусклых видов света, а затем уже в виде мандал, миров.

В случае обычного человека, изначальный Свет не распознается вследствие сильной омраченности, сознание пребывает в ступоре и, цепляясь за привычное восприятие, впадает в страх, отчаяние и замешательство, ища убежища от видений, света и звуков. И когда начнут проявляться шесть миров сансары, сознание втянется в один из них силой импульса (васаны) кармических отпечатков. На этой стадии можно выбрать область перерождения, направив свое внимание и намерение на нужную область.

В это время тонкое тело человека обретает облик, который присущ следующему рождению. Один из миров привлечет сознание человека, человек увидит место будущего рождения, он увидит своих родителей, занимающихся сексом, и он будет втянут во чрево матери силой кармических самскар. После чего произойдет рождение в человеческом теле.

От степени натренированности в созерцании зависит объединимся ли мы со светоносной ясностью изначального «Я» и достигнем освобождения в сияющем теле света, либо пойдем по пути видений к новому рождению в человеческом чреве.

Сущность йоги промежуточного состояния

Сущность йоги промежуточного состояния заключается в том, чтобы использовать любое переживание сознания от момента умирания до того момента, как сознание будет втянуто в чрево, для того, чтобы получить освобождение от колеса перерождений. 

Для того, чтобы использовать состояния антарбхавы для достижения освобождения, опытный практик может применять различные методы: сделать перенос сознания, слиться с божеством, войти в Абсолют или перенести сознание в чистую страну.

II. Упоминание процессов антарбхава-видьи в текстах

«История Чойджид-дагини»

«Подобно предыдущим, допросили мужчину, одетого в синюю войлочную одежду, и тот рассказал: «У моего отца я был единственным сыном. И однажды отец решил, что ему нужно взять в жены дочь благородного человека. Так он женился на дочери большого богача.

Однако они начали ссориться вскоре после этого. И из двухсот имеющихся коров и овец большая часть ушла на судебные тяжбы. И тогда, из-за этих судебных тяжб, он поджег два дома родственников жены, и там всего сгорело семьдесят пять коров, овец, коз и лошадей. Сам он поджидал возле дверей одного из домов, пока люди, спасаясь, выбегут наружу, и убил из лука мужчину и женщину. А после этого, договорившись, женился на другой женщине. Его имущество приумножалось, а с учетом того, что подарили родственники, оно сравнялось с прежним имуществом. 

Но душа его все время скорбела о том, что он совершил греховное деяние. И этот человек постоянно размышлял, какие употребить средства, чтобы очиститься. Он спрашивал у разных учителей. 

Одни говорили: «Очистишься, если примешь посвящения, наставления и будешь размышлять над наставлениями». 

Другие говорили: «Очистишься, если совершишь паломничество к святым местам». 

Третьи говорили: «Поскольку учение Великого Милосердного полезно для спасения, то, если будешь соблюдать пост, воздержание и сто миллионов раз вслух прочтешь мантру, грехи очистятся». 

Другие говорили: «Очистишься, если сто раз прочитаешь молитву-покаяние и совершишь обряд в честь мирных и гневных божеств». 

Некоторые так говорили: «Очистишься, если в качестве жертвоприношения приготовишь угощение для многих чтецов мантр и великих отшельников». 

И сам этот человек подумал, что каким-то одним способом ему не очиститься от греха. Нужно выполнить каждое из этих действий, которое они советовали. И, не предупредив никого, отправился странствовать подобно нищему. 

Поднимался на высокий горный перевал, едва не достигающий небес; спускался вниз; он посетил многие священные места паломничества, храмы, горы, многих святых, благословенных учителей. Не скрывая своих грехов, он с рыданиями каялся перед ними, говоря: «У меня такие-то и такие-то большие грехи, и я обречен на дурную участь. Сожалею и раскаиваюсь». 

Он совершил много, как только мог, поклонений, паломничеств и других религиозных деяний. И спустя два года, вернулся на родину. Затем он принял от одного учителя — великого отшельника посвящение и руководство к учению, и предался созерцанию, так, как наставлял учитель. Учитель познал сущность разума, сущность души и пустоты. Затем, когда прибыл некий другой учитель с проповедью о воздержании, он отправился к нему, и в течение года сто раз выполнил обет поста. В удобное время он двести раз соблюдал обеты поста и воздержания. 

Ежедневно с усердием читал мантру и выполнил ее восемь миллионов раз. Затем он велел переписать золотыми чернилами сутру покаяния бодхисаттв, другое название — сутра, именуемая «Три священных собрания». И прочитал каждый текст по тысяче раз. Раздавал много подарков, подношений и пищи. Одному старому учителю, которого просил, вместе с совершением обряда мирным и гневным божествам, прочитать двести раз молитву об исполнении его желаний, подарил лошадь, корову, нефриты, штуку шелка. 

Когда из мест, находящихся в сутках езды, прибыли чтец мантр и великий отшельник, он каждому поднес, сколько мог даров, пищи и, кладя поклоны, попросил читать для него молитвы. Сделал он подношение также одному учителю из одной школы. Учитель, который раскрыл ему душевные качества, высокие душевные качества, постоянно жил в горной пещере. Он очень верил в него, почитал его и высказывал ему уважение. 

И до той поры, как он прибыл в промежуточное состояние, он с рвением подносил ему мясо, масло, муку, одежду и прочее, этим заслужил его благословения и милосердие. Было много знамений и знаков, что грехи его очистились. И он сказал Яме: «Теперь сами проверьте, очистились мои грехи или нет. Если не очистились, не стану сожалеть обо всем содеянном». 

И когда он это рассказал, владыка ада Яма произнес:

«Многие совершают грехи, но не многие в них раскаиваются. Ты действовал умело. В совершении греха нет никакой заслуги. Если же раскаиваешься, то получишь очищение. Если покаяться, используя все четыре способа покаяния, то очистишься, даже совершив пять неискупимых грехов. Для своего покаяния ты использовал все четыре способа, поэтому твои грехи очистились. 

Если совершать паломничество и посты, то благодаря физическим страданиям очистятся грехи тела. 

Если читать молитвы и мантры, то очистятся грехи речи. 

Если разумом постичь единство начала и конца, то очистятся грехи мысли. 

Хоть ты и совершил столь великий грех, но, благодаря тому, что исполнил такое множество благих деяний, станешь человеком, полезным для всякого живого существа, которое вступит в соприкосновение с тобой и сможешь ими руководить. В следующих перерождениях будешь постоянно перерождаться из одного человека в другого, выслушивая, вникая и размышляя над действием сокровенных дхаране, в конце четвертого перерождения станешь буддой, пробужденным. Эта пестро-желтая дорога — путь небожителей и людей. Отправляйся по ней». 

Как только прозвучал такой приказ, тот человек обрадовался и молвил: 

«Если здесь есть человек, уходящий в Мир Людей, пусть передаст грешникам, чтобы покаялись в грехах, подобно мне. Те, кто будет с усердием вершить добро и очистится от греха, отправится к высокорожденным». 

Был также допрошен на суде владыки Ямы одетый в хлопчатобумажную накидку йогачар, который рассказал: 

«Я Шираб-Дорджи с реки Дзинбо из области Дзанг. С детства, приобщившись к учению, усердно изучал философию. Впоследствии от своего учителя Йондон-Джамцо принял посвящение, руководство и учение о сокровенных мантрах и дхаране. Внимательно выслушал и неуклонно следовал им, приносил пользу живым существам. Не копил имущество. Кроме того, что недостаточно давал подаяние, других религиозных грехов за мной нет». 

Духи, с головами быка и обезьяны, посмотрели в зеркало и книгу, и сказали: 

«Ха-ха. Много таких, не скопивших грехов, вроде тебя. Философию ты изучал кое-как. Получая посвящения, руководства и учение у учителя Эрдемунда Лайя, ты, вожделев, соблазнил его дочь. Обманув жену ламы, ты и с ней вступил в связь. Жена и дочь отдавали тебе еду и питье учителя, и ты питался, как учитель. Когда учитель узнал об этом и стал бранить жену и дочь, те заплакали. Ты сказал: «Учитель, выслушивая у тебя учение, я услышал столько дурных слов», и, взяв камень, хотел запустить его в учителя. Ты нарушал заповеди и сквернословил, помышляя о зле, ты смутил свою душу, прервал исполнение обетов тела, речи и мысли. В течение года ты не совершал обряд созерцания, но другим людям говорил, будто бы обрел сверхъестественные силы и преисполнился совершенства, подобно пробужденному. 

Своей внешности ты придал вид пробужденного, говоря: 

«Я — будда». Ты, постоянно находясь среди мирян, своим несуразным поведением вводил их в заблуждение и причинял зло всем остальным людям. Всех, кто имел с тобой дело, ты склонил к дурным поступкам. 

Посмотри сам — жена твоего учителя поднесла тому учителю нефрит и, заказав два цента золота для исполнения тантрийского обряда, совершила покаяние. Сделав угощение общине монастыря, сто раз прочитала молитву об удовлетворении желаний. Возведя статую, прочитав полтора миллиона раз стосложную молитву Будде, она искупила грех нарушения обета и полностью очистилась. 

Ты же, не совершив покаяние, нарушил клятву. Скопил ты и множество других грехов. Злонамеренное причинение вреда телу, речи, мысли учителя, у которого выслушал посвящение, руководство и учение — грех больший, чем убийство людей, лошадей, собак и миллионов других живых существ. Поэтому нет даже нужды разбираться в твоих делах, ты отправишься прямиком в подземелье, и час искупления для тебя не наступит. Отведите его к тем, кто не получит освобождения». 

Когда духи зацепили его тело тысячью крюков и повели в раскаленный железный город, тот йогачар молвил: 

«Если здесь есть человек, уходящий в Мир Людей, пусть передаст, что очень важно нерушимо соблюдать обет, данный учителю, у которого принял посвящение, руководство и учение о сокровенных мантрах и дхаране. Если же нарушат обет, то пусть раскаются, используя четыре способа отвращения тела, речи, мысли от греховности. Вообще необходимо начинать исполнение обета с раскаяния, покаяния и чтения стосложной молитвы». Сказав так, он ушел. 

В этот момент владыка ада произнес: «Он прибыл». 

И когда я посмотрела наверх, то увидела очень тучного монаха, одетого в длинный плащ и красную накидку. На голове у него была шапка из медвежьей шкуры, а за ним по верхней дороге, ударяя в барабаны и громко распевая мантры, следовали три тысячи мужчин и женщин. 

Тот монах молвил: «Я маничи (то есть тот, кто пишет мантры на камнях и различных стенах) Чойцок, идущий в священную райскую обитель. Если здесь где-нибудь есть общавшийся со мной человек, пусть он следует за мной. Место, где вы находитесь — это промежуточная область и ад. Я же иду в священную область рая». 

Едва он произнес это, как врата ада открылись сами собой. Духи уронили на землю свои ножи и сами упали без чувств. В тот же момент, услышав такие слова, со всех сторон с криками «Мой учитель» вслед за ним побежало невообразимое множество мужчин и женщин. Духи, поднявшись, устремились за ними. Некоторым позволили уйти, других же, свыше трехсот мужчин и женщин, со словами: «Что вы совершили такого, чтобы уйти?» — зацепили крюками, вернули вниз и доставили на прежнее место. 

Среди тех, кто отправился наверх, было много женщин и мало мужчин. Среди тех, кого вернули вниз, было много мужчин и мало женщин. Я не знала того монаха и не общалась с ним, и потому не пошла за ним. 

Тогда я обратилась к владыке Яме: «Кто этот монах, уведший за собой из ада стольких мужчин и женщин? Судя по тому, что он не подвергся разбирательству грехов и добродетелей, и ушел, освободив стольких от сурового наказания, он должно быть воистину могущественен. Почему тех, кого увели вниз, не отправили наверх? И отчего среди вернувшихся вниз, много мужчин и мало женщин? А среди ушедших наверх, много женщин и мало мужчин?» 

Владыка Яма ответил: «Тот монах маничи Чойцок по прозвищу Лев изреченного. Он с детства особо почитал Великомилосердного. Читал сам и напоминал повсюду, чтобы читали шестисложную мантру. Те, кого он вел за собой, и кто ушел отсюда, прежде встречались с ним и выслушали его наставления. Они связаны с ним узами подаяний (то есть подношений) тела и учения, и получили от него благословения. Тех, кто почитал его, используя для этого свои тело, речь и мысли, связал себя с ним узами веры, и получил его благословения. Великий Милосердный Пробужденный из сострадания возьмет под свое покровительство. Других же людей нельзя отправить путем, идущим наверх, не разобравшись в их грехах и добродетелях. Некоторые из тех, кто был отправлен вниз, вовсе не имели с ним духовной связи. Другие же, хотя и установили на какое-то время с ним духовную связь, впоследствии перестали его почитать, и тем нарушили свою клятву. Если бы не перестали почитать своего учителя и, втайне порицая его, не нарушили бы свою клятву, то тоже ушли бы наверх. Они не сумели использовать столь важное деяние, поэтому сами будут испытывать те страдания, которые сами же и заслужили. И теперь для этого подходящий момент. 

Возвращенные вниз мужчины, говоря: «Я мужчина», были высокомерны. Не размышляя о смерти и думая, что так будет всегда, они не обращали своих помыслов к Дхарме и к святым, не оказывали им почтения, уважения, не усвоили и доли учения, не посещали мест, где читали мантры. Когда жены и дочери, взяв по подарку, отправлялись совершать белую добродетель, выслушивать проповедь учителя, чтение мантр, их мужья, жалея свое добро, бранили их. Они говорили: «Вы ходите туда не потому, что благочестивы и размышляете о непостоянстве. Забрав то, что получше и повкуснее, вы идете потому, что испытываете страсть к тем монахам». Бранные слова они говорили и учителям, называя их лицемерными обманщиками людей. За это они также теперь будут много страдать.

Мужчины, ушедшие наверх, подобных поступков не совершали. Они сами с благоговением выслушивали проповеди и подношениями высказывали уважение. Не ругали своих жен и дочерей и говорили им: «Ступайте на собрание монашеской общины, после смерти это окажется полезным».

Ушедшие наверх женщины, почитали учителей и проповедников, из уважения подносили им подарки, пищу и тем приносили пользу. Теперь во время всех своих перерождений они будут отправляться наверх. Вообще очень важно иметь покровителя, а также самому читать мантру и напоминать об этом другим. Но людей, поступающих подобным образом очень мало. Если даже всего лишь установить духовный контакт с человеком, избравшим своим покровителем Великомилосердного, польза будет очень велика. В моем деле нельзя полагаться на то, что все люди одинаковы», — заметил владыка ада.

Затем допросили также толстую, некрасивую монахиню, и та рассказала: «Я засевала свое поле и носила свою одежду. Когда еды и одежды у меня стало в достатке, решила — не буду стремиться к святости пробуждения. Решив, что никому не следует давать подаяние, я и не раздавала его, думая, что это ложь, когда говорят, что раздача милостыни в дальнейшем принесет пользу. Решив, что никому не следует давать подаяние, я и не раздавала его. Не оказывала почтения и не делала подношений учителям, святым и тем, кто читал мантру. Не выслушала учение. Я жила на своей земле, ела свою пищу. Никогда не испытывала угрызений совести при мысли, что я неблагочестива. Не знаю даже, следовала ли я учению в своих прошлых перерождениях. И теперь у меня нет долгов, чтобы обещать их отдать учению, от одной только мысли, что не испытывала прежде угрызений совести. Нет за мной ни одного греха, о котором я могла бы рассказать. Не знала я, что придет время столь точно подсчитать мои грехи и заслуги, а если бы знала, то прославилась бы заслугами. Все я делала неправильно. Теперь же, если меня вернут в мир живых, буду с усердием и прилежанием вершить добро и накапливать заслугу».

Когда она это рассказала, духи посмотрели в зеркало и книгу судьбы, и сообщили: «Собираясь постричь волосы и надеть желтое одеяние, не очень-то ты была благочестива. Поскольку ты не выслушала религиозного учения, то не знала, что после смерти станет для тебя полезным, а что вредным. Пользуясь своей пищей и имуществом, ты кичилась перед другими, отворачивалась от тех, кто следовал учению. Находясь постоянно среди мирян, удовлетворяла с ними свою похоть. Ты получала то, что было сварено для духовенства, но сама не поднесла ни чашки чая или хотя бы немного муки. 

В то время как другие выслушивали проповеди у прибывших священнослужителей десяти сторон света, оказывали им почести, подносили пищу и подарки, ты, женщина, ругала и позорила их, говоря: «Они жертвуют не потому, что благочестивы, а для того, чтобы найти поддержку и расположение учителей». Узнав даже о малых чужих прегрешениях, ты искажала и преувеличивала их. Обманывала других людей, насмехалась и срамила их. Клеветала и доводила до отчаяния души других людей. 

Разжигая пламя ярости и гнева, и побуждая других к злобе, ты накопила невыносимые, как бурлящий кипяток, грехи. 

Еще во время подношений, когда принимали обет у учителя Билигарэлла, обет и руководство, совершая при этом подношения, ты обругала всех троих, и тех, кто жертвовал, и учителя, тем самым смутила душу учителя. Из-за этого некоторые люди перестали его почитать и заложили основу своих страданий в будущем. 

Смущение души учителя — грех больший, нежели убийство тысячи живых существ. Ведь этот учитель — йогачар, постигший истинную сущность души. Он может помочь всем, кто был с ним духовно связан. Ты же, красномордая толстуха, взгляни на свои поступки, кто бы ни приходил к тебе за подаянием, ты не только ничего не давала, но еще и обзывала, говоря: «Эти монахи похожи на чертей». Взгляни, сколько раз ты называла людей собаками, мужчин — ослами, а женщин — ослицами. И хотя, впоследствии ты и совершила немного добрых дел, от этого теперь не будет тебе ни пользы, ни вреда». 

Когда духи сообщили это, владыка Яма произнес: «Да, из тех, кто подобно тебе обрел человеческое тело в Мире Людей, некоторые приходят, созерцав пробужденного, некоторые, обретя блаженство небожителей и людей, некоторые же, натворив ради пищи и одежды такое, что никогда не избавятся от страданий трех скверных участей. 

Такие как ты, став монахиней, в отношении высших — смущая душу учителей; в отношении низших — приводят их в отчаяние, злобу и раздражение. Сами повинны в своих грехах. А поскольку эти причины созрели в ее же собственном теле, речи и мысли, отправьте ее страдать, начиная с ада громко плачущих и холодного ада, распадающихся подобно лотосу. Распашите плугом ее вывалившийся из глотки язык и забейте в него тысячу железных гвоздей. Держите эту заслужившую дурную участь женщину в тех Адах до истечения срока, поскольку обзывание мужчин и женщин ослами, собаками и прочим, является грехом речи, то бесчисленное количество раз превратишься в осла, собаку и черта. Час блаженства для тебя не наступит». 

Как только он это приказал, духи-слуги, зацепив ее за сердце крюками, повели. Та женщина молвила: «Если здесь есть человек, уходящий в Мир Людей, пусть передаст, чтобы даже случайно, по неведению, скопив грехи, не совершили такие дурные деяния, которые невозможно искупить. Пусть скажет, чтобы, владея имуществом, не думали скверно о других людях. И отказывая им в подаянии, не кичились бы своим богатством. Короче говоря, пусть не причиняют вреда своему посмертному воздаянию. Если будут знать это — не будут поступать нерасчетливо». Сказав это, она ушла. 

Был допрошен также мужчина, одетый в белую ткань с коричневым воротником. И тот рассказал: «Так как в местах, где я жил, было принято охотиться на диких зверей, то грешен в том, что убивал оленей и диких коз. Хотя у нас с женой не было намерения отказывать в подаяниях, но поскольку семья была большая, то мы не могли давать помногу. У себя дома убил восемь-девять животных. Когда был мой черед охранять горное ущелье, я ограбил двух паломников, мужчину и женщину. Таковы мои грехи. Прибыв сюда и увидев, насколько точно твои помощники подсчитывают заслуги и грехи, я расстроился, но не нахожу теперь способа стать добродетельнее».

Как только он это доложил, духи посмотрели в зеркало и книгу судеб, и сказали: «Да, не будь за тобой иных грехов, кроме этих, страдания твои были бы недолгие. Когда безгрешные дикие животные щипали траву, ты некоторых затравил собаками, некоторых удавил силками, некоторых застрелил из лука. Посмотри в книге, ведь ты сам убил девяносто диких козлов, шестьдесят семь оленей, пять медведей, семь больших кабанов и семнадцать обезьян. Взгляни, в своем доме ты забил одиннадцать коз, девять овец, двух яков, взрослого и теленка, семнадцать свиней. 

Когда пришла твоя очередь, и ты в течение двенадцати лет охранял горное ущелье, то со всех паломников, мужчин и женщин, требовал плату, у некоторых вымогал деньги, а некоторых попросту грабил. Сколько лет ты занимался грабежами? Пока тебя не было, кроме пошлины у людей ничего не отнимали. Верховодив в бесчинствах, ты хоть и не присваивал себе большей доли, но большую часть греха возьмешь ты. 

Когда наступила твоя законная очередь совершать ежегодные подношения, ты располагал для этого достаточным продовольствием и отцовским имуществом. Однако под дурным влиянием ты прекратил раздачу милостыни. Сам взгляни на это. Из всех прочих совершенных тобой грехов, грех отказа в подаянии — наибольший. Ты привел в отчаяние мужчину и женщину, лишив их пропитания. Пока тебя не было, в подаянии никому не отказывали. За то, что прекратил раздачу подаяния, будешь тысячу лет страдать в области Прет. За то, что грешил, занимаясь грабежами, будешь много страдать в восемнадцати ужасных Адах. За то, что лишал жизни животных, отправишься в ад вновь умирающих и вновь оживающих, и в ад черных линий. Когда освободишься оттуда, то приняв облик убитых тобой диких и домашних животных, расплатишься за их жизнь и тогда будешь помилован».

Как только духи сообщили это, прибыл белый человек и сказал: «Он не совершил ничего такого, чтобы испытывать подобные муки. В своих бесчисленных прежних перерождениях он совершил много добрых дел. Однако не смог выложить белые камни исполненных добродетелей».

В это время явился также черный человек и доложил: «Нет для него иного места, кроме ужасного ада. Вот куча грехов, накопленных им только в прошлой жизни» — и высыпал груду черных камней, величиной с гору. 

Когда духи — слуги Ямы, как мухи на мясо налетели на того человека и повели его, он молвил: «Если есть здесь человек, уходящий в Мир Людей, пусть передаст, чтобы не совершали подобно мне тяжких грехов, иначе час избавления от страданий для них не наступит». Сказав так, он ушел.

Была также допрошена среднего роста красивая девушка, державшая в своих руках коралловые четки и громко вслух читавшая мантру. Она рассказала: «Я Номундзула — дочь Сойген Угулюк Чи. Из всех учителей, приходивших к нам, не было ни одного, кто не знал бы меня. Собиралась стать монахиней, но меня еще в детстве выдали замуж и я лишилась такой возможности. Но я недолго жила в семье. Всегда хотела стать монахиней. Я знала, что жизнь не вечна и когда-нибудь умру. Как и всем остальным, мне придется отправиться в мир умерших. 

После смерти ничто не принесет пользы, кроме веры в учение. Сколько бы умных поступков ты не совершил в бренном мире, все бесполезно. Помня об этом, я тем, кто приходил ко мне: учителям, монахам, простым людям, хорошим или плохим, или посредственным, всем без различия по мере возможности раздавала свое имущество в виде подаяния. Если приходили учителя, дающие посвящения, руководства и святое учение, а также люди, читавшие мантры, я каждого усаживала на почетное место, выслушивала посвящения, руководство и учения, и старалась вникнуть в них. Великому всеведающему отшельнику Бэлгэбеликту я в течение шести лет подносила одежду, пояса обувь и прочее. Получила от него одно или два посвящения. Полагая, что он настоящий тантрийский йогин, и все его поступки — подлинное деяние пробужденного, я не переставала верить в него, хотя некоторые люди и отступились от этой веры. Я вместе с другими монахинями давала одежду каждому пришедшему к нам, плохо одетому проповеднику. Если не могли дать одежду, то раздавали пояса, обувь. Когда за подаянием пришел человек, прочитавший мантру сто тысяч раз, я сама приготовила угощение, подарила два нефрита и пять мер ячменя и произнесла необходимые благопожелания. Одному учителю, также читавшему мантру, поднесла кусок шерстяной ткани, приготовила жертвенные угощения и подарила книгу благопожеланий. В дальнейшем, когда приходили учителя, совершала необходимые жертвоприношения. Они велели мне всеми силами помогать другим, и я не нарушала этой заповеди. За это люди стали меня называть «Славной». Выслушала поучения учителя, наставлявшего в необходимости постов, и во время новогоднего праздника соблюдала пост. В удобное время совершила еще множество постов. Когда мне исполнилось семнадцать лет, начала читать мантру. Прочитав свыше десяти миллионов трехсот тысяч раз, решила, что смогу прочитать сто миллионов раз. Но вот неожиданно в возрасте сорока трех лет прибыла сюда. 

По словам учителя, у которого я прежде получила наставление, внешняя форма, голос и прочее, какими бы они не казались, хорошими или плохими, суть заблуждения собственного разума. В действительности ничего даже на волос не существует. Сегодня вы — владыка ада Яма и помощники, есть свое собственное воображение своей формы. Это всего лишь иллюзия. На самом деле ничего не происходит. Если подумать, то ни материя, ни цвет, ни форма не существуют. А поскольку ничего нельзя сварить, сжечь, разрубить или разрезать, то я и наблюдала за всем со спокойной душой. Таковы мои добродетели, о которых мне известно. Теперь у меня дома остались три пашни, корова с теленком, пять нефритов и двадцать один мешок ячменя. Пока я жила в доме мужа, двум моим старшим братьям не нравилось, что душа моя была неспокойна. Мои отец и мать уже умерли, и я не знаю, совершали ли они благие деяния.

Что же касается грехов, то во время уборки урожая у меня под руками и ногами могло погибнуть много червей и муравьев. Вспомнив об этом, я покаялась. В тот же день я поссорилась с одной девушкой-монахиней, но мы с ней вдвоем тоже покаялись. После этого я не совершала поступков, наносивших душевную обиду другим людям. Не перечила отцу и матери. С тех пор, как выслушала учение, знала о пользе добра и вреде зла. Не думаю, что накопила много дурных деяний, потому грех мой невелик».

Когда она рассказала это, владыка Яма молвил: «О, дева! Ты была очень набожна и благонамеренна. Даже малым словом не смущала души людей. Помогала, почитала, совершала жертвоприношения, делала подарки проповедникам учения. Всю жизнь избегала гордыни и тщеславия. Исполнила необходимые благопожелания, которые преумножились и распространились. Этим ты заложила основу заслуги тела, речи и мысли. Исполнение и накопление благих деяний и есть основа заслуги. Ты постигла своим разумом, что имеет форму и цвет, а что — нет. Ты поняла, что все возникающее и видимое является призраком, вводящим разум в заблуждение, и в действительности не существует, а всего лишь кажется видимым. К этому тебя приучило созерцание. Размышляла ты и о причине отсутствия различия между ведением и мыслью. Заслуга, добродетель — это не создавать зло. 

Поскольку созерцала ты недостаточно долго и основательно, ты смогла различить мой облик. Если бы созерцала дольше и усерднее, то смогла бы сама безошибочно понять, что в действительности моя внешняя форма не существует».

Как только он это произнес, духи посмотрели в зеркало и книгу и сказали: «Ты перечислила не все свои благие деяния. Ты более ста тысяч раз прочитала мантру; часто молилась, совершая обряд вероисповедания; многократно с поклонами обходила вокруг святынь. Утром и вечером, вставая и ложась спать, ты постоянно молилась. Когда к твоим дверям приходили нищие, лишенные одежды и пищи, ты всем без различия охотно раздавала милостыню. Многое раздавала даже тайком от родителей. Когда живущей в твоем селении старушке по имени Инсуама нечего стало есть, ты дала ей ячмень и муку.

Что касается грехов, то кроме того, что у тебя под ногами было раздавлено много червей, есть и другие. В то время, когда тебя выдавали замуж, в доме мужа, а также у твоих родителей были забиты як, корова, бык и семь баранов. По четвертой части этого греха приходится на твоих отца и мать, четвертая часть приходится на тебя с мужем, четвертая часть — на человека, убившего животных. То, что ты сама осознала это, оказалось очень полезным, и теперь этот маленький грех твой очищен. 

Сейчас ты отправишься в священную область пробужденных. Твой учитель всеведающий Бэлгэбеликту — йогачар, постигший сущность разума. Он именно тот, кто может увести за собой всех, кто был связан с ним духовно. Ты не ошиблась, почитая и воздавая ему. Он и прежде многих уводил отсюда. Теперь и ты отправляйся в сторону заката, в страну Уддияна — место распространения учения о сокровенных дхаране. Там ты переродишься средним из трех сынов высокородных и достойных родителей, столетних брахманов. Выслушав учение сокровенных дхаране, обдумав их до конца и вникнув в них, ты в возрасте восьмидесяти семи лет отправишься распространять свет религиозного учения в области Ясной Радости. Исполнив это, станешь буддой восточной стороны».

Когда все это доложили, откуда-то послышался звук читаемой вслух молитвы, и на белой дороге показался учитель, одетый в широкий плащ. 

«Я — великий, всеведающий отшельник Бэлгэбеликту. Я — йогачар, постигший сущность разума и не разрушавший Истинного. Я, преисполненный знаниями, действительно могу помочь тем, кто был связан со мной духовно. Я помню всех вас, отягощенных дурными деяниями, и потому помещенных в этот город. Особенно тех, кто был связан со мной духовно, в том числе и тебя, Номундзула — за то, что, находясь в Мире Людей, ты делала мне подношения. Куда ушли те, кому я объяснил сущность разума. Теперь вы окончательно расстались с телом из плоти и крови. Теперь ваше видимое тело — это плод воображения. Не принимайте заблуждения за Истину. Сознание лишено формы, это совершенная пустота. Следуйте за мной, я провожу вас в священные земли».

Едва он это произнес, как все с восклицаниями: «Это действительно, мой учитель, как хорошо!», отправились за ним. И вновь отовсюду за учителем устремилось более трехсот мужчин и женщин. За ними погнались духи и более ста грешников вернули обратно. Большинство были мужчины. 

«Некоторые из них не почитали учителя и не имели с ним духовных уз. Они уподобились тем, кто сжег семена и не получил зеленых побегов. Другие, хотя сначала и уповали на него, но затем, не поняв, осудили его и перестали его уважать. Они сами повинны в совершенных грехах», — пояснил владыка Яма.

Тогда девица Номундзула молвила: «Если есть здесь человек, уходящий в Мир Людей, пусть передаст всем, и в особенности, сыновьям и дочерям Сойген Угулюк Чи, мое послание. 

Скажи, что ад реален и очень близок. Скажи, что там точно подсчитывают грехи и добродетели. Скажи, что если будут добродетельны, то их отправят наверх, а грешников будут сжигать. Скажи, чтобы треть своего имущества отдали в пользу учителя и трех драгоценностей. Скажи, чтобы подавали подаяние нищим. Скажи, чтобы при всякой возможности делали подношения духовенству, устанавливая с ним духовную связь. Скажи, чтобы особенно усердствовали в совершении подношений и даров великому отшельнику. Скажи, что всеведающий Бэлгэбеликту будет полезен всем, кто, молясь от всего сердца, установит с ним духовную связь. Скажи, чтобы молились Великому Милосердному Пробужденному. Скажи, чтобы читали сокровенные мантры. Скажи, что польза от этого будет велика. Скажи, что если простые девушки будут поступать так, как я, то смогут отправиться путем спасения».

Когда она сказала это, все — учитель и ученики, громко молясь, ушли по белой дороге».

«Арья Ваджраманда-дхарани» 

«И на вопрос Бхагаван Будда ответил: «Ады, о, Манджушри, это ложное умопостроение мирских простаков, ложно понимающих несуществующее. Они порождаются их собственными умопостроениями».

Манджушри спросил: «Где, Бхагаван, образуются ады?»

Бхагаван ответил: «Ады, о, Манджушри, образуются в пространстве. Так как ты думаешь, Манджушри, возникают обители адов из собственных умопостроений или возникают по своей природе».

Манджушри ответил: «Исключительно через свои собственные умопостроения, Бхагаван, производят мирские простаки представления об адах, мире животных, сфере Ямы. И из-за приписывания несуществующего они чувствуют боль, чувствуют боль в этих трех несчастных уделах. И как я, Бхагаван, вижу ады, так я ощущаю адскую боль.

Вот, например, Бхагаван, какой-то учитель уснул, и приснилось ему, что он родился в аду. Там ему может привидеться, что его бросили в громадный, кипящий, огненный котел, вмещающий много людей. Там он может чувствовать боль, как будто его глубоко пронзают острыми ножами. Там он может в уме почувствовать острую боль от пламени. Он ужаснется и задрожит. Проснувшись в страданиях, с криком: «Ой, больно», он будет стенать. Тогда его друзья и родственники спросят его: «Почему тебе так больно?» И он ответит друзьям и родственникам: «Я ощутил адскую боль», и обиженно закричит им: «Конечно же, чувствуя адскую боль, я чувствую адскую боль, а вы еще будете меня спрашивать, почему я так страдаю». Тогда друзья и родственники скажут ему: «Да ты не бойся, дружище, не бойся, ты же спал, ты никуда не выходил из этого дома». И он вспомнит, что спал и скажет: «Я вообразил то, чего нет». И придет в себя.

В примере, Бхагаван, человек, уснув и погрузившись в сновидения, из-за приписывания несуществующего мог увидеть себя в аду. Подобным же образом невежды из-за ложных представлений видят себя умершими и испытывающими боль на протяжении веков.

Будды и Бхагаваны учат Дхарме тех, кто охвачен четырьмя заблуждениями. Здесь нет ни мужчин, ни женщин, ни существ, ни душ, ни «я», ни личности. Все эти явления ложны. Не существующие все эти явления. Не правильно поняты все эти явления. Подобны спектаклю иллюзиониста все эти явления. Подобны сновидению все эти явления. Призрачны все эти явления. Подобны отражению луны в воде все эти явления и так далее. Услышав такое учение Татхагаты, они начинают видеть все явления без страсти. Начинают видеть все явления без заблуждения, без собственной природы, без завес. Они уходят, устремив ум в пространство. Уйдя, они достигают Нирваны без остатка.

Вот так, Бхагаван, я понимаю ады».

Когда говорится об иллюзорности адов, о том, что ады созданы лишь нашими представлениями, не следует забывать, что ады иллюзорны настолько же, насколько сейчас иллюзорен и окружающий нас мир.

Самоосвобождение означает, что мы можем растворить эти двойственные представления. Оно означает, что мы можем явиться в ад и, выполнив шамбхави-мудру, остановить ум Ямы, сделать так, чтобы все духи, которые охраняют этот ад, выронили свое оружие и вошли в оцепенение. Тогда мы можем вывести оттуда за собой сотни страдающих живых существ. Это и есть истинное самоосвобождение. 

Когда живые существа опускаются в промежуточное состояние, они встречаются с разными разумными энергиями. У них есть свои состояния, эмоции и свое видение мира, и они пытаются оказать влияние на разум человека. 

В промежуточном состоянии на разум постоянно транслируются некие смыслы. Если йогин сможет самоосвободить эти смыслы, то они не поменяют его сознание. Если эти смыслы очень тонкие, и йогин не может оставаться в созерцании, то они начинают создавать различные реальности, в которые такой человек попадает.

Откуда возникают греховные состояния, демоны или духи? Они возникают, когда сознание омрачается. Тогда возникает спанда, плотная вибрация в потоке сознания. Эта плотная вибрация как бы выдувает или эманирует мыслеформы, и эти плотные мыслеформы (самскары) откладываются в потоке сознания человека. 

Пока мы живем в физическом мире, самскары, мыслеформы не видны, поскольку мы очень плотные, а мысли — тонкоматериальны, невидимы. Но когда душа расстается с телом, дело приобретает совершенно другой оборот. Все плотные мыслеформы выравниваются по плотности с нашим телом, потому что теперь у нас не физическое тело, а тонкое. В этот момент созданная нашим разумом мыслеформа вполне может предстать как что-то плотное, равное по плотности с нами. Тогда наши мыслеформы могут представать в виде духов, обладающих головами животных или же в виде свирепых демонов. Они могут приходить и напоминать о каком-то грехе. 

Эти демоны не появились откуда-то и не были кем-то присланы. Они были созданы собственным разумом человека. Именно собственный разум человека создает демонов, духов, которые затем причиняют ему страдания в аду. Но из-за того, что эти энергии очень плотные, в промежуточном состоянии человек не может с ними справиться, и они доставляют ему большие страдания. 

Когда человек испытывает омрачения вследствие каких-то поступков, то он эманирует из себя такие плотные мыслеформы. Он сам создает духов, которые живут в каналах его тонкого тела. И когда он лишается физического тела, эти духи приходят за ним как кармические кредиторы. То есть кармические кредиторы — это и есть плотные тела духов, которые стремятся увести его в свой собственный мир. Поступки при этом являются вторичной причиной, которая инициирует создание таких плотных существ. Поскольку в мире подсознания все обладает своим разумом, искусственным интеллектом, то и такие плотные мыслеформы обладают своим разумом. Это происходит таким же образом, как в сновидении, когда созданные нашим разумом иллюзорные персонажи вполне могут беседовать с нами. 

Когда же мы переживаем возвышенное благоприятное состояние, наше сознание эманирует божественные мыслеформы. Эти божественные мыслеформы выражают очень тонкое состояние вибрации (спанды). Если йогин создал достаточно таких божественных мыслеформ в процессе практики, накапливая заслуги, читая мантры, делая простирания, совершая подношения, то эти тонкие мыслеформы являются его ангелами-покровителями, божествами-хранителями. Таким образом, белый и черный человечки во время промежуточного состояния как раз и выражают эти две тенденции сознания. 

Когда мы говорим о тенденциях сознания, надо понимать, что проявление подобных тенденций в тонком мире совершенно отличается от физического. В физическом мире тенденция сознания не так важна, но в тонком мире она означает конкретные проявления в виде определенных живых существ, резонанс с конкретным миром, в котором можно переродиться или надолго остаться. Поскольку именно тенденция сознания определяет локу, в которой мы будем существовать. 

Именно поэтому, когда мы практикуем путь естественного созерцания, мы стремимся, чтобы наше воззрение было подобно небу, а наше поведение было тщательно, как измельченная мука. 

Почему это необходимо — разделять воззрение с поведением? Потому что пока воззрение не устоялось, следует очень тщательно понимать законы вторичных причин, чтобы не создавать демонические, плотные мысли, которые затем воплотятся в гневных духов. 

Допустим, есть человек, который воображает, что он может все самоосвободить. Он также утверждает, что обрел понимание «единого вкуса». При этом он стремится немного созерцать в воззрении, но не совсем понимает закон вторичных причин. На относительном уровне он порождает смущение в умах других — не контролирует свою энергию, не контролирует разные эмоции и допускает омраченное состояние, его омраченные состояния не трансформируются в «чистое видение». В глубине души этот человек относится к этому легковесно, думая: «Если все «единый вкус» и все самоосвобождено, то поступки и слова не имеют никакого значения». Подобное отношение продолжается у него довольно долго и накапливается. Даже если у него есть некоторая сила воззрения, то на уровне сознания и энергии это не ощущается. 

Умерев и оказавшись в промежуточном состоянии, он будет очень удивлен, когда встретится с владыкой ада, который скажет ему: «Ты сделал дорогую ошибку в воззрении, ты не разделял воззрение с поведением, поэтому посмотри, сколько духов тебя ожидает с топорами, ножами и криками: «Хватай, бей». 

Подобная ситуация была порождена сознанием этого человека. Когда же он попробует им сказать: «Это все иллюзорно, все это равностно, все это чисто», то Яма и его слуги ответят ему: «А мы не хотим признавать то, что ты говоришь», то есть они вовсе не поверят его словам. Он тогда будет бормотать: «Все это иллюзия, все это иллюзия, все это чисто, это божества, все «единый вкус», все «единый вкус». 

Они вонзят в него крюки и поволокут, а он будет дальше так бормотать. Это нельзя назвать «единым вкусом», и это нельзя назвать «чистым видением», и это нельзя назвать самоосвобождением.

Тогда можно сказать, что такой человек при жизни вел ложную практику. Он не понял суть учения, он смешал воззрение с поведением и не понял принципа самоосвобождения. Поскольку истинное самоосвобождение, «чистое видение» и «единый вкус» означают, что такой человек открыл в себе истинный духовный свет, который обладает преображающей силой. Это означает, что как только он вошел в созерцание, владыка Яма должен исчезнуть, а все гневные духи должны предстать в виде гневных божеств, почтительно сложив перед ним руки, и тоже исчезнуть. Все кармические кредиторы должны исчезнуть, и никто не должен его хватать, ни перед кем он не должен держать ответ или оправдываться.

В этой сутре описывается случай, когда один выдающийся монах пришел в обитель Ямы, и Яма тоже сказал: «Как ты прожил свою жизнь? Расскажи, какие у тебя есть заслуги и грехи». 

Этот человек сказал: «Яма, что ты вообще меня спрашиваешь? Ты что, сам не знаешь? Ты ведь — всеведение. Разве этот мир не иллюзия?» Тогда Яма задрожал и сказал: «О, великий созерцатель, прости меня. Кто твой покровитель?»

Яма принял Прибежище в этом монахе, и, конечно же, речь не шла о том, что Яма будет его судить. Яма был парализован его духовной силой, поскольку этот монах подлинно проявил свет освобождения. 

Яма сказал: «В силу своих дурных прошлых деяний, мне пришлось занять этот пост Ямы. Я надеюсь, что в будущем я встречусь с тобой и достигну освобождения, не оставляй меня своими благословениями». 

Здесь уже не шел разговор о том, что Яма его судит за грехи, духи предстают как кармические кредиторы, не шла речь о выяснении его кармы. Весь смысл мира ада, владыки ада, который транслировался на сознание, был самоосвобожден мгновенно, сознание этого монаха не подверглось подобной двойственности. Вместо этого, сознание Ямы ощутило духовное благословение монаха. Яма был усмирен, духи были усмирены и Яма обрел Прибежище. 

Он попросил благословение, раскаялся в своих собственных грехах и выразил надежду, что они когда-нибудь встретятся снова.

Такова духовная сила преображения, духовная сила «чистого видения», когда не йогин раскаивается перед Ямой, а Яма раскаивается перед йогином. Однако, чтобы иметь такую духовную силу, йогин должен абсолютно доверять глубинному свету осознавания, быть ему полностью преданным, не отличать его от себя.

Тот, кто не любит, когда его критикуют, обижается на критику, злится на других, должен думать подобным образом: «Кому лучше выявлять мои недостатки — самайному брату или Ямарадже? Лучше мне не обижаться и работать над своими недостатками в этой жизни, чем мне укажут на них в промежуточном состоянии Яма и его слуги».

Тот, кто любит порождать гневные мысли о других, тоже пусть подумает: «Что лучше для меня, потакать своим гневным мыслям и затем получить упрек от Ямы и испытать разные страдания, или поработать со своими иллюзиями и со своим гневом в этом мире?»

Тот, кто любит выставить свое «я», свой эгоизм, демонстрировать свою силу освобождения, пусть он подумает: «Хватит ли моей силы по-настоящему самоосвобождать тонкие области адских измерений?» Только такое самоосвобождение и является истинным.

«Анугита»

«Кашьяпа сказал:

Как покидают тело, как его получают вновь, как от мучений сансары освобождается подлежащий сансаре? Как освободясь от материи, Атман освобождается от тела? И освободившись от тела, как он получает другое? Как плоды дурных и хороших деяний, человек вкушает? И где пребывают дела развоплощенного? 

Брамин сказал:

Как указанные вопросы разъясню по порядку, о совершенный. Я передам, внемли. 

Если утверждающие жизнь и славу привычные деяния исчерпались полностью, при пребывании в этом теле, то погибает жизнь, и побежденный Атман, к противоположным делам привыкает. Извращается разум его, и надвигается гибель. Тогда уравновешенность, силу, время и себя познавший раньше, преодоленный Атман во вред себе действовать начинает. Он всякие крайние вредные приобретает привычки. Или совсем не ест. Или ест слишком много. Принимает испорченный рис, мясо, напитки и несовместимую пищу. Или слишком старую или тяжелое ест безмерно. В телесных упражнениях превышает меру. И в половом общении. В постоянной алчности к делу, задерживает принятое движение. Или к лакомствам пристрастен. Или спать днем привыкает. 

Созревая в непреспевшее время, он расстраивает соки тела. Расстроив свои телесные соки, он заболевает смертельно. Даже решается вешаться или совершить какое-либо иное извращенное дело. От таких дел человека, погибает тогда его тело. Каким образом жизнь нарушается, это постигни. 

Если в теле поднимается слишком сильный ветер, теплота нарушается в теле. По всему телу распространяется она, мешает пранам. Если слишком сильный жар распространится в теле, он жизнедеятельность разбивает, знай это досконально. Тогда уязвленный джива, гибнущую плоть покидает. Существо покидает тело, его жизненные узлы рассекая. Тогда я одолевается язвами. Знай это лучше, дваждырожденный. Рождением смертью, движимы все существа постоянно. Видно, как они покидают тело. И как, забравшись в утробу, они заползают в члены. Подобную муку, вновь человек принимает, когда у него раздробятся суставы или там образуется. Подобно тому, как в пять сутей вступает бытийность…»

Перевод не очень корректный, «в пять сутей вступает бытийность» скорее можно перевести как «с пятью элементами соединяется Атман». 

«От холода в расстроенном теле, вздымается слишком сильный ветер. Который в пяти сутях и в восходящем, и в нисходящем духе пребывает. Тогда этот ветер, развоплощая измученного человека, вверх стремится и покидает тело. 

Так брахман рассказывает ему тайны перерождения».

Человек, полностью покинутый Брахманом внутри него, зовется мертвецом. Обычно он познает предметы чувств через праны. Также благодаря пранам он впитывает жизненные силы, возникающие с пищей. Тот, кто действует внутри тела, это вечная душа (джива). 

Узлы, которые находятся в теле, соединяя то или другое, называются мармами. Когда эти узловые связи разорваны, расторгнуты, то возникающие оттуда токи праны, поступая в сердце, препятствуют саттве. Тогда человек, даже если он в сознании, не может ничего сознавать. 

«Таким образом, душа, лишенная пристанища, треплется ветром. Производит много ужасных тяжелых вздохов. Выступая, он сотрясает быстро бессознательное тело. Затем покидает тело, окутанное своим делами. За ним следуют те и другие. Хорошие чистые и злые. 

Добродетельного, прозревают по знакам. Ясновидящие, глазами знания обладая, его замечают. Совершенные сиддхи прозревают божественными глазами душу покидающего тело. И того, кто, проникая в следующее тело, принимая будущее рождение. 

Область деятельности душ — это Земля, где существа пребывают. Здесь, все воплощенные за содеянное, хорошее или дурное получают. Благодаря своим делам, они достигают высокого или низкого положения. Совершившие недоброе здесь, отправляются за свои поступки в преисподнюю. Убийственно это злая дорога, и здесь потомков Ману принуждают к страданиям. Крайне трудно освободиться от этого. Этого следует очень беречься». 

На древних картинках, которые изображают ады, можно видеть изображения, где злые демоны распиливают грешника, поджаривая его на костре и так далее. Однако, миры безграничны, и картины адов могут быть совсем другие. Распределение душ в промежуточном состоянии происходит в соответствии с их кармическим видением, а сколько людей — столько и разных кармических видений. 

К примеру, один из миров, который может переживаться в промежуточном состоянии, может выглядеть в виде огромного эскалатора, по которому поднимаются души. На вершине этого эскалатора, могут стоять духи-охранники в униформе, которые проверяют состояние сознания различных душ и распределяют их. Это что-то вроде гигантского приемника распределителя. В соответствии с кармами души они говорят ей куда идти. 

Некоторые души идут вверх, некоторые идут по срединному эскалатору, некоторых отправляют вниз. Поскольку души находятся в почти бессознательном состоянии, у них нет выбора. Охранники, обладающие большой ясностью и преуспевшие в своем служении, без труда сортируют эти души, анализируя их сознание или рассматривая знаки, которыми обладают эти существа. В основном, это существа промежуточного состояния, только-только оставившие тела и не знающие, куда им деваться в новом мире. Охранники сканируют их сознание, и быстро распределяют по различным мирам. Сами существа находятся в полузабытьи, они в шоке и не понимают законов нового мира. 

Только тот, кто обладает большой духовной силой, может свободно выбирать собственное рождение. Вместо того, чтобы в промежуточном состоянии ехать на эскалаторе, он может просто изменить кармическое видение и выйти из этого состояния. Ему не нужно слушать охранников. Он может их усмирить или просто исчезнуть из этого мира, поскольку его разум обладает большим сверхсознанием.

Однако, это возможно только в том случае, если его сознание тонкое и более широкое. Как правило, в промежуточном состоянии, действуют законы магии, законы псифизики. Тот, у кого сознание сильнее, способен подчинять более слабые сознания. Градация живых существ, в основном, связана с уровнем сознания. Более высокое сознание — это эквивалент более могущественного и более свободного сознания. 

Как правило, охранники в подобных мирах выполняют волю старших духов, управляющих локой. Старшие духи, управляющие конкретной местностью в тонком мире (локой), выполняют волю божеств, которые контролируют данные локи. Сами божества в локах не живут, они действуют через старших духов, периодически давая им даршаны в видениях или материализуясь в их мирах. Старшие духи также сами не выполняют никаких функций, так как у них множество различных помощников. Таким образом, в тонких мирах существуют свои системы взаимоотношений, своя иерархия. В зависимости от того, каким сознанием обладает живое существо, оно общается с теми, кто близок ему по уровню сознания. 

В основном, если это человек, не занимающийся духовной практикой, то он не управляет в этом состоянии своей судьбой и у него очень мало свободы воли. Свобода воли (иччха-шакти), в основном, связана со способностью проявлять осознанность, волю (иччха-шакти), силу действия (крийя-шакти) и силу могущества (айшварья-шакти). Люди, не занимающиеся практикой, в этом состоянии беспомощны, духи приходят за ними, просто берут их и уволакивают, а они не в состоянии помешать им. 

Если же в промежуточное состояние попал возвышенный практикующий, святой человек, то духи просто не могут к нему подступиться. К такому святому подходят более возвышенные существа, божества, деваты, ангелы. Они приходят не управлять им, а приветствовать его, выказывать знаки почтения. 

Но если это не святой и не практикующий, то, разумеется, они его не приветствуют, не выказывают знаки почтения. Если это человек, обладающий заслугой, то ему говорят, чтобы он следовал за ними. Если же это человек, не обладающий заслугой, то за ним приходят весьма низкие духи, слуги Ямы. Они ничего не говорят ему, а просто хватают его крюками и тащат волоком. 

Далее, в тексте брахман говорит о постижении звездного мира, где сияет лунный диск, и того мира, что своим блеском озаряет диск солнца. Он говорит об области, созданной для людей, чьи деяния чисты. 

Брахман описывает мир Луны, божества Чандры (Чандра Локу), также известный, как мир ушедших предков (Питри Лока), астральную область высокого уровня, и мир Солнца, божества Сурьи, каузальную область чистого света, которая доступна лишь возвышенным существам. 

«Когда же исчерпаются все их дела, они нисходят снова и снова. 

Но и там нет полного удовлетворения от созерцания звезды сияющей счастья. Вот так, по отдельности, разъяснены тебе все эти пути. Затем, я расскажу тебе о попадании в чрево». 

Тело представляет собой киборга, совершенного биоробота, которого оживляет душа. Душа — это наше тонкое тело, в которое заключены Атман и буддхи. Когда мы ходим, едим, спим, душа, заключенная в теле, управляет телом, используя его совершенный биоинтерфейс. Душа научилась этому еще в детстве. Когда мы были детьми, мы еще не совсем умели управлять телом из-за того, что навыки не закрепились. Но, постепенно, мы научились управлять им в совершенстве настолько, что забыли о том, что наше сознание не есть тело. Благодаря такому совершенному управлению сознание сильно припечатывается к телу. 

Когда тело умирает, душа исходит из тела в виде сизого облачка. Делает она это не сразу, а некоторое время еще находится внутри тела или зависает над ним, в это время прана еще находится в центральном канале. В течение трех дней, прана, находясь в центральном канале, вообще не проявляет себя, и только спустя три дня, душа отделяется. Начинает странствие по различным уровням антарабхавы. В конце концов, эти странствия приводят душу на тот уровень, с которым она связана. 

То, на какой уровень мы попадем, зависит от того, как мы ведем себя сейчас, что мы думаем и практикуем. С этой точки зрения, все мирские цели бессмысленны, поскольку они не ведут к очищению сознания и попаданию в более высокие миры. 

Попав в более высокие миры, душа некоторое время проводит там. Поскольку время в тонком мире существует так же, как свет солнца и луны. Восприятие времени в тонком мире длится иначе. Считается, что в тонком мире время длится столько, сколько длится познавательный акт или ситуация. 

В мирах богов считается, что один день мира богов равен нескольким годам в мире людей. Поэтому, жизнь в мире богов, по человеческим меркам, может длиться от нескольких сотен до нескольких тысяч лет. Это происходит потому, что боги за короткое время успевают прожить очень много событий благодаря своей колоссальной ясности, погруженности и созерцательности. 

Бывает так, что сидишь в ритрите месяц или три месяца, и ум начинает очень тонко работать, тогда нам кажется, что прошла целая вечность и за три месяца, ты прожил столько, сколько не проживал за десять лет. Таково примерно состояние сознания в мире богов.

Если человеку не хватило заслуг отправиться в мир богов, он отправляется в мир предков, где встречается с духами предков. Духи предков, связанные с ним по родовой карме, родовой линии, прабабушки и прадедушки, которые иногда наблюдают за тем, как он здесь живет в этом мире, встречают его. Они представляются ему, объясняют устройство своего мира, кто в этом мире является мандалешваром и как в нем можно жить. Живые существа в мире предков могут жить очень похоже на то, как они жили в этом мире. В этом мире у них есть собственные дома, дворцы, участки земли, утварь, еда и все, что они могли бы иметь в нашем мире, но все эти вещи тонкоматериальны. 

К примеру, там можно вкушать пищу, но не чувствовать ее вкуса так, как в мире людей, а чувствовать насыщение праной. В тонких мирах все эти вещи существуют только как ментальные отпечатки, образы. Так же, как человеку при жизни могут сниться дома, дворцы, ландшафты, и он может в них гулять, так же и духи предков живут в подобных мирах, в подобных виртуальных реальностях, созданных только их сознанием. В зависимости от того, насколько было развито их воображение и сознание, они живут в такой обстановке и местности, которая позволяет им иметь их в сознании. 

К примеру, когда один астральный путешественник исследовал астральный мир одной ушедшей женщины, она ему рассказала, что иногда она встречается там со своим мужем, но ей сложно это делать часто. Астральный путешественник заинтересовался той областью, где жил ее муж и решил побывать там. Когда он вошел в тонкую область ее мужа, он увидел, что муж был высокоразвитым духовным человеком, а его мир состоял из множества интересных лабиринтов, дворцов и разных геометрических форм. Когда путешественник вернулся к женщине, он сказал ей: «Твой муж был высокодуховным человеком, но при жизни скрывал это. Его мир очень сложен, поэтому пока ты не можешь часто попадать туда». 

Проведя некоторое время в мире предков, живая душа начинает тяготиться этим миром, поскольку, хоть он и очень спокоен, и даже прекрасен (если душой было накоплено достаточно заслуг при жизни), но если она еще не отмыла свои кармы, то душе будет не хватать динамики, раджаса, впечатлений. 

Тогда душу начинает вновь тянуть к грубым удовольствиям, и она начинает подумывать, как переродиться в мире людей. Души в мире предков обладают ясновидением, помнят прошлые жизни, знают немного свое будущее, и могут на него влиять, поскольку обладают некоторыми сиддхами. 

Если уровень души высокий, она может созерцать, находясь в мире предков, и подниматься выше, в миры богов (при условии, что она действительно научилась очень тонко созерцать). Ей нет нужды воплощаться в мире людей, она может подниматься с одного уровня на другой, все выше и выше, вплоть до абсолютного освобождения. Однако, таким образом подниматься могут только очень опытные в духовной практике души. 

Другие души, находясь в мирах предков, в невысоких мирах богов страсти или в чистых землях, начинают чувствовать, что у них застой в духовном росте. Все живые существа в этих мирах понимают необходимость и важность духовного роста, все занимаются самосовершенствованием, духовной практикой. 

Если душа чувствует, что у нее застой, она не может подняться только созерцанием, что ей нужен грубый опыт, она советуется со своим духовным наставником. Если духовный наставник рекомендует ей, к примеру, воплощение в мире людей, в подходящее время, то душа начинает заниматься поиском пары, своих будущих родителей. Погружаясь в видения на уровне тонкого мира, она вновь и вновь просматривает кандидатов в родители. Когда люди, не подозревая об этом, занимаются сексом, зачиная ребенка, то такая душа начинает приближаться к ним и пытается установить связь. 

Бывает так, что вокруг одной пары, занимающейся сексом, вьется пять-шесть душ, которые подбадривают их или думают, у них все должно получиться. У этих душ есть очередность, они выбирают, кто именно войдет в утробу будущей матери и в члены тела будущего ребенка. Если союз был удачен и произошло зачатие, душой устанавливается связь и из тонкого мира, постепенно, она начинает перетягиваться в утробу матери и закрепляется в ней. 

Душа прощается с тонким миром, с духами предков, с астральными обитателями, с друзьями, предвкушая жизнь в физическом теле. Постепенно она все больше и больше поглощается утробой матери. Она примерно знает, как проживет свою жизнь и что ее здесь ожидает. Она предвидит различные трудности, но понимает, что это необходимо для ее духовного роста. Самое печальное, что при рождении она все это забывает, поскольку шок от соприкосновения с телом и грубой материей оставляет очень мало шансов для того, чтобы все это помнить. 

«Гаруда-пурана-сародхара»

Глава 1. О страданиях грешников в этом мире и следующем

1. Дерево Мадхусудана, корень которого — закон, ствол — Веды, многочисленные ветви — Пураны, цветы жертвоприношения, а плоды — освобождение, проросло.

2. В Наймише, на поле существ, не смыкающих глаз, мудрецы, Шаунака и другие, совершали тысячелетнее жертвоприношение, чтобы достичь небесных миров.

3-5. Однажды утром, делая подношения жертвенному огню, мудрецы учтиво спросили почтенного Суту, сидящего там же: «Ты описал путь богов, ведущий к счастью. Теперь мы хотим слышать о вызывающем страх пути Ямы, а также о страданиях в мире рождения и смерти и средствах, помогающих вырваться из круга рождений и смерти. Пожалуйста, расскажи нам правдиво о несчастьях этого мира и другого».

6. Сута сказал: «Тогда слушайте. Я хочу описать путь Ямы, который приносит счастье благочестивым и горе грешникам.

7. Как было передано Вайнатейе¹ самим Господом Вишну, так и я расскажу это, чтобы устранить ваши затруднения.

8-9. Однажды, когда Господь Хари, Высший Учитель, сидел, отдыхая на Вайкунтхе, сын Винанты, предложив почтительный поклон, спросил:

«Ты, о, Господь, описал мне различные пути преданности, а также поведал о высшей цели преданных Богу.

10. Теперь я хочу слышать о внушающем ужас пути Ямы, по которому идут те, кто уклонился от служения Тебе.

11. Имя Господа легко произнести, а язык — под нашим контролем. Стыд и позор несчастным, которые, тем не менее, идут в ад.

12. Расскажи мне. Господи, до какого состояния доходят грешники и как они обретают беды на пути Ямы».

13. Благословенный Господь сказал: «Слушай, Владыка птиц, Я опишу тебе путь Ямы, о котором страшно даже слушать и по которому грешные души идут в ад.

14-16. О, Таркшйа, те, кто погряз в греховности, кто лишен сострадания и праведности, кто привязан к безнравственному и отвергает истинные писания и общество добродетельных; самодовольные, не признающие авторитетов, отравленные гордостью за свое богатство, лишенные божественных качеств; сбитые с толку множеством помыслов, запутавшиеся в сетях иллюзии, упивающиеся чувственными удовольствиями — падают в бездну преисподней.

17. Склонные к мудрости — идут к высшей цели; склонные к грехопадению — идут путем несчастий и страданий Ямы.

18. Слушай, как страдания этого мира выпадают на долю грешников и как они, пройдя через смерть, встречаются с мучениями.

19. Совершив в своей жизни хорошие или плохие поступки, в соответствии со своими прошлыми усилиями, каждый получает определенные болезни — как плод своих деяний.

20. Могущественная смерть внезапно, как змея, подползает и жалит, вызывая телесную и душевную боль в человеке, страстно желающем жить.

21-24. Все еще не уставший от жизни, окруженный заботой родных о его дряхлом теле — на пороге смерти.

Он лежит, как прирученная собака, съедая все, что из милости перед ним поставят, страдая от болезней, несварения желудка, питаясь крохами, мало двигаясь.

С безжизненным взглядом, застарелым бронхитом, измученный кашлем и тяжелым дыханием, клокотанием самой смерти в глотке, окруженный скорбящими родственниками, не отвечающий на расспросы, он пойман в сети смерти.

25. В таком состоянии, с умом, озабоченным судьбой семьи, с неукрощенными чувствами, теряя сознание от боли, он умирает среди плачущих родственников.

26. В этот последний момент, о, Таркшйа, возникает божественное видение — все миры являются как один — и он не пытается сказать что-либо.

27. И когда начинается разрушение органов восприятия и прекращение работы разума, приближаются посланники Ямы и жизнь уходит.

28. Когда дыхание останавливается, кажется, что момент умирания длится целую вечность, и сильная боль, как от укусов сотен скорпионов, истязает умирающего.

29. Теперь его рот наполняется пеной и слюной. Жизненный воздух грешника исходит через низшие врата тела.

30-31. Тогда подходят два ужасающих посланника Ямы, жуткого внешнего вида, держа веревки и арканы, нагие, с заточенными зубами, черные, как вороны, со вздыбленными волосами и уродливыми лицами, с когтями, как лезвия. Видя их, грешник трепещет и опорожняет желудок под себя.

32. Слуги Ямы вытаскивают из тела существо размером с большой палец, которое кричит: «О, о» и видит со стороны свое тело.

33. Вытащив его из агонизирующего тела, затянув петлю на шее, они силой тащат его весь долгий путь, подобно тому, как стражи царя тащат каторжника.

34-35. Пока посланники Ямы тащат грешника, они оскорбляют его и снова и снова во всех подробностях излагают ужасные пытки преисподней:

«Поторапливайся, несчастный грешник. Ты пойдешь в царство Ямы. Мы без промедления отведем тебя в Кумбхипаку и другие преисподние».

36. Слыша эти слова и причитания родни, он громко плачет: «О! О!», избиваемый слугами Ямы.

37-38. С замирающим от страха сердцем, содрогаясь от угроз, истерзанный злыми псами, страдающий, он вспоминает свои неправедные дела.

Голодный и изнывающий без воды, палимый солнцем и обжигаемый горячими ветрами, избиваемый плетьми, превозмогая боль, он идет почти без сил по раскаленному песку, где нет ни укрытия, ни источника воды.

39-40. Время от времени падая без чувств от усталости и снова поднимаясь, идет он этим путем через тьму к царству Ямы.

Грешника приводят туда довольно быстро, и посланники Ямы показывают ему все чудовищные пытки ада.

41. Представ пред очами устрашающего Ямы, грешник, по его команде, быстро возвращается назад по воздуху вместе с посланниками.

42. Вернувшись, связанный прошлыми склонностями, желая оказаться в теле, но оттаскиваемый затянутой на шее петлей, страдающий от жажды и холода, он стенает.

43. Он получает рис, который давали ему его потомки, и подарки, сделанные во время болезни. Тем не менее, о, Таркшйа грешник не получает удовлетворения.

44. Шраддха², подношения и пригоршни воды не спасают грешника от мучений. Хотя он ест рисовые подношения, все же он остается голодным.

45. Тот, кто покинул тело и лишен подношений рисовых шариков, бродит, мучаясь, в необитаемом лесу до скончания века.

46. Не исчерпанная карма не исчезает даже через сотни миллионов лет. Существо, которое не испытало мучений, не обретает человеческого тела.

47. Поэтому, о, дваждырожденный, в течение десяти дней сын должен предлагать рисовые шарики. Каждый день они делятся на четыре части, о, Лучший из птиц!

48. Две порции дают питание пяти элементам тела, третья идет посланникам Ямы, грешная душа живет четвертой.

49. В течение девяти дней и ночей душа, расставшаяся с телом, получает рисовые шарики, а на десятый день существо с полностью сформированным телом обретает силу.

50. Когда старое тело кремируют, новое формируется этими подношениями, о, Птица! Человек, размером с руку 

(с локтевую кость), через это тело познает добро и зло на своем пути.

51. Из рисового шарика в первый день формируется голова, во второй — шея и плечи, на третий формируется сердце, на четвертый образуется спина, на пятый — пупок, на шестой — поясница и интимные части, на седьмой — бедра, на восьмой — руки, на девятый — ноги, на десятый день — голод и жажда.

54. Находясь в теле, сформированном из рисовых шариков, очень голодный и страдающий от жажды, умерший получает еду на одиннадцатый и двенадцатый день.

55. На тринадцатый день грешник, связанный слугами Ямы, идет один дорогой к аду, как пойманная обезьяна.

56. Протяженность пути Ямы измеряется 86 тысячами йоджан³ без Вайтарани, о, Птица.

57. Двести сорок семь йоджан в сутки проходит умерший, двигаясь день и ночь напролет.

58-59. Грешник достигает вотчины Царя Справедливости (другая форма Ямы), пройдя через шестнадцать городов, которые встречаются ему на пути: Саумья, Саурипура, 

Нагенд-рабхавана, Гандхарва, Шайлагама, Краунча, Крурапура, Вичитрабхавана, Бахвапада, Духкхада, Нанакрандапура, Сутаптхабхавана, Раудра, Пайеваршана, Шитадхйа, Бахубхити⁴ — все эти места на пути до города Ямы, обители Справедливости.

60. Тащась с арканом на шее, издавая возгласы: «Ох, Ох!», навсегда покинув свой дом, идет грешник этим путем к городу Ямы».

Глава 2. Описание пути Ямы

1. Гаруда сказал: «Что из себя представляет путь страданий в Царстве Ямы?

2. Поведай мне, о, Кешава, каким путем идет туда грешник».

3. «На этом пути нет тени деревьев, где человек мог бы отдохнуть, и не встречается ничего, что могло бы служить пищей и поддержать жизнь.

4. Нигде не видно воды, чтобы напиться страдающему от жажды. Двенадцать солнц нестерпимо жарки, о, Птица, как в конце пралайи.

5. Так влачится грешная душа, пронизываемая холодными ветрами, в одном месте ее колют тернии, в другом жалят злобные змеи.

6. В одном месте грешника кусают свирепые львы, тигры и собаки, в другом — жалят скорпионы, в третьем — жжет огонь.

7-8. В одном месте встречается ужасный лес, в две тысячи йоджан длиной и шириной. Он кишит пчелами, москитами, воронами, совами, ястребами, стервятниками, в нем повсюду лесные пожары; листья на его деревьях острые, как мечи и они царапают и колют грешника.

9. В одном месте он проваливается в скрытый колодец, в другом падает с высокой горы, в третьем ступает по лезвиям бритв и кончикам копий.

10. В одном месте он спотыкается в кромешной тьме и падает в воду, в другом — в грязь, кишащую пиявками, в третьем — в горячую слизь.

11. В одном месте встречается равнина горячего песка из раскаленной меди, в другом — гора горячей золы, в третьем — огромное облако дыма.

12-13. В некоторых местах на него обрушиваются потоки угля, камнепады, удары молний, дождь из горячей воды, крови, оружия и потоки едкой грязи. В одних местах на пути — глубокие ущелья, в других — холмы и долины, которые надо преодолеть.

14. В одном месте — темнота, как смола, в другом — труднопроходимые скалы, в третьем — озера гноя, крови и испражнений.

15-17. На середине пути течет до крайности ужасающая река Вайтарани, вид которой вызывает чувство страдания, при одном упоминании о ней охватывает страх. Она протекает на сотню йоджан — непроходимый поток гноя и крови, с кучами костей на берегах, с грязью из плоти и крови. Через нее нет брода, берега заболочены, она непроходима для грешника, так как полна крокодилов и переполнена сотнями внушающих ужас птиц.

18-20. Когда река видит, что приближается грешник, то она изрыгает пламя и дым, кипит, как масло на сковородке, о, Таркшйа! Она покрыта по всей поверхности мириадами жалящих насекомых, кишит огромными стервятниками и воронами с железными клювами, наполнена морскими свиньями, крокодилами, пиявками, рыбами, черепахами и другими плотоядными морскими животными.

21. Очень грешные люди, упавшие в поток, вопиют: «О, брат, о, сын, о, отче» — причитая снова и снова.

22-23. Часто грешник, жаждущий воды и голодный, пьет кровь. Эта река, полная крови и пены, ужасает. Течет она с сильным грохотом, в нее страшно заглянуть и от одного взгляда на это грешник падает в обморок.

24. Вся ее поверхность покрыта скорпионами и черными змеями; для тех, кто упадет в нее, нет никакого спасения.

25. Сотни тысяч водоворотов увлекают грешника ко дну, где он остается некоторое время и затем снова всплывает наверх.

26. О, Птица, эта река была создана для того, чтобы грешник свалился в нее. Ее трудно перейти, она источник огромных несчастий, которые невозможно представить.

27. Так идет путем Ямы грешник, плача и стеная, подавленный сильным горем и испытывающий многочисленные страдания.

28. С петлей на шее, а некоторые — влекомые крюками, подталкиваемые в спину острым оружием, продолжают грешники свой путь.

29. Других тащат на петле, продетой через нос или уши; некоторых перетянутых веревками до полусмерти, тащат по дороге, а вороны долбят их своими клювами.

30-32. На шее, руках, ногах и спинах некоторых грешников множество тяжелых железных цепей. А ужасные посланники Ямы бьют их молотками; кровь извергается изо рта грешника, но он вынужден снова проглатывать ее.

Оплакивая свою карму, эти вконец измученные существа, испытавшие крайнюю степень всевозможных несчастий, продолжают путь к царству Ямы.

33-34. И, влачась этим путем, глупец непрестанно стенает: «О! О!», взывая к сыну и внуку и раскаиваясь: «Огромным, достойным награды усилием, была обретена жизнь в человеческом теле. Но получив его, я не выполнял свой долг. 

О, что же я наделал!

35. Я не жертвовал дары, не делал приношений огню, не налагал на себя епитимью, не поклонялся Богу, не совершал служение в местах паломничества, как предписано. О, обитающий в теле, получай возмездие за содеянное!

36. Я должным образом не выражал почтения брахманам, не посещал священную реку Гангу, не служил праведным, ни разу не совершил ни одного благотворительного поступка. О, обитающий в теле, получай возмездие за содеянное!

37. Увы, я не выкапывал водоемов в безводных местах на благо человека, животных или птиц, не сделал даже самой малости для поддержки коров и брахманов. О, обитающий в теле, получай возмездие за содеянное!

38. Я не раздавал ежедневно даров и не давал каждый день пищу корове, я не относился должным образом к указаниям Вед и Шастр, не слушал Пураны, не поклонялся мудрецам. О, обитающий в теле, получай возмездие за содеянное!

39. Я не следовала добрым советам своего мужа, я не хранила верность мужу, я не платила должным уважением достойным предкам. О, обитающий в теле, получай возмездие за содеянное 

41. Я не изнуряла себя постами каждый месяц по лунному календарю, не соблюдала предписанных ритуалов. Из-за своих неблагочестивых поступков в моих предшествующих жизнях, я получила женское тело, которое является источником великих несчастий».

42. Так, горько сокрушаясь множество раз, вспоминая свое прошлое воплощение, стеная: «Как я дошел до такого состояния?» — идет он дальше.

43. В течение семнадцати дней двигается он со скоростью ветра. На восемнадцатый день, о, Таркшйа, умерший достигает города Саумйа.

44. Огромное скопище умерших обитает в этом прекрасном и совершенном городе. В нем протекает река Пушпабхадра, и там можно увидеть восхитительную смоковницу.

45. В этом городе он отдыхает вместе со слугами Ямы. Здесь он вспоминает лучшие минуты жизни проведенные с женой, с сыном и близкими, и горюет.

46-47. Когда он начинает оплакивать свое богатство, семью и других близких, слуги Ямы говорят ему: «Где твое богатство теперь? Где теперь твои дети и жена? Где друзья родственники? Ты страдаешь только от результатов своей собственной кармы, о, глупец. Продолжай это бесконечно.

48. Ты знаешь, что для путешественника главная сила в запасах провианта. Ты не прилагаешь усилий для их получения, о, путешественник в Высший Мир! Тем не менее ты должен немедленно идти этим путем, где нет ни купли, ни продажи.

49. Неужели, ты не слышал, о, смертный, об этом пути, который известен даже детям? Разве ты не слышал о нем от дваждырожденного, как о том сказано в Пуранах?»

50. Так говорят ему слуги Ямы и бьют при этом молотками. Спотыкаясь и падая снова и снова, он вынужден бежать, находясь у них на аркане.

51. Здесь он съедает рисовые шарики за первый месяц, которые приносят сыновья или внуки из любви или сострадания, и далее идет в Саурипуру.

52. Там находится царь, прозванный Джангама, внешностью подобный Смерти. От вида царя умершего охватывает страх, и он решает оставить какие-либо попытки к сопротивлению.

53. В этом городе он обедает смесью воды и пиши, даваемой в конце трех двухнедельных сроков, а затем покидает этот город.

54. Затем умерший быстро направляется к Нагендрабхаване, и он плачет от горя, увидев ужасные леса.

55-56. Нещадно избиваемый, с петлей на шее, он стенает снова и снова. По прошествии двух месяцев несчастный покидает этот город. Здесь он получает рисовые шарики, воду и одежду от своих родственников, и снова его тащат на аркане вперед слуги Ямы.

57-58. Наступает третий месяц, он прибывает в город Гандхарвов, где снова пускается в путь, съев предложенные на третий месяц шарики. И на четвертый месяц достигает он города Шайпагамы. Здесь в изобилии обрушиваются на умершего каменные дожди.

59. Съев рисовые шарики за четвертый месяц, он становится доволен до некоторой степени. На пятый месяц умерший идет далее к городу Краунча.

60. Оставаясь в городе Краунче, умерший ест из рук рисовые шарики за пятый месяц и затем идет в Крурапуру.

61. По истечении пяти с половиной месяцев, совершается церемония перед наступлением шестого. Умерший удовлетворяется рисовыми шариками и несколькими кружками воды, которые ему достаются.

62-63. Пробыв там некоторое время, запугиваемый слугами Ямы, дрожащий и несчастный, он покидает этот город. Он идет в Читрабхавану — царство, где правит младший брат Ямы, царь Вичитра.

64-65. Когда умерший видит его огромное тело, он убегает в страхе прочь. Затем к нему приходят рыбаки и говорят: «Мы прибыли и привели с собой лодку для тебя, желающего переплыть великую реку Вайтарани, если твои достоинства достаточны для этого.

66-67. Святые, которые видят истину, говорят, что Витарана — это дар, и река называется Вайтарани, так как пересечь ее можно только таким способом. Если ты принес в дар корову, тогда лодка подплывет к тебе, в противном случае — нет». Услышав их слова, несчастный восклицает: «О, небеса!»

68. Увидев его, река бурлит, а несчастный громко плачет. Грешная душа, не приносящая даров, поистине утонет здесь.

69. Продев вертел сквозь губы несчастного, посланники взмывают в воздух и переносят его через поток, как рыбу на крючке.

70. Затем, съев рисовые шарики шестого месяца, он продолжает свой путь, горестно стеная и страдая от голода.

71. По прошествии седьмого месяца, он попадает в город Бахвападу. Здесь он получает то, что приносит ему сын на седьмой месяц.

72. Пройдя этот город, он попадает в город духкхада. Путешествуя по воздуху, он испытывает ужасающие страдания, о, Повелитель птиц.

73. Съев рисовые шарики за восьмой месяц, он двигается дальше. В конце девятого месяца он приходит в город Наяакранду.

74. Увидев множество людей, бьющихся в агонии, и сам теряя мужество, он плачет в глубоком потрясении.

75. Покинув этот город, умерший, запугиваемый слугами Ямы, с большим трудом добирается до города Сутаптабхаваны.

76. Хотя здесь он получает в дар рисовые шарики и воду, он несчастлив. По завершении одиннадцатого месяца он приходит в город Раудру.

77. Здесь он наслаждается тем, что получает на одиннадцатый месяц от своих сыновей и близких, и через полмесяца добирается до Пайоваршаны.

78. Здесь собираются тучи, усугубляя несчастье умершего. И здесь он, страдающий, получает Шраддху до окончания годового срока.

79. В конце года он добирается до города Шитадхйи, где его настигает холод в сотни раз более сильный, чем холод Гималаев.

80. Голодный и пронизываемый холодом, он смотрит в десяти направлениях: «Остался ли хоть один родственник, кто мог бы освободить меня от страданий?»

81. Тогда слуги Ямы спрашивают: «Какие заслуги есть у тебя?». Съев рисовые шарики, принесенные в годовщину, он снова набирается храбрости.

82. В конце года, подходя ближе к обители Ямы, добравшись до города Бахубхити, он сбрасывает тело, размером с руку.

83. Душа, размером с большой палец, чтобы искупить свою карму, получив тело мучений, отправляется в путь по воздуху со слугами Ямы.

84. Те, кто не предлагает даров для обитающих в более высоком теле, о, Кашйапа, так и двигаются, больно перетянутые путами.

85. В город Царя Справедливости ведут четыре дороги, о, Птица, из них я описал тебе путь в южные ворота.

86. Я рассказал тебе, как они проходят этот ужасный путь, изнуряемые голодом, жаждой и усталостью. Что еще ты хочешь услышать?»

Глава 3. Описание мучений в царстве Ямы

1. Гаруда спросил: «Каковы страдания, которые испытывает грешник, пройдя путем Ямы в его обитель? Расскажи мне об этом, о, Кешава».

2. Благословенный Господь сказал: «Слушай, о, потомок Винанты. Я расскажу тебе это от начала до конца. Но ты будешь дрожать даже от одного описания ада.

3. В сорока четырех йоджанах, о, Кашйапа, от города Бахубхити, лежит огромный город Царя Справедливости.

4-5. Грешник вопиет, когда он слышит причитание толпы таких же грешников — всех, кто идет в город Ямы. Все идут к привратнику и докладывают ему. Привратник Дхармадхаваджа всегда стоит на посту.

6. Он, побывав у Читрагупты⁵, докладывает злые и добрые дела. Тогда Читрагупта рассказывает это Царю Справедливости.

7. Безбожники, о, Таркшйа, и люди, погрязшие в грехе, хорошо известны Царю Справедливости, как и должно быть.

8. Тем не менее, он спрашивает Читрагупту об их грехах. Читрагупта, хотя он и всезнающ, расспрашивает Шраванов (слушателей).

9. Шраваны, сыновья брахмана, живущие на небесах, на земле и в более низких областях, слышат и понимают на расстоянии и видят очень далеко.

10. Их жены — той же природы, и называются Шравани. Они знают совершенно все, что делают женщины.

11. Они докладывают Читрагупте все, что сказано или сделано каждым человеком открыто или тайно.

12. Эти придворные Царя Справедливости знают точно все добродетели и пороки человечества и карму, порожденную умом, речью и телом.

13. Такова сила тех, кто имеет власть над смертными и бессмертными. Таким образом, всегда говорящие правду Шраваны повествуют о деяниях человека.

14. К человеку, который располагает их к себе аскетизмом, благотворительностью и честной речью, они благожелательны и даруют небеса и освобождение.

15. Зная злонамеренные действия грешника, рассказывая о них Царю Справедливости, эти вещатели правды становятся подателями страданий.

16. Солнце и луна, огонь, ветер, небо, земля и вода, сердце. Яма, день и ночь, сумерки утра и вечера, и Справедливость — знают дела человека.

17. Царь Справедливости, Читрагупта, Шраваны, солнце и другие знают полностью грехи и добрые дела воплощенного существа.

18. Тогда Яма, убедившись в грехах грешников, подытоживает их и являет им свой устрашающий образ.

19-21. Очень грешные люди видят внушающий ужас образ Ямы — у него огромное тело, он сидит на буйволе, с жезлом в руке. Громыхающий, как туча во время пралайи, черный, как гора сажи, ужасающе сверкая оружием, как молниями, в своей тридцатидвухрукой форме, ростом с три йоджаны, с глазами, подобными колодцам, с зияющим ртом, из которого торчат огромные клыки, с красными глазами и длинным носом.

22. Даже Читрагупта ужасен в окружении Смерти, лихорадки и других. Рядом с ним все посланники, напоминающие обличьем Яму, исторгают рев.

23. Увидев это, несчастный кричит, охваченный страхом. Грешная душа, не приносившая даров, трепещет и стенает.

24. Затем, по приказу Ямы, Читрагупта обращается ко всем этим грешникам, которые рыдают и оплакивают свою карму.

25. «О, вы, грешники, злоумышленники, загрязненные эгоизмом, несправедливые — почему вы совершили грехи?

26. О, вы, глупые люди, почему вы совершили эти приносящие горе грехи, рожденные из похоти, гнева и общения с грешниками?

27. До сих пор вы совершали грехи с большим наслаждением, вот почему теперь вам назначается страдание. Не надо отвращать свои лица.

28. Вы совершали грешные дела во множестве, и эти грехи являются причиной неизбежного несчастья.

29. Известно, что Яма равно обращается с глупым и ученым, нищим и богатым, сильным и слабым».

30. Слыша эти слова Читрагупты, грешники горько скорбят над своей кармой и остаются молчаливыми и неподвижными.

31. Царь Справедливости, видя, что они стоят недвижимы, как воры, назначает соответствующее наказание для каждого грешника.

32. Затем грубые посланники, избив их, говорят: «Отправляйся, грешник, в самые страшные, ужасающие ады».

33. Посланники Прачанда, Чандака⁶ и другие, приводящие в исполнение приговоры Ямы, связав всех их одной петлей, тащат в преисподнюю.

34. Там находится огромное дерево, похожее на пылающий огонь. Оно имеет пять йоджан в высоту и одну йоджану в толщину.

35. Они бьют грешников, приковав их к дереву цепями и подвесив головой вниз. Несчастные, для которых нет спасения, стенают, горя в огне.

36. На этом дереве подвешено много грешников, истощенных голодом и жаждой, избиваемых посланниками Ямы.

37. «О, прости мои прегрешения!», в совершенной беспомощности взывают к посланникам эти самые грешные люди, сложив умоляюще руки.

38. Снова и снова их бьют слуги Ямы металлическими прутьями, булавами, дубинами, палицами и большими пестиками от ступки.

39-40. Избитые они замирают в безжизненном состоянии. Затем, увидев, что они утихли, слуги Ямы обращаются к ним так: «О, вы, грешники, служители зла, зачем вы совершали такие подлые дела? Вы не совершали даже простых подношений воды и пищи.

41. Вы не дали даже полпригоршни еды воронам или собаке, не относились с почтением к гостям, не совершали подношения воды предкам.

42. Вы не сосредотачивались должным образом на Яма и Читрагупте, не повторяли их мантры, которые избавляют от мучений.

43. Вы никогда не посещали святых мест и не поклонялись Божествам. Хотя вы были домохозяевами, вы не выказывали даже сострадания.

44. вы не выполняли никакого преданного служения. Пожинайте плоды своих собственных грехов! Из-за того, что вы лишены праведности, вы заслуживаете наказания побоями.

45. Прощение грехов дается Господом Хари, Ишварой, Мы только наказываем злодеев, как нам приказано».

46. Говоря так, посланники бьют грешников немилосердно, и от таких побоев те падают на землю, как раскаленный древесный уголь.

47. Падая, они царапаются об острые листья, а когда оказываются внизу, их кусают собаки, и они громко кричат.

48. Затем слуги Ямы наполняют грязью рты кричащих, связывают некоторых многочисленными петлями и бьют молотками.

49. Некоторых грешников распиливают пилами, как дрова, других разрубают на части топорами, распластав на земле.

50. Тела некоторых наполовину топят в смоле, а в головы вонзают стрелы. Другие, укрепленные в центре машины, спрессовываются как сахарный тростник.

51. Некоторые обожжены горящими углями, окружены факелами и расплавлены, как кусок руды.

52. Некоторые погружены в кипящее масло, другие в нагретую нефть, и переворачиваются, подобно лепешке, брошенной на сковородку.

53. Некоторые брошены на дороге перед огромными бешеными слонами, а другие подвешены вниз головой, со связанными руками и ногами.

54. Некоторые брошены в колодцы, некоторые сброшены с вершины, другие посажены в ямы с червями, которые поедают их.

55. Огромные хищные вороны и стервятники с твердыми клювами клюют их в голову, глаза, лицо.

56. Другие шумно протестуют: «Отдайте, отдайте мое богатство, которое вы мне должны. Я вижу, что в царстве Ямы моим богатством наслаждаетесь вы».

57. Такие грешники, спорящие в аду, несут страшное наказание — посланники Ямы отрывают у них мясо клещами.

58. По приказу Ямы слуги Ямы уносят этих спорщиков и сбрасывают в отвратительные преисподние, Тамисру и другие.

59. Преисподние, полные великих страданий, находятся здесь, неподалеку от дерева; несчастья и страдания в них не поддаются описанию.

60. Существует 8 400 000 преисподних, о, Птица, в центре которых двадцать одна наиболее ужасных из самых ужасных.

61-64. Тамсира (темнота), Похшанку (стальные копья), Махорауравашалмали (ужасающее шерстяное дерево), Раурава (ужас), Кудмала (цветение), Каласутрака (нить смерти), Путимриттика (смердящая плоть), Сангхатата (накопление), Лохитода (железные гири), Савиша (ядовитая), Сампратапана (сжигание), Маханирайа (великий выход), Кака (вороны), Улу (совы), Сандживана (совместное проживание), Махапаяхин (великий путь), Авичхи (штилевой), Андхатамисра (преграждающая тьма), Кумбхипака (подобная горшку), Самратапана (горение), Тапана (горячая).

Все созданы из горестей и болезней различных видов, различных плодов греха и населены множеством слуг Ямы.

65. Глупцы-грешники, лишенные праведности и попавшие туда, испытывают в них различные адские мучения до конца кальпы.

66. Мужчины и женщины испытывают мучения Тамисры, Андхатамисры, Рауравы и других преисподних из-за своих тайных связей.

67. Тот, кто содержал семью или удовлетворял потребности своего чрева, обретает соответствующий плод, оставив то и другое после смерти.

68. Сбросив свое тело, которое он питал за счет других существ, он отправляется прямо в ад, где все полностью противоположно счастью.

69. Человек испытывает в отвратительном аду то, что предписано ему судьбой, подобно калеке, у которого отняли его состояние и поддержку семьи.

70. Тот, кто содержал семью за счет средств, добытых неправедным путем, попадает в Андхатамисру, где царит непроглядная тьма.

71. Испытав в должном порядке адские муки, он приходит сюда снова — уже очищенный».

Примечания

1. Имя Гаруды, Винанта была матерью Гаруды.

2. Церемония для умершего.

3. 1 йоджана = 8-9 миль.

4. Шестнадцать городов — место покоя; город Сатурна; обитель Повелителя Змей; город Певцов; неприступная гора; название горы; город жестокости; замечательное место; место многих бедствий; место, приносящее страдания; город плача; очень горячее место; место свирепости; место проливных дождей; место холода; город ужасов.

5. Имя существа, которое записывает дела людей.

6. Оба имени означают «свирепый» или «ужасающий».