Наш ум воображает себе, как мы медитируем, достигаем просветления, как мы сидим в идеальной позе с ровной спиной, и то, что мы не делаем, мы не любим. То, что мы делаем, мы делаем, чтобы быстрее от него отвязаться, мы не вкладываем в него энергию. Мы признаем это как необходимую, так сказать, неизбежность, не более, по остаточному принципу. Мы не вкладываем душу в действия, а значит мы не присутствуем в действии, мы не здесь и не сейчас, мы где-то там. Мы разделены, и тогда даже то малое действие отбирает у нас энергию, потому что мы его делам без любви. В нем нет игры, в нем нет пламенения божественного экстаза, это не маха-ягья. Это такая дань распорядку дня, дань необходимости, всё. Значит, мы не присутствуем здесь, и даже небольшое действие нас лишает силы, лишает энергии, потому что мы разделены, мы чувствуем, что теряем время, мы не получили никакого вдохновения от того, что делали, мы просто исполнили то, что надо было.

В этот момент наша душа не раскрылась, она не пела, ни танцевала, крылья не развернулись, а ведь могла бы, ведь все могло быть иначе, если бы мы привнесли свою любовь, свою преданность, свою тотальность, свою целостность, самое простое действие. Но оно кажется настолько простым, что мы думаем: «Зачем туда привносить свою тотальность? Зачем туда привносить свою целостность? Это действие неважное, оно банальное, оно заурядное, оно никак не питает эго. Как простое мытье посуды, простое подметание может вдохновлять, чтобы мы были в нем тотальны? Мы считаем это заурядным. Если бы мы что-то вот такое делали, глобальное, вот тогда может быть да». Практикующий – он готов творить вселенные, а простые вещи он не готов делать тотально, это не для его, не для его полета.

Но если вы не научитесь быть тотальным в простых вещах, как вы можете творить вселенные? Из эго не получится, поэтому тотальность – она воспитывается сначала в простых вещах, бытие, осознавание, воззрение и поведение в самых простых, в самых незначительных, в самых мелких. Если вы их делаете с любовью, как подношение Богу, с благой мотивацией, если вы в этом видите таинство, мистерию, если вы способны видеть в этом игру, то постепенно уровень вашей игры будет повышаться, но не это главное, сам дух тотальности – вот что главное.

Тогда все действия будут наделять вас вдохновением, силой, тогда даже любые простые действия будут великим подношением (маха-ягьей), вы будете черпать силу из простых неважных действий, потому что действие – это неважно.

Важно не действие, а ваше отношение к нему, ваше состояние ума, ваше пребывание в осознанности. Тогда из веника будут вылетать божества, он будет выписывать мандалы. Звук тарелок будет перерастать в звук бхаджанов, вы будете получать даршаны чистых стран, дакини божеств, момент простых вещей. В руке и ручке будет танцевать Сарасвати, когда вы пишите, потому что вы не будете разделены, и сам Брахман будет через вас играть – вот это карма-йога. Но для этого надо изменить свое отношение к действию, надо устранить барьер ума, который все время чего-то алчет, проецирует, который всегда не здесь и всегда не сейчас, который всегда мешает быть в естественном состоянии.

Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири

Январь 2024 г.