Садху, джняни — это созерцатель Бога.

Созерцать — значит уделять полноту осознавания, тотально направлять свое внимание.

Все люди в каком-то смысле тоже созерцают, то есть направляют внимание, но их созерцание мирское и поверхностное, они созерцают лишь внешний мир, свои эмоции и свой ум.

Такое созерцание никуда не годится и пользы не приносит.

Оно не обнаруживает Бога, не освобождает от кармы и неведения, лишь все больше запутывает в карме.

Но истинные садху созерцают только Абсолют, Брахмана, сахаджу, Шиву, турью — трансцендентное, и ничего более, считая остальное не таким важным.

Это называется "нидидхьясана".

Такое созерцание разрушает неведение, освобождает от кармы и обнаруживает Бога как свою глубинную природу.

Ему предшествует шравана (слушание) и манана (обдумывание, прояснение услышанного и отсечение сомнений).

Чтобы иметь решимость встать на путь созерцания, надо сначала глубоко осознать факт непостоянства.

Без этого вы будете духовно спать, ставить сансару и мокшу, Бога и материальный мир, обычную жизнь и путь освобождения на одни весы.

А это ошибка.

Их нельзя ставить на одни весы.

Первое — золото высшей пробы, второе — дешевые медяки, побрякушки, стекляшки.

И тот, кто садху, тот хорошо знает разницу, что есть золото, а что — медяки.

Это называется вивека — умение различать сат (истину) и а-сат (не-истину).

Без такого различения душа будет миллионы лет бесцельно скитаться по сансаре без всякой пользы, занимаясь то тем, то другим.

Затем, когда факт непостоянства осознан, и различение сат и а-сат воспитано, надо приступить к воспитанию веры, накоплению заслуг и зарождению стремления к освобождению (мумукшуттвы).

Когда это обретено хотя бы немного, приходит время тапаса, садханы, чтобы сделать прорыв.

Прорыв куда?

В самадхи.

В какой йоге?

В той, в какую вас посвятил ваш гуру: в раджа-йоге, в кундалини-йоге, в мантра-йоге, джняна-йоге.

Прорыв, если не в самадхи, то хотя бы в дхьяну.

Это подобно нырянию пловца в океан глубоко за жемчугом.

Или выкапыванию клада с сокровищами.

В самадхи придет опыт.

Сначала переживается опыт пяти элементов, пяти тел, а затем того, что за их пределами.

Это называют "синий жемчуг мастеров".

Об этом синем жемчуге говорит «Шри Гуру гита» и Свами Муктананда, и я говорю об этом.

Если вы хорошо медитируете, вы добудете этот "синий жемчуг".

Затем наступает время поддержания того, что вы добыли.

Если его не поддерживать, это все уйдет, рассеется.

И поддержание этого опыта, памятование его и есть созерцание.

Здесь много-много-много тайн.

Все — сплошь внутренняя тайна.

Тот, кто созерцает, не живет умом.

Он вне ума, он всегда во внутреннем молчании (антар-мауна).

Он не рефлексирует, не разговаривает сам с собой и ничего не выдумывает.

Даже если это происходит как игра, это не окрашивает его.

Вместо этого он все глубже проникает в состояние сахаджи.

Его ум прозрачен, ясен и прост, хотя может легко оперировать очень сложными понятиями.

Но это не значит, что он не может думать.

Он очень ясно и быстро думает, он не тугодум с остановленным, замороженным умом.

Его ум очень светел и ясен.

Такой садху очень легок, он не тяжелый.

С ним всегда очень легко общаться.

Он всегда в радости, ананде.

Он любую ситуацию делает практикой.

Он не делает, а играет из недеяния.

Он ни с чем кроме Бога себя не отождествляет.

Он растворил свое эго в Шиве.

Его речь — игра.

Его намерение, воля сильны и несгибаемы.

Он вообще не отвлекается от созерцания Божественного источника.

При этом он легок и естественен.

Он всегда слушает волю Бога и действует в соответствии только с ней.

Он не делает ни шага без воли Бога.

Потому что он сам един с Богом.

Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири

Сентябрь 2023 г.