В Санатана Дхарме у садху есть шесть врагов — вожделение, гнев, жадность, опьянение иллюзией (неведением), гордыня, зависть (кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья).

Они все — порождение эго, ахамкары.

Садху надо понять, как одно происходит из другого, и победить их.

Три грубых врага у садху — вожделение, гнев и жадность (кама, кродха, лобха).

Они побеждаются внешней аскезой — брахмачарьей, самоконтролем, даянием и великодушием.

Три тонких врага — поглощенность неведением, гордость, зависть (моха, мада, матсарья).

Они побеждаются только внутренней аскезой, что гораздо труднее.

Никогда не переживайте, не беспокойтесь, что кто-то, как вам кажется, "обошел вас" в жизненной гонке, по карьерной лестнице, или когда кто-то лучше вас, талантливее вас, умнее вас, успешнее вас, богаче вас, или более продвинут как садху в йоге, медитации, созерцании, или более уважаем, влиятелен, чем вы, или занимает более почетное, высокое положение.

Размышляйте так: "Все мы равны в Боге, божественны. Все мы — единый Атман. Моя внутренняя божественность такая же как и у других.

Когда кто-то, как мне кажется, лучше или хуже меня — это действие закона кармы. Но закон кармы касается лишь мира и тела, он не касается моего Атмана.

Эти различия касаются лишь временных оболочек и ситуаций в относительном мире.

Далее, если этот человек в самом деле лучше меня по качествам, то, возможно, в прошлых жизнях он много старался, и это справедливо по закону кармы.

А если он на самом деле не лучше меня, но так сложилось, что он проявляется лучше меня, значит это действует какая-то временная заслуга от благословения, милость от какого-то божества или святого.

И это тоже справедливо по закону кармы. Потому что, чтобы ее получить, тоже нужны какие-то заслуги".

Если кто реально более мудр, талантлив, счастлив, успешен, не соперничайте, не поощряйте в себе зависть, напротив, радуйтесь, восхищайтесь теми, кто реально вас превосходит, стремитесь стать как они, подражайте им, перенимая их лучшие качества, учитесь у них.

Если же вы считаете, что на самом деле это вы лучше, что кого-то судьба, или общество, или гуру наделили несправедливо большими дарами чем вас и это незаслуженно, что другой не заслуживает более высокого положения, уважения, или богатства, или статусов, или духовных опытов, и здесь — не соперничайте, не поощряйте в себе зависть, не переживайте, не беспокойтесь.

В этом случае подумайте так: "Шива лучше чем я знает, кого награждать, кого наказывать, а кого испытывать.

Раз так происходит, значит всему этому есть свои тонкие причины, мне неведомые, и все это — закон кармы, а он всегда точен.

Гордыню и зависть (мада и матсарья) следует искоренять в первую очередь.

Мада — это думать "Я очень умный, я умнее других, я очень успешный, я важный человек, я достиг большего положения в обществе или общине, чем другие" и радоваться этому, упиваться этим.

Мада — это когда человек отождествляет себя не с Атманом, божественной сутью, а со своим внешним проявлением — богатством, успехом, ролью, положением, статусом.

Мада часто превращается в матсарью — ревность и зависть.

"Я не могу быть счастливым, довольным и гордиться собой, когда рядом есть кто-то, кто лучше, мудрее, счастливее, успешнее, талантливее, выше меня!"

Успех, счастье, талант других людей становится помехой для моего счастья одним своим существованием.

Вы не рады, если вас кто-то превосходит в чем-то, он оскорбляет вас самим фактом существования рядом, потому что он как бы бросает вам вызов, вашему мнению о себе, вашей самооценке.

Это матсарья, зависть. Если вы подвержены зависти, это означает, что вы не знаете истинного себя, Атман, что ваша самооценка ложная, иллюзорная. Если бы вы знали истинного себя, вы бы не завидовали никому и ничему.

Вы бы знали, что вы все — Одно, что никто не хуже, никто не лучше, а все равно божественны, но проявляется каждый по своему, в строгом соответствии с законом кармы, законом учета заслуг и грехов.

Вы бы поняли, что вы таков каков вы есть, и другой таков как он есть по причине кармы.

И вы не можете прожить жизнь другого человека, также как он не может прожить вашу жизнь.

Все, что вы можете, — осознанно жить своей жизнью и менять себя, а не другого.

Но из состояния зависти и гордости трудно понять это.

Почему?

Потому что они родились из забвения бытия Бога в себе самом (моха).

Моха — это означает наслаждение иллюзией эго, когда опьянение эго полностью увело меня в сторону от Бога.

И в конечном счете иллюзия, когда человек забывает полностью о своей настоящей природе, когда он, погрузившись в увлечение чувствами, наслаждениями, увлечен ими, когда из-за чувственных наслаждений он потерял свободу осознанности, забыл своей центр, свое пространство осознанности, Бога внутри.

Никогда не делайте центром другого человека, объектом своего сильного размышления, сосредоточения, не медитируйте на него, он — не ваше избранное божество, не ваш гуру.

Это — форма привязанности.

Йог, садху, должен думать о Брахмане, Абсолюте, Боге, своем избранном божестве, своей Дхарме, освобождении, но ни одно священное писание не велит нам думать о других людях, ревнуя, завидуя, потеряв свой центр, забыв самого себя, забыв Божественное присутствие и вступив с ними в запутанные, омраченные отношения.

Время, когда вы полностью освободитесь от гордости и зависти, — это будет время, когда вы приблизитесь к истинному просветлению.

Смотрите на всех как на носителей Божественного внутри и уважайте, любите их за это.

Не стройте свою самооценку на сравнении себя с другими.

Вы не можете жить, строя свою жизнь на ориентации на других.

Ищите свой центр Бога внутри себя.

Будьте сами собой, вы уникальны в своей божественности, также как уникален любой другой.

Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири

Октябрь 2023 г.