Мы должны думать наперед, как мы будем жить дальше, какой мы хотим видеть свою жизнь, кем мы хотим быть, где мы будем через пятьсот лет. Хотите человека поставить в ступор, спросите его: «Где ты будешь через пятьсот лет? Как ты встретишь две тысячи пятьсот тринадцатый год? Ты думаешь об этом?»

А надо думать, потому что сейчас закладывается причина того, как вы его встретите. Когда наступит две тысячи пятьсот тринадцатый год, будет поздно. Даже когда наступит две тысячи сто тринадцатый год, будет поздно. Все причины надо закладывать заранее. Осенью собирается урожай, а сеять надо весной, то есть заранее. И сейчас мы сеем. Нам надо сеять такие причины, чтобы из них выросли правильные следствия. Эти следствия называются «плод».

У любого учения есть основа, путь и плод. Основа – это то, на чем все стоит, например, недвойственность, Брахман. Путь – это то, как мы движемся, что мы делаем для этого, какое мировоззрение исповедуем, какой медитации, какого созерцания, какого поведения придерживаемся. То есть все, что мы делаем, – это путь. А плод – это конечная истина, прайоджана, это то, что мы получаем, чем в конечном счете это заканчивается. Как люди говорят: «А что я с этого буду иметь?» У Дхармы тоже есть определенный плод.

Если мы садху, то мы мыслим стратегически: мы думаем, в какой мир направить свое сознание, в каком мире мы бы хотели воплотиться в следующей жизни. А в том, что следующая жизнь будет, можно даже не сомневаться. Она не будет только для тех, кто достиг Освобождения, причем одной из высших форм Освобождения – саюджья-мукти. Вопрос лишь в том, где она будет и когда.

Эти «где?» и «когда?», эти ниточки находятся прямо сейчас в наших руках. Мы их можем спланировать, направить.

Следующая жизнь будет, потому что мы бессмертны. Куда мы денемся? Мы всегда будем. Не в этом теле, так в другом – в теле Бога, асура, духа, прета, питриса, гандхарва, ракшаса, видьядхара, киннара, сиддха – кого угодно. Жизнь вообще вечна, мы всегда будем где-то жить.

Вопрос в том, где мы будем жить: в мире людей, в аду, в теле животного, в асурическом мире, в мире Индры, в мире богов Кама-локи, в мире богов Рупа-локи (мире форм), в прекрасных райских обителях, в причинном, то есть бесформенно мире, или выйдем за пределы трех миров. Но где-то мы обязательно будем жить.

Умный садху планирует так: «Так, зачем мне жить в сансаре, иметь тело? Это неподходящий аватар, я его уже попробовал, поэтому в следующей жизни мне нужен светоносный аватар, голограмма, как у Богов, способная быть везде одновременно, всеведающая, вездесущая, всепроникающая, всемогущая. Мне нужен аватар премиум класса. Человеческий аватар благоприятен для духовной жизни, но он хорош именно потому, что из него можно сделать прыжок, а не потому, что за него можно цепляться. Его надо переработать, трансформировать в божественное тело света».

Садху рассуждает так: «Мне не нужно рождаться в Кама-локе (мире страсти), я не хочу в нижние миры, я хочу в чистые страны. (Говорят, что в чистых странах можно продолжить практику и за пятьсот лет достичь полного пробуждения.) Либо я попытаюсь сразу достичь освобождения, войти в недвойственность».

Войти в недвойственность – это не значит утратить себя, вообще стать ничем и никем. Это означает реализовать трансцендентальное сознание, которое обладает полнотой энергии, полнотой манифестации. Из недвойственного сознания такой сиддх может силой разума создать сколько угодно тел.

Например, сиддхи, святые, будды обладают мультителесностью, силой санкальпы они могут создать десять тел, сто тел, тысячу тел, сто тысяч тел, миллиард тел, сто миллиардов тел. Это возможно. Они могут распространить себя на множество. Но у нас только одно тело – физическое. Есть еще тонкое тело, но его мы не контролируем. Есть еще энергетическое тело. Но сознательны мы в основном только в физическом теле.

И все, что надо делать в этой драгоценной жизни, – развивать эти тела, развивать энергию, развивать сознание в этих телах, вкладывать туда свой капитал.

Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири