У мастера был ученик, есть такой рассказ, и он иногда приходил, задавал вопросы. А мастер не отвечал, говорил: «Да-да». Иногда он злился и требовал ответа.

Мастер смеялся, говорил: «Да-да, конечно», и ничего не отвечал. Иногда он спрашивал, нет ли возможности показать ему какие-нибудь чудеса. Учитель тоже смялся и говорил: «Да-да», и никаких чудес не показывал. Иногда ученик плакал, терял дух, терял веру, говорил, что он может отправиться к другому мастеру, потому что от этого, судя по всему, ничего не добиться. И мастер также невозмутимо смеялся: «Да-да, конечно, тебе надо отправиться». И все, что ни происходило в душе ученика, мастер просто зеркалил, показывал, но при этом улыбался.

Но однажды что-то произошло, и внезапно ученик понял, что можно смотреть на мир глазами мастера. И вот глазами мастера никакие его вопросы не были важны, никакие чудеса, никакие его поиски, никакие страдания не были важны. Потому что было важно совершенно другое. Это было совершенно другое измерение жизни.

Это нельзя было передать словами. Это нельзя было передать ничем вообще, кроме как самим состоянием. И мастер делал это. Он просто находился в этом днями, годами, из минуты в минуту, часами. И передавал, передавал. Но ученик в силу своей обусловленности просто не мог это понять сначала, он не мог это уловить. Он был нетерпелив, его ум хотел слов, его ум хотел действий, чувств. А все то было гораздо тоньше, гораздо глубже. Но однажды это произошло. Это и есть передача, это и есть сатсанг. 

Когда мы слушаем о божественном – это сатсанг. И нам надо приучиться слушать об Абсолюте, о Боге, о Брахмане. И слушать не только словами, не только ушами, но и слушать более тонко. Комментарии, тексты, слова, лекции — это все предлог, чтобы включить это более тонкое восприятие. Потому что человек изначально не готов сразу слушать вне слов, вне лекций, вне комментариев. Но настоящая шравана – это не слова, это передача. Так человек начинает с того, что он пребывает в заблуждении. И это заблуждение есть авидья, заблуждение в отношении Бога, Абсолюта, Абсолютной истины. Ему надо осмыслить все это. Осмыслить он может под влиянием шраваны. Когда он много раз слушает Гуру, читает тексты, участвует в сатсанге – все это шравана.

Затем он много раз размышляет над этим, медитирует – это манана. В конце концов, он приходит к непрерывности в понимании, в созерцании божественного – это называется нидидхьясана. 

И вот когда йогин начинает проходить эти процессы, он начинает понимать, что он не готов прямо воспринимать Бога. Ему недостает многих качеств, эти качества ему надо выработать, и он нуждается в садхане, начинается подготовка себя, тапасья, аскеза, это и садхана, и сева, все это разные виды тапасьи. Когда он прошел эту тапасью, произошла трансмутация, и тогда он готов погрузиться по-настоящему в Бога, в нидидхьясану, в самадхи. Тогда наступает лайя – растворение, самоотдача – прапатти. Это она сжигает всю карму, все эго. И только тогда ученик по-настоящему получает право на адвайту, на самоузнавание: «Я един с Богом, я един с Абсолютом».

Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири Махараджа

Июль 2024 г.