Божественная благодать есть всегда – это свойство Бога. Она изливается всегда, она есть всегда, она существует вечно и изначально, но наша осознанность – это как раз наш инструмент в сознании, он очень тонкий, подобен тонкой сети, которая эту благодать может удержать. Благодать невозможно удержать руками или поставить какой-то физический сосуд, невозможно уловить, слишком она тонкая, или засечь каким-то прибором, энцефалографом, например. Благодать регистрируется, осознается, чувствуется очень тонким инструментом – нашим сознанием, и не простым сознанием. Например, концептуальным сознанием не чувствуется, омраченным сознанием на пониженной пашу-бхаве не чувствуется, отвлеченным растерянным, запутавшимся сознаниям не чувствуется, потерявшимся во внешних объектах раджасичным не чувствуется, почти не чувствуется.

Благодать чувствуется таким настроенным калиброванным, утонченным инструментом сознания, отшлифованным, ровным, безмятежным и спокойным. Спокойным безмятежным умом, отшлифованным с помощью созерцания, поэтому наше созерцание – это постоянная отшлифовка, подгонка, огранка нашего ума под восприятие божественной благодати. Если цель – получение божественной благодати, то получить ее может ум в нидидхьясане, а манана – это все время осмысление «как я могу быть при благодати, при каких условиях, как мне оставаться в созерцательном недеянии», манана – это когда мы слышим об этом. Созерцание – это шлифовка ума и настройка его так, чтобы всегда быть в благодати, в счастье, тогда божественная благодать изливается, этот процесс изливания растворяет наши кармы, он все это делает.

Тогда мы пребываем сами в благодати длительное время, и этот процесс, трансформация, преображение в богоподобие происходит с помощью благодати на различных стадиях нидидхьясаны, все это нидидхьясана.

Нидидхьясана – это пребывание в благодати с помощью созерцающего ума. Очень важно не терять благодати, не терять свое счастье ни в ритрите, ни в повседневной жизни.

Ритрит – это тапасья, дающая нагрузку на ум, на тело, на прану, но при правильной практике эта благодать не теряется или даже усиливается при хороших кармах. Сева, садхана, отношения – это тоже разнообразные ситуации, которые провоцируют выход различных карм. Они в любом случае все время будут выходить. Им невозможно не выходить. Человек живет в миру или живет в ашраме – они будут выходить.

Удерживать благодать, оставаться счастливым – вот искусство, как не впасть ни в одну из ловушек: ни в ловушку нечистого видения, ни в ловушку привязанности, ни в ловушку зависти, ни в ловушку гордости, ни в ловушку неудовлетворённости, ни в ловушку обиды. Всё это ловушки, и садху должен знать, что не так-то просто удержать эту благодать в этом тонком сознании.

Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири Махараджа

Октябрь 2024 г.