Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2023 ГОД – ГОД САННЬЯСЫ
28 Мая
Воскресенье
2023 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / День ухода Рамакришны

День ухода Рамакришны

Рамакришна

(1836 – 1886)

 


Тот, кого позже будут звать Рамакришной (настоящее имя – Гададхар Чаттерджи), родился 18 февраля 1836 г. в Индии, в одной из деревушек Бенгалии, в семье бедных брахманов, живших очень тяжелой жизнью. Это был с виду обычным ребенком, об особой миссии которого не подозревали ни его родители, ни он сам. От своих сверстников Гададхар отличался необычной способностью впадать в экстатические состояния, что обуславливалось его невероятно тонкой чувствительностью к красоте и гармонии природы, музыки, поэзии. Он был артистически одаренным мальчиком – умел петь, танцевать, участвовал в спектаклях, вырезал фигурки богов; его остроумные шутки приносили радость людям. Но он не очень охотно занимался в школе, говорил, что школьное обучение не дает ему того знания, к которому он стремится, а учит только зарабатывать деньги. Общению со сверстниками он предпочитал беседы со странниками, которые, совершая паломничество в священный город Пури, по пути часто останавливались в его деревне. Он увлеченно и внимательно слушал их разговоры на духовные темы, прислуживал им.

 

В Индии Рамакришну зовут Парамахамсой, что в переводе значит «великий лебедь» - как лебедь постоянно живет в двух средах – водной и воздушной, так и Рамакришна постоянно жил в двух реальностях – во всем нам привычной, обыденной и в иной – вечной. Рамакришна – удивительная и неординарная личность, мистик, открывший своим духовным, мистическим опытом – единство всех религий.

 

Принятие обязанностей жреца и начало духовной практики

После смерти отца семейная финансовая позиция ухудшалась каждый день. Рамкумар, старший брат Рамакришны, руководил небольшой санскритской школой в северной части Калькутты. Рамкумар привез Рамакришну в Калькутту, надеясь, что сможет обучить его санскриту. Он также предполагал, что Рамакришна сможет заработать немного денег для семьи, помогая ему выполнять его обязанности жреца.

 

В это время Рани Расмани, богатая женщина, принадлежавшая низкой касте, основала большой храмовый комплекс в Дакшинешваре, в северном пригороде Калькутты. Она подыскивала подходящего жреца для храма Матери Кали, но брахманы отказывались служить в нем. Кто-то посоветовал Расмани предложить это место Рамкумару. И он, подчиняясь обстоятельствам, принял это предложение. Через несколько дней вслед за братом в Дакшинешвар приехал Рамакришна. Через несколько лет из-за слабого здоровья Рамкумар вынужден был оставить службу в храме и Гададхару пришлось принять обязанности жреца. 

 

Когда Гададхар начал поклоняться Матери Кали, он стал спрашивать себя поклоняется ли он куску камня или живой богине. Если бы он поклонялся живой Богине, то почему Она не реагирует на его поклонение? Он молился Ей всем сердцем, а Она не отвечала ему. Это не давало ему покоя. Или он совсем не достоин того, чтобы Мать Кали дала ему знак, что Она довольна им? Но ведь были же такие верующие, как Рампрасад, которого Она щедро одарила Своей благодатью. Почему эта благодать не проливается на него? Почему Она так жестокосердна к нему?

 

И каждый вечер он восклицал: «О, Мать, прошел еще один день, и Ты не явилась ко мне. Почему Ты так жестока?» Иногда, с закусанными до крови губами, в отчаянии он катался по земле. Люди думали, что Рамакришна оплакивает смерть своей матери. Настал день, когда его нетерпение стало настолько мучительно, что он решился на самоубийство. Он сорвал со стены меч и готов был нанести себе смертельный удар. То, что произошло потом, Рамакришна описывает так: «Я увидел океан Духа, бесконечный, сияющий. Куда бы я ни глянул, везде вздымались громадные светящиеся волны… Они разбивались надо мной, они поглощали меня. Я задыхался. Я потерял сознание и упал. Вокруг меня катил свои волны океан невыразимой радости. И в самых глубинах своего существа я почувствовал присутствие Божественной Матери».

 

Женитьба

Вскоре Рамакришна стал переживать все более длительные периоды экстатического состояния, во время которых он полностью переставал осознавать окружающую его реальность. Он уже не мог сам заботиться о себе и, конечно, не мог исполнять обязанности жреца. Одни считали, что он совершенно сошел с ума, другие думали, что он страдает истерическими припадками. 

 

Слухи о болезни Рамакришны дошли до его деревни. Естественно, его мать была очень встревожена и настаивала на том, чтобы Рамакришна вернулся домой. Он подчинился. Понаблюдав за поведением сына, Чандрамани пришла к выводу, что Рамакришна совершенно здоров. Но все же соседи посоветовали ей женить сына – женитьба могла оказать благотворное влияние на него. Мать забеспокоилась, что сын категорически отвергнет ее предложение. Выслушав мать, он не возразил ей, а отнесся к предложению с интересом. Он даже указал, где ему предстоит найти невесту. Этой девушкой стала Сарада, дочь Рамчандра Мукерджи, из соседней деревни Джайрамбати. 

 

Свадьба состоялась; Рамакришне в эту пору было 24 года, Сараде – 7 лет. Она была первой ученицей Шри Рамакришны. Он научил ее всему тому, чему сам выучился от разных гуру. Считается, что она успешно прошла каждую религиозную практику так же быстро, как сам Шри Рамакришна. Впечатленный ее духовным потенциалом, он стал рассматривать ее как саму Мать Вселенной и совершил Пуджу (поклонение) ей, рассматривая Сараду как настоящую Трипура Сундари Деви. Он сказал: «Я рассматриваю тебя как мою собственную мать и как Мать, которая находится в храме». Рамакришна убедил Сараду Деви в том, что она была не только матерью его молодых учеников, но также всего человечества. Поначалу Сарада Деви стеснялась этого предназначения, но постепенно стала выполнять его, вкладывая в это всю душу. Люди, преданные их учению, верят, что ее отречение было поразительным качеством, которое она разделяла со своим мужем в равной мере, если не больше его. Полагают, что истинная природа их отношений и родства находится выше понимания обычных умов. 

 

Шри Рамакришна после постоянного близкого общения с ней пришел к выводу, что ее отношение к нему исключительно духовного плана. Их последователи убеждены, что, несмотря на то, что они жили вместе день и ночь, никаких других мыслей, кроме божественного присутствия, не возникло в их умах. Описание таких непрерывных божественных отношений между двумя душами противоположного рода является уникальным в истории религий, и не известно ни в одной из прошлых агиографий. После ухода из жизни Шри Рамакришны, Сарада Деви сама стала религиозным учителем.

 

Продолжение духовной практики

После приезда в Дакшинешвар Рамакришна вновь приступил к опытам духовного постижения. И когда бы он ни пожелал, Мать Кали являлась ему, но он стал просить о большем. Он просил Мать указать ему другие пути постижения Ее. Позднее Рамакришна скажет: «У меня была возможность пройти разные пути постижения Бога».

 

Как бы услышав молитву Рамакришны, один за другим в его жизни появляются учителя, чтобы повести его своей дорогой знания. Среди учителей была странствующая монахиня Бхайрави, последовательница тантрического учения. Она обладала не только глубокими йогическими и тантрическими знаниями, но и имела большой практический религиозный опыт. Шаг за шагом двигались они путем познания. И велико было изумление Бхайрави легкостью и быстротой, с которыми ее ученик усваивал новые знания.

 

Еще одним учителем, оказавшим большое влияние на жизнь Рамакришны, был Тота Пури, странствующий аскет из монашеского ордена, обычно называемого нага (от нанга – нагой, обнаженный). Он был строгим Адвайтистом, который не признавал окружающий мир реальностью. Для Тота Пури единственной реальностью был Брахман – Высшее Я. Тота Пури был поражен силой духа молодого человека. Он сказал, что познакомит его с философией недвойственности, Адвайтой, и посвятит в монашеский сан.

И Рамакришна стал учиться недвойственности у Тота Пури. Рамакришна погрузился в состояние Нирвикальпа-самадхи и находился в нем три дня и три ночи. Тота Пури был поражен. Он сам достиг такого состояния только через сорок лет упорнейших усилий, а его ученик добился успеха с первой попытки. И, чудо из чудес – он находился в этом состоянии целых три дня и три ночи, не подавая никаких признаков жизни. Однако на этом не прекратились духовные искания Рамакришны. Он хотел испробовать все. И каким бы ни был путь, которым шли святые люди к Богу, – широким или узким, прямым или извилистым, – он все их хотел пройти, все хотел испытать. 

 

И каждый раз, когда Рамакришне нужен был учитель в этом поиске, он приходил. Таким образом, он пропустил через себя все формы религиозного опыта от поклонения до недвойственности. За одну короткую человеческую жизнь он проделал весь путь, пройденный человечеством к Богу. 

 

Уникальность духовного опыта Рамакришны в истории человечества его ближайший ученик Свами Вивекананда описывает так:

 

«Это был совершенно особенный человек. Он не получил образования, он не штудировал книг; но, когда он был еще мальчиком, его захватила грандиозная идея постичь истину непосредственно. Он начал с изучения своей собственной религии. Затем он понял, что должен постичь истину, заключенную в других религиях; и с этой идеей он прошел все религии одну за другой. Он выполнял все, что было предписано ему - жил с последователями различных религий до тех пор, пока не постигал то особенное, что присуще каждой из них. Через несколько лет он переходил к другой религии. Когда он прошел все это, он пришел к заключению, что все они истинны. Он не критиковал ни одну из них; все они вели различными путями к одной цели. И тогда он сказал: «Это замечательно, что есть столько путей, потому что, если бы был только один путь, возможно, он подошел бы только одному человеку. Чем больше путей, тем больше шансов для каждого из нас познать истину. Если я не могу быть понятым на одном языке, я попробую другой». Так его благословение распространилось на все».

 

(Вивекананда. «Моя жизнь и миссия»)

 

Последующая жизнь и поучения

Постепенно имя Рамакришны стало известным в кругах калькуттской интеллигенции: подобно магниту, он стал привлекать истинных искателей Бога – одни приходили повидать его, других он навещал сам. Он обучал основным истинам религий непрестанно в течение пятнадцати лет посредством притч, метафор, песен и больше всего примером собственной жизни. 

 

Махатма Ганди заявлял:

«Рамакришна не создавал нового Учения, но он синтезировал очищенные основы мировых Учений, утверждая потенциальную божественность каждого человека и выступая при этом за отказ от религиозных, национальных и кастовых предрассудков, пагубно влиявших на Индию. Рамакришна проповедовал великое божественное Единство жизни, проявляющееся через бесконечное многообразие ее форм. В Индии всеобщее признание святости пришло к Рамакришне при жизни. Тысячи людей разных сословий, каст и регалий, от неграмотных крестьян до самых признанных ученых, шли к нему за наставлениями, советом или за благодатью присутствия рядом с ним. Сам он считал себя ребенком Божественной Матери, которая имеет много имен и форм (Кали, Дурга, Сарасвати, и другие). Постепенно вокруг Рамакришны возник круг учеников и преданных».

 

Рамакришна говорил о любви (бхакти), помогающей видеть присутствие Бога во всех людях, независимо от их положения в обществе и собственным примером показывал относительность кастовых различий. Например, всю Индию облетел рассказ об одном из его самых необычных поступков: ночью, пробравшись в хижину неприкасаемого, то есть, человека самой недостойной касты, он подмел пол хижины своими длинными волосами.

 

Рамакришна жил, окруженный учениками, которые его любили и были ему преданы. С 1881 года толпы богомольцев приходили к ограде святилища, чтобы увидеть и услышать этого необыкновенного человека, овеянного легендами. Он был со всеми невероятно терпимым, проникновенным. Спокойно и мягко отвечал на тысячи вопросов, наполняя окружающих радостью, покоем и надеждой. Иногда он говорил с ними по 20 часов в сутки.

В 1885 году у него развился рак горла и он покинул мир, войдя в состояние Махасамадхи в садовом доме в северном пригороде Калькутты, Коссипуре 16 августа 1886 г., оставив группу из 16 преданных молодых учеников, возглавленных известным святым-философом и оратором, Свами Вивеканандой, а так же множество последователей во всех концах света. 

 

Основные идеи учения Рамакришны:

  • Осознание Бога является высшей целью человеческой жизни, поскольку только это может принести человеку высшую радость и мир.
  • Бог един, Он как личен, так и безличен в одно и тоже время и известен под разными именами в различных религиях.
  • Бога возможно осознать различными путями, которые можно узнать из мировых религий.
  • Все религии истинны настолько, насколько они ведут к осознанию абсолютной истины.
  • Чистота ума, целомудрие – главное условие для осознания Бога, но Божья милость может спасти даже безнадежного грешника.
  • Вместе с верой в Бога необходимо позитивное отношение к жизни, вместо того чтобы предаваться самоосуждению или унынию.
  • Бог живет во всех людях как самосущий, поэтому ко всем людям нужно относиться с уважением.

 

Подобно Шанкарачарье, который сделал это более тысячи лет тому назад, Шри Рамакришна Парамахамса оживил индуизм, который в девятнадцатом столетии был полон чрезмерного ритуализма и предрассудков и помог ему лучше реагировать на вызов, исходивший от ислама, христианства и современной материалистической цивилизации. 

 

В августе 1886 года в Индии был создан монашеский Орден Рамакришны, а 1 мая 1897 году Вивеканандой была основана Миссия Рамакришны. Белур Матх, находящийся на берегу Ганга недалеко от Калькутты, является центром всемирного движения, продолжающего свою деятельность в настоящее время и сочетающего духовное развитие с религиозной практикой и социальным служением, представленными Орденом и Миссией.


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Махешвари Гири +380677628545 (Телеграм, Вайбер)
Шринандини Shrinandini108
sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica