Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2020 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
4 Июня
Четверг
2020 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца

Истина вне ума

Игры в свободу

 

Два вида ментального самоосвобождения

 

Говорит Канпха: «Что есть драгоценность Пробужденного? Это будто немой обращается к глухому».

    Махасиддха Сараха

 

Для укрепления в видении (джняне) существует предварительная практика, называемая «умственное самоосвобождение». Это вид духовной тренировки, когда мы используем логический ум для того, чтобы укрепиться в недвойственном видении.


Пока мы не открыли мировоззрение недвойственности или не научились пребывать в состоянии медитации за пределами мыслей, концепции имеют силу над нами, мысленные конструкции всегда очаровывают нас, и наш ум подпадает под их влияние. А потому, даже если мы практикуем различные тантрические методы трансформации, поклонения, начитывание мантр или делаем практики из йога-тантры, практикуя мудры, пранаямы и концентрацию на чакрах, до тех пор, пока мысли имеют власть над нами, мы продолжаем находиться в клетке индивидуального «я», так и не покидая кокон личностного восприятия Бытия.

Практика самоосвобождения с опорой на ум позволяет нам обесценить мысленные построения и проникнуть в то, что находится за пределами ума.

 

Первый способ умственного самоосвобождения


называется «поиск противоположностей». Здесь мы, столкнувшись с каким-либо утверждением, должны тотчас найти его противоположность с целью выхода за пределы двойственного понятийного ума, оперирующего логическими понятиями, связанного ими. Когда мы выходим за пределы каких-либо крайностей утверждения, приятия или отрицания, то сама концепция мгновенно трансцендируется, и мы понимаем принцип осознанности за пределами мыслей и состояние «единого вкуса». Неважно, чего касаются утверждения: мирского или духовного, божеств, святых, Дхармы или нас самих — мы не принимаем ни одно из них как однозначно данное и, встретившись с каким-либо понятием, мы тотчас ищем его противоположность. Таким образом, любое ментальное понятие обесценивается, а обнаженная осознанность за пределами мыслей начинает явно сиять.


К примеру, если ученик спрашивает йогина, у кого он учился и кто его Гуру, то такой йогин, вместо ответа, с целью изменить сознание спрашивающего и ввести его сразу в состояние неконцептуальной осознанности, дав прямую передачу, может сказать: «Учиться или разучиваться, Гуру и ученик, я и ты, познай — все это есть лишь иллюзии твоего ума, подобные небесным цветам. Если в истинной Реальности нет ни Гуру, ни ученика, ни Учения, ни меня, ни тебя, а есть лишь один всепронизывающий Брахман, откуда возьмутся такие вопросы?

Поэтому, если, в самом деле, хочешь понять Учение Гуру, лучше освободи свой ум от иллюзий».


Или, к примеру, если ученик задает вопрос: «Реальна ли Вселенная или нереальна, и кто создатель Вселенной, и что есть процесс эволюции, и что будет с душой после смерти, и как она достигает Освобождения?», то Учитель, видя, что все вопросы ученика поверхностны и обусловлены концептуальным пониманием, и ученик, пребывая в своей слепоте, жаждет того же концептуального понимания, может не отвечать на его вопросы, используя логику, а дать ему прямое введение в неконцептуальную осознанность путем такого самоосвобождения.


Учитель может ответить: «О, друг, ты думаешь, я разделяю твои сны? Вселенная, создатель и разрушитель, появление и исчезновение чего-либо, душа и тело, жизнь и смерть, достижение и недостижение, Освобождение или связанность — все это не более чем умственные проекции, сны твоего ума, в истинной Реальности разве существуют такие понятия? Пойми невыразимую сущность за пределами слов».


Все мысли и слова йогина-авадхуты подобны лепету безумца или подобны слухам о далеких событиях, они подобны радуге в небе, подобны эху в горах, они абсолютно безсущностны, поэтому йогин просто наслаждается ими, отпустив свой ум в недвойственность.

Без понимания этого принципа самоосвобождения мы можем усвоить некие прекрасные теории о Боге, о святом, об Освобождении, и эти новые концепции станут нашей клеткой. Вместо того чтобы освобождать, они станут золотыми цепями, закрывая нам подлинный путь к Освобождению. Истинная Реальность абсурдна, нелогична, иррациональна, безумна, трансцендентна. До тех пор пока мы не превзойдем клетку концептуального мышления, мы будем продолжать находиться в ней, сколько бы мы текстов ни изучили и какие бы ни имели ученые степени в своей или других религиозных традициях.

 

Скажи, как выразить ту истину, куда не проникает ни тело, ни речь, ни ум?

    Махасиддха Сараха

 

Святые и сиддхи всегда настаивали на прямом видении Пустоты и познании неконцептуальной Реальности за пределами логики и мыслей. Они говорили, что куча изученных текстов никак не помогает в момент смерти, наоборот, даже один проблеск неконцептуальной осознанности радикально меняет наше видение мира и поворачивает к внутреннему осознаванию «Я».


Ум — это перегородка, которая разделяет внутреннее и внешнее пространство, отделяя нас от трансцендентного Бытия Вселенной, и до тех пор, пока мы будем связаны своим умом, мы даже не можем мечтать о подлинной медитации и Освобождении. Поэтому традиция Сахаджаяны махасиддхов иногда называется традицией прямого пути и существует понятие, называемое «Шуньята махасиддхов». Махасиддхи не тратили время на философские дебаты или изучение теологических трактатов и комментарии к ним. Вместо этого они прямо указывали ученику на Реальность, «как она есть», используя странное, неадекватное поведение, прямую передачу энергии (шактипатха) или безумные речи. Ум ученика, парализованный таким воздействием, мгновенно отбрасывался в состояние обнаженного осознавания, воспринимая Реальность так, «как она есть».


Когда мы становимся Просветленными, мы словно просыпаемся от глубокого сна. Когда же мы спим, нам кажется, что мы двигаемся во сне без ограничений, но мы даже не знаем о том, что мы спим. Таким образом, мы всегда спим, обусловленные концептуальным мышлением, и для того, чтобы проснуться, нам надо превзойти это концептуальное мышление хотя бы на уровне мысленного самоосвобождения. Затем, мы вспоминаем, как мы жили во сне, и понимаем, что мы спали. Мы живем в этом мире, но не осознаем, что мы спим.


Когда мы впервые превосходим концептуальное мышление, мы просыпаемся от этого сна и осознаем, что все это время мы спали. Как человек, который не пробудился ото сна, не понимает, что он спит, так и тот, кто не открыл свой глаз Просветления, не понимает, что он слеп. Поэтому святые говорят, что требуется великое Пробуждение для того, чтобы осознать, что все это было сном.


Так называемый мир, в котором мы живем, — один большой сон, и даже йогин, который достиг личного Освобождения, может продолжать оставаться в тонком состоянии сна. Только тогда, когда мы полностью устраняем все наше неведение и достигаем «единого вкуса», и тонкие слои неведения в каузальном теле (карана-шарира) освобождаются, наступает подлинное пробуждение от сна, до этого же полного, окончательного, высшего Пробуждения мы еще не пробуждены.

 

То, что не имеет ни цвета, ни качеств, ни формы, как может быть описано в Агамах или Ведах?

    Махасиддха Сараха

 

Свобода, о которой говорят обычные люди, — это свобода спящих людей, лишь подлинно Просветленный свободен по-настоящему. Свободу во сне нельзя назвать подлинной свободой. Истинно пробужденное существо — это тот, кто полностью пробудился и испытал состояние за пределами мыслей в его великолепном сиянии. Кто однажды испытал это великолепное сияние, больше не опирается ни на что, имеющее концепции. Он не опирается на понятие Бога, он не опирается на понятие умственной святости или святых, он не опирается на религиозные книги, он не опирается ни на что, кроме этого сущностного осознавания, он не опирается на философии, он не опирается на религиозные обряды. Он опирается на свое собственное переживание Исконного «Я» за пределами какого-либо понятия о «Я». Поскольку он полностью исцелился, он больше не нуждается в лекарствах, поэтому подлинно религиозные учения находятся за пределами учений, а настоящий святой находится вне понятий.


Далее, Учитель, пытаясь повернуть ум ученика от концепций в сторону осознавания, говорит: «Даже когда я говорю «в истинной» или когда я говорю «в Реальности» и «Брахмана», когда я говорю «существует» или «понятия» — это все равно иллюзии двойственного ума, подобные миражам, так как сказать «истинное» означает разделить на истинное и неистинное, и, утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к рождению и смерти.

Сказать «Реальность», означает разделить на Реальность и не-Реальность, и, утверждая Реальность, отрицать не-Реальность, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к страданиям, рождению и смерти. Сказать «Брахман», означает разделять на Брахман и майю, утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к рождению и смерти. Сказать «существует» — это означает разделять на существование и несуществование и, отрицая одно, утверждать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к иллюзиям, рождению и смерти. Сказать «такие», означает предполагать, что есть «не такие», и, утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к рождению и смерти. Сказать «понятия» — означает отрицать «не-понятия», утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к страданиям, рождению и смерти. Даже сказать — это «заблуждение», означает утверждать одно и отрицать другое, поэтому, о, ученик, когда святой говорит о «заблуждениях» «ученика», «Вселенной», «реальности», он говорит о них как о «не-заблуждениях» «не-ученика», «не-Вселенной» и «не-реальности».

Когда Пробужденный говорит об «Учении», он говорит о нем как о «не-Учении», когда Пробужденный говорит о «Я», он говорит о нем, как о «не-Я», когда он говорит о «Брахмане», он говорит о нем, как о «не-Брахмане», когда он говорит о «Гуру», он говорит как о «не-Гуру». Когда он говорит об «Освобождении», «Дхарме», «рождении» и «смерти» он говорит как о «не-Освобождении», «не-Дхарме», «не-рождении» и «не-смерти». Пойми, о, друг, это прямо сейчас и никогда не спрашивай ни о чем больше, пребывай свободным от всяких понятий, где бы ты ни был, куда бы ты ни шел, что бы ты ни делал и чем бы ни был занят. Будь свободен от двойственности, созерцая Пустоту, как не-Пустоту, и разорви круг рождений и смерти».


Ученик может спросить Учителя, достиг он Просветления или нет. Учитель, вместо того чтобы давать концептуальный ответ, попытается ввести сознание ученика в осознавание вне концепций. Он может сказать: «Но если я за пределами «достижения» чего-либо или «недостижения», «просветления» или «затемненности», «я» или «ты», как я могу истинно ответить тебе в этих понятиях? Пойми, все это вымышленные понятия двойственного ума, существующие лишь в твоем сознании, подобные городу гандхарвов или небесным цветам. Монах-авадхута не имеет с этим ничего общего. Лучше прямо сейчас освободи ум от иллюзий и увидишь, достиг я или нет».


Учитель, вместо того чтобы отвечать на наивные вопросы ученика, не поддерживает ни одно из его утверждений, разрушая умственные понятия ученика в самой основе. Ученик постепенно воспринимает такое видение и перестает наивно верить в концепции как в нечто самосущее, таким образом устраняя заблуждения своего ума. Мы привыкли делить на черное и белое, и такое черно-белое восприятие Вселенной держит нас в тисках двойственности, поэтому мы видим Мару и Будду, святого и грешника, ады и небеса, жизнь и смерть, радость и страдания. Умственное самоосвобождение впервые поворачивает нас к такой двойственности, обнажая третье, то, что находится за пределами «того» или «этого». Внезапно мы понимаем, что все наши суждения, основанные на двойственности, проистекали из нашего сноподобного состояния и в абсолютном смысле не имеют никакого значения. Таким образом, мы с юмором начинаем относиться к любым концепциям, как к своим собственным, так и к чужим.

 

То, что доступно мыслям, — бесполезно. Книги, храмы, внешние признаки религиозности — то же самое.

    Махасиддха Сараха

 

В религиозном мире всегда существовало множество проблем из-за того, что концепции одной школы расходились с концепциями других. Иногда они порождали диспуты, приводили к расколам или даже к противостоянию. Это происходит вследствие человеческой бессознательности, когда мыслям придается какое-либо значение. Вместо того чтобы пребывать в обнаженном осознавании вне мыслей, люди сражаются за свои идеалы и миражи, считая их чем-то реальным, таким образом полностью утрачивая путь истинного Пробуждения. Поэтому говорят, что когда встречаются религиозные ученые, они ведут диспуты, а когда встречаются реализованные мистики, они смеются.


Когда мы вышли за пределы концепций, мы понимаем, что сансара и нирвана, Мара и Будда — это, по сути, очередные ярлыки, наклеенные на Реальность. Мирское и духовное — это очередные понятия, которые наш ум сформировал, исходя из обусловленного восприятия. Когда же мы находимся в обнаженной осознанности, мы понимаем, что Мара — это, в какой-то степени, тоже Будда, а мирское — это часть духовного. Когда мы утвердились в таком понимании, можно сказать, что мы обрели некоторое видение состояния «единого вкуса». Такое обретение «единого вкуса» на уровне осознанности за пределами концепций дороже изучения сотен тысяч философских религиозных трактатов, тысяч томов духовой литературы и сотен лет философских дебатов на темы о природе Пустоты, реальности или нереальности Вселенной, единства или отделенности души, поскольку все, с чем мы имеем дело, читая книги, ведя философские диспуты или рассуждая, все-таки это концепции, а они сами не имеют никакой сущности.


Нам трудно поверить, что весь мир, который мы выстроили, и на который опирается даже религия — это мир иллюзий. Когда мы понимаем принцип выхода за пределы концепций, это первый проблеск Просветления. Внезапно мир переворачивается, и мы не можем больше поверить во что-либо обусловленное мыслями как во что-то реально существующее. Это не значит, что мы перестаем чувствовать святость религиозных книг или духовных изображений, скорее, это означает, что теперь мы перестаем чувствовать святость только в храмах, изображениях и религиозных книгах, и  понимаем, что святость также находится в обыденных вещах и действиях таких, как цветок, корова, собака, еда или ходьба.

 

Второй способ умственного самоосвобождения


— это самоисследование (Атма-вичара). Он заключается в том, что мы постоянно ищем переживающего — субъект. Что бы ни возникало, мы должны спросить себя: «Кто это видит?» или «Кто это спрашивает? Кто это говорит?», или когда нас пытаются сбить с толку, обусловив какой-либо концепцией, мы можем спросить: «Кто это слышит?» или мы можем спросить собеседника: «Кто это говорит?» Ответом будет: «я». Тогда мы задаем следующий вопрос: «А кто это «я»?» Внезапно, начиная исследовать «я», мы обнаруживаем его безсущностность, пустотность за пределами мыслей, и все мысли перестают иметь какую-либо цену. Ум останавливается, и мы погружаемся в невыразимое состояние вне мыслей.


Этот метод заключается в том, что с помощью ума мы обнаруживаем безсущностность себя как субъекта, тем самым разрывая процесс субъект-объектного восприятия и отбрасываясь в состояние вне понятий. Бывает, когда мы получим неприятное известие или происходит какое-либо волнующее событие, наш ум может быть в смущении. Когда же мы задаем вопрос: «Кто это переживает?», мы обнаруживаем неизменное чувство «я», которое полностью свободно как от мыслей, так и от восприятия. Внезапно вся Вселенная, кажущаяся реальной и воздействующей на нас, гаснет и начинает сверкать только осознавание «Я». Таким образом, мы возвращаемся к своей изначальной осознанности, избавившись от замешательства. Мы видим, что ничто не имеет значения, когда мы созерцаем наше исконное «Я», все является сном, миражом, подобно эху в горах или кругам на воде, лишь наша осознанность есть нечто подлинное в этом мире сновидений.


Выполняя умственное самоосвобождение, ученик задает такой вопрос самому себе, когда его ум схватывается какими-либо концепциями. Если же ученик задает вопрос Учителю, Учитель, чтобы прямо указать на осознанность ученика, спрашивает его: «Кто это спрашивает?», какой бы вопрос это ни был. Ученик, разумеется, отвечает: «я». Тогда Учитель говорит: «А что есть это твое «я»?» Ученик может сказать: «Я не совсем понимаю». Тогда Учитель, словно рассердившись, может сказать ученику: «Ты не знаешь, кто ты сам, а задаешь разные нелепые вопросы, лучше выясни, кто ты сам, а затем интересуйся другими Учениями». Потрясенный ученик начинает ревностно исследовать задающего вопрос, медитируя на природу «я». Внезапно все его поверхностные вопросы, исходящие от двойственного ума, разваливаются, и он обнаруживает, что они были мнимыми, фальшивыми, они были следствием незнания «я», задающего вопрос. Когда же он ищет ум, задающий вопрос, он не может там обнаружить ни цвета, ни формы, он не может обнаружить его местоположение. Чем больше он погружается в исследование «я», тем большую пустотность он обнаруживает. Внезапно он понимает, что все его вопросы происходили из непонимания этой пустотности и никакой умственный ответ не даст ему удовлетворения.

Лишь понимание этой пустотности и проникновение в нее является подлинным, полным и окончательным ответом. Тогда, найдя эту пустотность, ученик ликует: «Я понял, на самом деле меня нет, и все мои вопросы были моими снами». Ученик не может выразить это, однако он обретает полную свободу, познав пустотность и несуществование своего «я», а все его вопросы получили один ответ.


Эти два основных метода умственного самоосвобождения являются подготовительными для того, чтобы ученик с помощью ума мог получить опыт обнаженного осознавания и отбросил привязанность к любым концепциям. Когда же обнаженное осознавание открыто, то в умственном самоосвобождении нужды нет. Мы воспринимаем Реальность прямо, и нам даже неважно, используем ли мы слова для того, чтобы ее показать, или нет. Мы можем оперировать словами или понятиями подобно обычному человеку, тем не менее, мы никак ими не связаны, это, скорее, игра, или речь безумца, подобная эху в горах, или общепринятая речь (вахара-вачана), используемая для гармоничных взаимоотношений с другими.

 

Тем не менее, используя речь, мы понимаем, что она никак не выражает подлинную истину, и мы ею просто играем, без привязанности или отвержения ее. Мы понимаем, что мы могли бы говорить противоположные вещи или нести всякую бессмыслицу, и от этого ничто бы не изменилось, поскольку наше сознание пребывает в гораздо более глубоком состоянии осознанности вне мыслей. Мы понимаем, что любое утверждение, основанное на мыслях, абсурдно, любая логика — это суженный способ восприятия Бытия. Утверждая что-либо, мы автоматически подразумеваем отрицание другого, отрицая что-либо, мы автоматически подразумеваем утверждение противоположного.

 

До тех пор, пока мы воспринимаем бытие в противоположных категориях, мы никогда не сможем войти в контакт с подлинным бытием истинной Реальности. Из-за того, что мы не находимся в контакте с бытием истинной Реальности, мы разобщены и сконцентрированы на коконе индивидуального восприятия. Такая навязчивая концентрированность на индивидуальном восприятии и себе как субъекте, является корнем страдания и тем самым злым духом, который держит нас в сансаре, заставляя вновь рождаться и умирать.

 

В абсолютном смысле во Вселенной нет ни доброго, ни злого, ни черного, ни белого, можно сказать — это бесконечное многообразие оттенков единого тона, единого вкуса, единого цвета, единого запаха. Из-за того что ум фиксируется на какой-либо одной части реальности, автоматически возникает отвержение другой. К примеру, фиксируясь на понятии этой жизни, мы страшимся смерти, подразумевая, что смерть является отрицанием жизни. Когда же мы открываем истину недвойственного осознавания, мы понимаем, что смерть — это видоизмененная форма жизни вне тела.

 

Умственное самоосвобождение, разумеется, касается абсолютной истины и взгляда. На относительном уровне, разумеется, мы должны уметь видеть различия между одним и другим. К примеру, когда мы едим, мы не можем сказать: «Хлеб или камни — это все продукты ума, в абсолютном смысле такие понятия не более чем иллюзия», и вместо хлеба начать есть камни. Самоосвобождение касается самой тонкой основы нашего Ума, когда же мы имеем дело с относительным измерением, с энергией, мы понимаем, что даже то, что объявлено нами как иллюзия, является весьма реальным и имеет большую власть над нашим телом и, поскольку наше тело иллюзорно в этом мире иллюзий, оно питается этой иллюзорной пищей, а не камнями.

 

Иначе мы уподобимся философу-брахману, который, рассказывая царю, что мир является иллюзией, испугался слона, который был выпущен на него царем. Когда царь спрашивал кричащего брахмана: «Ну, что, этот слон реален или иллюзорен?», брахман говорил: «Скорее убери слона, этот слон реален, он сейчас убьет меня». Когда же царь, приказав увести слона, спросил брахмана, брахман ему ответил: «И то, что я кричал, и то, что было слоном, — все это было иллюзорно». Если мы не понимаем относительного измерения и путаем видение и поведение, это может создать нам проблемы.

«Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги» I том 2003 г.


Три метода самоосвобождения

 

Я расскажу вам три метода самоосвобождения с использованием интеллекта, как передал их мне мой Учитель. Они полностью содержатся в «Махаратнакута Сутре». Если вы хотите достичь состояния за пределами рождения и смерти и превзойти двойственное существование, то нужно постоянно искать природу Ума, выделять ее в любых ситуациях, в любое время дня и ночи, двадцать четыре часа в сутки. Это должно стать вашим дыханием.

 

Существует мистический лебедь Парамахамса. В Ведах и в Пуранах он описывается как тот, кто способен отделять молоко от воды. Этот мистический лебедь живет в одном из шести миров Мира страстей. Так же, как этот лебедь, человек, который практикует высшую Дхарму, должен выделять природу Ума или свое естественное состояние при любых обстоятельствах, где бы он ни был. Двадцать четыре часа в сутки вы должны выделять молоко естественного состояния из воды майи.

 

Для этого есть много методов. Например, методы, которые имеют мало общего с интеллектом — это определенные установки сознания, которые вы должны поддерживать.

 

Но этого недостаточно. Бывает так, что ум приходит в беспокойство, вы не можете больше практиковать техники, и тогда не знаете, как возвратиться к практике. Если же у вас будет интеллектуальное понимание, вам будет гораздо легче. То есть, вам будет гораздо легче пребывать в естественном состоянии. По-настоящему пребывать в естественном состоянии или возвращаться к нему могут лишь те, кто хорошо понял метод интеллектуального самоосвобождения и сделал его своей практикой.

 

Существуют три метода интеллектуального самоосвобождения.

 

Первый называется «пять ступеней самоосвобождения через обнаружение двойственности».

 

Второй — «раскрытие трех колец сансары».

 

Третий — «непосредственное возвращение к природе Ума через интеллект».

 

Какова формула самоосвобождения?

 

Есть вселенная имен и форм, есть объекты. Вы воспринимаете звуки, образы, видите, страдаете — все это ваша карма, которая обуславливает вас. Как от нее освободиться?

 

Ответ из зала:

 

— Интегрироваться.

 

Нет, интеграция, тройная санкальпа — это методы. Это не высшая колесница. Интеллектуальная схема самоосвобождения на пути высшей йоги —


 Это пятеричная формула:

-  «Все сводить к уму,

-  ум сводить к Пустоте,

-  Пустоту — к Ясному Свету,

-  Ясный Свет — к недвойственности,

-  сливание с Ясным Светом и пребывание в недвойственности дает блаженство».

 

Существуют интеллектуальные методы. Первый метод (пятеричная формула самоосвобождения) состоит в том, что, сталкиваясь с чем-либо, вы должны обнаружить двойственность этого состояния. Допустим, вы сталкиваетесь с каким-то понятием, ментальной концепцией, каким-то явлением. В первую очередь вы должны обнаружить двойственность, т.е. должны сразу же найти противоположность этому состоянию.

 

Например, если есть субъект, то обязательно есть объект. Сансара — это мир противоположностей. Сансара создана умом, значит, все здесь имеет свой антитезис. Если есть горячий ад, значит, есть холодный ад, также есть небеса, на которых прохладно, все это противоположности. Если есть мужчина, то есть женщина, если есть демоны, то есть боги, если есть бодхи, то есть клеши, если есть сансара, то есть Нирвана, если есть монах, то есть мирянин, если есть святое, то есть и дьявольское — все это противоположности. Если есть темнота, то есть свет, есть заслуги, значит, есть и грехи. Столкнувшись с любым явлением, вы должны искать его противоположность.

 

После того, как вы отыскали противоположность, вы сразу видите двойственность. Нужно перестать верить в реальность чего-то одного. Когда мы встречаемся с реальностью и видим что-то одно, то сразу захватываемся этой реальностью, не имеем такого абстрагированного, отрешенного взгляда. Мы верим в реальность, в самосущность объектов. Мы не понимаем, что все относительно, что все создано нашим умом.

 

Например, существуют отношения между мужчиной и женщиной — брак, моногамия. Если вы не понимаете, что есть моногамия и есть полигамия, то вы не будете верить в относительность брака, вы будете верить, что брак между мужчиной и женщиной — нечто абсолютное, данное Богом, небесами.

 

Если же вы найдете противоположность брака — свободная любовь или брак — моногамия, полигамия, полиандрия, полигиния, вы увидите, что можно так, а можно по-другому, в одной стране — так, а в другой — так, и увидите, что в этом нет никакой ценности. Но люди, захваченные традицией, готовы положить свою жизнь для того, чтобы поддержать какой-то статус.

 

И так во всем вы должны обнаруживать двойственность.

 

Когда вы обнаружите двойственность, вы сможете увидеть относительность того, что воспринимаете, то есть сможете понять, что все это проистекает из условий. В данных условиях — это так воспринимается. Вы обнаруживаете ум как творца этой двойственности, так вы обнаруживаете иллюзорность всего.

 

Когда же вы найдете противоположность, вы увидите, что это просто взгляд людей. Есть коммунизм, есть капитализм, а если посмотреть со стороны — здесь так, а здесь вот так. Все зависит от того, как посмотреть. Есть демократия, есть тоталитаризм. Все это тоже вопросы относительности — как посмотреть. Есть, наоборот, анархия, как не-демократия и не-тоталитаризм. Все это — различная работа сознания. Если вы сможете на это посмотреть со стороны, вы увидите — это двойственность, это зависит от установки ума. Ум — творец этой двойственности.

 

После этого вы должны высвободиться из этой двойственности. Вы из этого двойственного положения должны выйти, выйти к уму, обратиться внутрь, найдя то, что стоит за этим — ум.

 

К примеру, в Пакистане женщине нельзя появляться с открытым лицом, а в другом месте женщина может ходить с открытой грудью, то есть в одном месте законы такие, а в другом — такие. В одном — шариат, в другом — конституция XIX века США. Там можно одно, здесь можно другое, но это не есть нечто абсолютное.

 

Обнаружив это, вы можете понять: это создано людьми, это создано умом, это не есть нечто абсолютное. Все это сформировано традициями, обычаями, временем. В Индии монахам можно носить одну одежду, в Тибете другую. Во времена Будды Шакьямуни монахи не ели после полудня. Во времена Далай Ламы XIV монахи могут есть после полудня. Вы это можете увидеть и выйти из такой двойственности. В Индии классическая настоящая санньяса предписывала соблюдать обычаи: не носить одежду со швом, не путешествовать ни на чем, кроме своих двоих ног, не останавливаться у дома грихастхи, кроме того времени, как только наполнить чашу молоком, не пользоваться разными техническими приспособлениями, не путешествовать ночью и тысячи других правил. Другие санньясины в Индии используют другие правила, следуют другим правилам.

 

Сравнив, вы можете понять — это все творение двойственного ума. Когда вы обнаружите ум, который стоит за всем этим, к вам приходит понимание: на самом деле все это не есть абсолютность, это не есть настоящая субстанция. Вы видите двойственность этого. Это и есть ум.

 

Когда вы все свели к уму — вы выполнили самоосвобождение от всех внешних явлений. После этого, когда вы все свели к уму, вам нужно определить ум как не-Истину. Вы должны понять, что ум — это продукт обусловленности. Ум — это результат сформированного опыта, различения, это то, что вы впитали в прошлом, это не есть нечто постоянное, абсолютное.

 

Можно сказать, ум — это загрязнения, потому что сформированный опыт — это карма, которая находится на нашем Истинном «Я». Если это карма — значит это загрязнения, а если мы судим на основании загрязнений, значит мы ошибаемся. Тогда мы должны выяснить, что ум — это не Истина.

 

После того, как выясняется, что ум — это не Истина, вы можете освободиться от влияния ума, от двойственных понятий. Затем вы обнаруживаете пустотность ума. Далее вы пытаетесь найти, откуда исходят мысли, как они появляются, где они исчезают.

 

Вы видите, что ум сам по себе является пустотным. Это — четвертая ступень.

 

После того, как вы обнаружили пустотность природы Ума, вы должны, пребывая в этом состоянии пустотности, войти в состояние Ясного Света. Когда вы вошли в состояние Ясного Света, вам просто нужно пребывать в интеграции. Так вы можете самоосвобождаться.

 

Это — пятеричная формула самоосвобождения:

 

~ первое — обнаружение двойственности

 

~ второе — обнаружение пустотности ума

 

~ третье — обнаружение того, что природа Пустоты —Ясный Свет

 

~ четвертое — обнаружение того, что природа Ясного Света  — недвойственность

 

~ пятое — длительное пребывание в недвойственности открывает блаженство.

 

Таковы пять ступеней самоосвобождения. Благодаря этому вы никогда ни в чем не запутаетесь, когда воспринимаете вселенную имен и форм.

 

Есть также другой способ интеллектуального самоосвобождения, он называется «раскрытие трех колец».

 

Три кольца сансары — это объект, субъект и процесс восприятия между субъектом и объектом. Где бы вы ни были и что бы вы ни воспринимали — в этом всегда будет несколько участников: будете вы как субъект, будет что-то внешнее как объект и между вами должно быть взаимодействие как процесс восприятия.

 

Сначала вы должны обнаружить субъекта, объект и действие.

 

Допустим, даже если вы попадаете в ад, вы должны обнаружить себя как субъекта. Если вы попытаетесь увидеть того, кто страдает в аду, вы увидите несуществование субъекта. Когда вы попадаете на небеса и испытываете опыт небес, если вы попытаетесь обнаружить себя как субъект, вы не сможете, как обычно, захватиться небесами, а сможете обратиться к состоянию Пустоты. Затем вы можете проанализировать внешний объект, а после — процесс восприятия.

 

Легче всего анализировать субъекта, в отношении объекта вы можете не все понимать. То есть если у вас не сформировано большое различение, вы не сможете проанализировать объект. Но субъект — это вы, в отношении себя вы никогда не ошибаетесь. Когда вы занимаетесь Атма-вичарой — вы анализируете субъект.

 

Обнаружив пустотность субъекта, вы можете обнаружить пустотность объекта и относительность процесса восприятия. То есть, обнаружив пустоту внутри себя, вы узнаете себя, как субъекта, воспринимаемый объект и процесс восприятия в состоянии «единого вкуса». Когда вы узнаете это, все осознание растворяется в Пустоте, и вы пребываете в этом состоянии Пустоты.

 

Другими словами, где бы вы ни были, вам нужно искать субъект, объект и процесс восприятия. Допустим, вам говорят, что вы — русский человек и должны следовать национальной религии. Обычный человек сразу захватывается мнением другого и пытается оправдаться в том, почему же он, русский, следует другой религии. Но если этот человек пребывает в природе Ума или владеет методом самоосвобождения, то его невозможно поймать на такую удочку.

 

Во-первых, он может задать вопрос: «Кто я? Нужно выяснить, существует ли реально такая вещь как «я», как субъект?»

 

Во-вторых, он может использовать первый метод — обнаружение двойственности: русский, украинец — не есть ли это понятия двойственного ума? Надо разобраться.

 

В-третьих, он может исследовать процесс восприятия: «Чему я должен следовать, как нужно следовать, где рамки следования, почему нужно так, а не иначе, где авторитетность, каковы критерии, где в этом абсолютность?»

 

В-четвертых, он может взять слово «религия» и проанализировать, а что такое религия, как она описывается, каковы признаки?

 

Если он сможет использовать эти методы самоосвобождения, он может сказать: «Вы бросаетесь терминами, рамки которых установлены вами произвольно, субъективно, то есть терминами, в которых вы сами не разбираетесь». Это метод самоосвобождения, самоисследования.

 

Он может сказать еще, используя метод «раскрытия трех колец»: «Вы говорите «я», но есть ли действительно такое понятие, как «я»? Или вы говорите, что я должен чему-то следовать, а существует ли на самом деле такое понятие, как нечто, чему нужно следовать? Разве это не иллюзорное понятие двойственного ума сансары? И что есть процесс следования?»

 

Размышляя таким образом, вопрошающий человек обязательно получит умственный дзен, то есть его сознание повернется в сторону Пустоты, или, по крайней мере, он будет совершенно сбит с толку вашим нестандартным подходом, т.е. потеряет действие в осознавании.

 

Таким образом, вы можете сделать человеку перенос сознания в Мир Без Форм — мгновенно. Непросветленные пандиты задают друг другу вопросы, а затем спорят о том, что написано в писаниях, но видно, что они не просветлены. Если человек просветленный, его не интересуют какие-то частные вещи, писания, Он обращается непосредственно к природе своего Ума, к себе — как к субъекту, к собеседнику — как к объекту и исследует процесс восприятия. Результат этого метода самоосвобождения будет таким же, как и в первом варианте.

 

Наконец, третий вариант. Он предполагает высокий уровень, когда вы непрерывно выполняете практику концентрации на Истинном «Я». Вы сразу же пытаетесь распознать свойства Истинного «Я», концентрируясь на его недвойственных качествах.

 

Где бы вы ни были и что бы вы ни воспринимали, всегда имейте взгляд, подобный взгляду просветленного существа или взгляд, подобный Пустоте. То есть когда вы с чем-то сталкиваетесь, вы сразу сравниваете восприятие, которое вы получаете через пять органов чувств, и абсолютный взгляд Истинного «Я». Вы говорите: «Разве в Пустоте есть подобные двойственные понятия: плохо-хорошо, добро-зло, святое-дьявольское, холодно-жарко — это все иллюзорные понятия моего двойственного ума. В Пустоте нет таких понятий». И снова переходите в состояние Истинного «Я».

 

Это не означает, что когда вы научились интеллектуально освобождаться, вы уже являетесь Просветленным. Это не значит, что нужно оправдывать какие-то свои загрязнения — нет, конечно, иначе вы станете заниматься ментальной эквилибристикой. Это должно стать сущностью вашего сознания, это должно стать сущностью вашего восприятия.

 

Обладая этими тремя методами, вы никогда не будете сбиты с толку какими-то внешними данными или какими-то теориями. Эти методы — интеллектуальные, то есть они используют логические схемы. Благодаря этим логическим схемам вы можете освобождаться.

 

Считается, что пребывание в естественном состоянии выше, но, с другой стороны, это не то, что вы можете удерживать, не то, что вы всегда можете использовать при общении с другими. Когда же вы обладаете интеллектуальными методами — это дает вам большую силу. Особенно вначале интеллектуальные методы даже могут быть гораздо сильнее, они помогают использовать логику против самой же логики и выходить за пределы всякой логики.

 

Владея этими методами, которые привели людей к Освобождению и Просветлению, вам нужно сделать их сущностью своего мышления. Это мышление, выводящее за пределы мышления. Бывает, что люди практикуют, и считают себя практикующими, но мышление у них — как у обычных людей, то есть они не в состоянии даже противостоять напору информации, не в состоянии противостоять каким-то вторгающимся данным в свое сознание.

 

Не можешь противостоять, не можешь разрушить информацию, значит, пропустишь ее в себя. Пропустишь внутрь себя — значит, информация пройдет в подсознание. Пройдет в подсознание — значит, отождествишься, отождествишься — значит, примешь ее как руководство к действию, она окажет влияние, окажет влияние — значит, снова будут страдания, т.к. сознание будет сорвано с высшей точки. Нам нужно удерживать сознание постоянно в высшей точке, в недвойственном состоянии.

Это драгоценные методы интеллектуального самоосвобождения.

7 июня 1998 г.

 

 

Негативный и позитивный
способы самоосвобождения


 

Когда самоосвобождение станет основой вашей практики, то вам будет легко применять тройную санкальпу (технику трех сознаний). Сейчас, имея двойственное представление, вы легко подпадаете под влияние информации, которая идет от пяти органов чувств, и установку сознания удерживать трудно, пока не понял этого на уровне ума. То есть сначала нужно научиться самоосвобождаться на уровне ума.

 

Я уже объяснял, как нужно применять это. Вы не должны спекулировать самоосвобождением, т.е. вы должны знать, когда нужно применять относительную истину, а когда абсолютную. Еще один момент: самоосвобождение нужно низводить до того уровня, на котором вы его реализовали, если это, конечно, не какой-то спор. В жизни вы можете проявлять его на том уровне, на котором вы его реализовали.

 

Когда вы применяете третий метод, то есть рассматриваете все с позиции Истинного «Я», вы можете использовать положительный способ, то есть, принимая что-либо, объяснять это с позиции Истинного «Я». Вы можете использовать и отрицательный способ, но также сводя к Истинному «Я».

 

Самоосвобождение — это не значит разрушить все и сказать: «Все есть Пустота». Самоосвобождение — это каким-то образом или какой-то уловкой, используя эти же слова, привести к состоянию Истинного «Я».

 

Допустим, если у вас спрашивают: «Что есть приверженность Истинному «Я»? Что есть приверженность Трем Драгоценностям?» Вы можете ответить так: «Пребывание в Изначальном Уме — есть приверженность Пробужденному, неоставление Изначального Ума есть приверженность Дхарме, продолжение пребывания в Изначальном Уме — есть приверженность сангхе».

 

Или вас спрашивают: «Что такое шесть совершенств?» Как можно самоосвободить это? Можно, конечно, освободиться негативным способом: «Шесть или семь — это понятия двойственного ума, и совершенство или несовершенство — это тоже двойственное». Но это освобождение уровня отрицания. Это невысокий уровень самоосвобождения — фактически, вы на вопрос не отвечаете, вы его просто отбрасываете. Такой уровень неофитов — просто попытаться не захватиться вопросом, вбить себе эту формулу и повторять.

 

Более высокий уровень — это когда вы отвечаете на вопрос. Вы как бы впитываете его, принимая, затем перерабатываете и все отправляете в Пустоту, т.е. с этой точки зрения вы можете самоосвободиться в позитивном смысле.

 

Позитивный способ — это гораздо более высокий уровень. Это уже не отбрасывание, вы полностью отвечаете на вопрос, таким образом самоосвобождая энергию вопроса. Вы все это сублимируете в состояние Истинного «Я». Негативный способ легче, вы не признаете, а просто разрушаете. Позитивный требует большего ума. В будущем вам нужно научиться разрушать вопросы двумя способами. Позитивный метод — выше.

 

Итак, первым методом вы раскладываете все и просто разрушаете информацию тремя способами. Вторым методом вы не отрицаете, а сублимируете с точки зрения Истинного «Я».

 

 Если вы пытаетесь самоосвободиться высшим способом, сводя все к Истинному «Я» или Атману — это сложно. Если вы самоосвобождаетесь первым способом, ваш ум как бы становится аналитическим, расщепляющим все на части.

 

Когда вы пытаетесь самоосвободиться вторым способом, здесь все наоборот, вы поверхностным сознанием приближаетесь к подсознанию, и ваши слова становятся как поэзия. Вы должны это заметить.

 

Если этого не происходит, то самоосвобождение выполняется неверно. Это — «железное» правило. Если вы почитаете изречения буддийских монахов, то это абсолютная логика, абсолютная философия, самоосвобождение путем анализа, отрицания.

 

Наоборот, если вы почитаете индийских муни или риши, то это поэзия. То есть — это два разных вида самоосвобождения: самоосвобождение через отрицание и расщепление и самоосвобождение через синтез и утверждение.

8 июня 1998 г.

 

 

Интеллектуальные
методы самоосвобождения


 

Практика самоосвобождения через речь очищает карму речи и энергию, связанную с речью, вы просветляете до уровня сахасрара-чакры.

 

Существует два метода самоосвобождения — положительный и отрицательный.

 

Самый высший метод — это совмещение положительного и отрицательного методов. Можно все отрицать и разбивать на части анализом, можно все освободить и свести к синтезу, к естественному состоянию, Атману. Но самый высший метод — это вначале разбить вопрос, а затем свести его к Атману, тогда ваше самоосвобождение будет зрелым.

 

Самоосвобождение первым способом — это Хинаяна, вторым способом — Махаяна. Самоосвобождение, когда вы все сводите к естественному состоянию — это полное завершение, это самоосвобождение практикой Ваджраяны. Сначала проводится анализ и вся информация полностью разбивается, а затем из этого анализа делается синтез, то есть все отправляется в Пустоту, и не в отрицательную Пустоту, а в положительную.

 

Пример отрицательного самоосвобождения

 

Вопрос: Что такое жадность?

 

Ответ: Жадность или щедрость — это понятия двойственного ума. Но изначально, если ты пребываешь в естественной природе — невозможно испытывать жадность, так как нет объектов вне тебя, нет захваченности, а поэтому не к чему испытывать жадность в абсолютной Пустоте.

 

Нужно четко понимать три ступени в самоосвобождении первым методом:

 

~ через поиск противоположностей и нахождение творца противоположностей — ума

 

~ выяснение относительного характера противоположностей, затем выяснение пустотного характера ума

 

~ самоосвобождение в эту Пустоту.

 

Первый метод — нахождение противоположностей. Необходимо понять, что ничто не является абсолютным. Раз ничто не является абсолютным, значит это — продукт человеческого ума, это то, что придумали люди.

 

Раз это — продукт человеческого ума, нужно выяснить  — что такое ум? Корень проблем — это ум. Выясняя, что такое ум, мы находим его пустотность. Мысли появляются ниоткуда и уходят в никуда. А раз Пустота — сущность ума, значит, таких понятий, которыми мы были захвачены, в подлинной Реальности не существует, это иллюзорные понятия. Это первый принцип самоосвобождения.

 

Второй принцип самоосвобождения — найти субъект, объект и процесс восприятия. Мы захвачены такими двойственные понятиями как говорящий, говоримый, процесс говорения и считаем их реальными. Но, в действительности, существуют ли такие вещи?

 

Нужно выяснить кто такой «я» как субъект. Практикой Атма-вичары вы познаете себя как субъект и находите, что скандхи пусты, чувства пусты, мысли и тело пусты, доходите до естественного состояния, находите, что все определяется работой сознания, а сознание уходит в Пустоту. Так вы самоосвобождаете субъект.

 

Объект труднее самоосвободить. Вы должны проанализировать объект по качествам или признакам. Например, внешний объект сам по себе является иллюзорным. По каким признакам? Его не было в прошлом, его не будет в будущем и он постоянно изменяется в настоящем. Каждую секунду он претерпевает постоянные изменения, его нельзя назвать постоянным или статичным объектом. Поскольку объект временный, поэтому можно сказать, что он иллюзорен.

 

 В уме мы имеем какие-то фиксированные представления об объекте, но это ярлыки ума. На самом деле объект постоянно находится в движении, он изменяется. Некоторое время назад его не было, были какие-то элементы. Элементы сцепились таким образом на некоторое время и приобрели имя и форму. Через некоторое время этот объект снова исчезнет из поля зрения, а сейчас он находится в постоянном изменении, просто мы не осознаем этого.

 

Также объекты можно анализировать и по другим качествам, например, найдя Пустоту и иллюзорность объекта. Вы можете рассмотреть, есть ли вообще этот объект, реально ли он существует. Объект существует как данные моих пяти органов чувств, то есть я могу считать объект реальным, если вижу его глазами, но видение глазами — это процесс субъективного восприятия. Я его слышу ушами, поэтому говорю, что объект существует. Я могу его потрогать, понюхать или попробовать на вкус, то есть все, что я могу узнать об объекте — это представления моих пяти органов чувств.

 

Но пять органов чувств несовершенны, они не абсолютны, ограничены. Я не могу видеть инфракрасные или ультрафиолетовые волны, слышать ультразвук или инфразвук, я могу видеть и слышать, воспринимать только то, что позволяют мне мои пять органов чувств. Следовательно, мое восприятие этого объекта иллюзорно, оно очень ненадежно и не дает никакого реального представления о нем. Если же мои пять органов чувств исчезнут, значит, и объекты я не смогу воспринимать, то есть объекты полностью зависят от меня как от субъекта. Таким образом, вы сможете освободиться вторым способом — анализом.

 

Самое сложное — освободить процесс восприятия. Объект — это вычленение из абсолютной Пустоты определенных качеств через пять органов чувств. Эти совокупности собрались вместе, и мы навешиваем на них ярлык. На самом деле ни одна вещь не существует. Но самоосвободить процесс восприятия сложно, потому что вы должны выяснить, существуют ли такие процессы, как разговор, слышание и проанализировать, как они появляются и куда исчезают.

 

Третий способ — отрицательное самоосвобождение. Здесь нужно занимать негативную отрицательную позицию Истинного «Я». Это не позитивный, а негативный метод сведения всего к Истинному «Я» или Пустоте. Рассматривая качества Пустоты, вы пытаетесь найти там какие-то качества. Есть ли там качества? В Пустоте нет никаких качеств.

 

Таковы три способа отрицательного самоосвобождения.

 

Положительное самоосвобождение характеризуется тем, что вы все сводите к Истинному «Я», при этом не теряя энергии вопроса. Когда вы теряете энергию при самоосвобождении, то ваша Пустота остается «мертвой», пустотной, не имеющей игры осознанности. То есть энергия блаженства не соединяется с Пустотой, а остается одна Пустота, до которой вы так и не добрались. Она остается на уровне ума.

 

Самоосвобождение нужно проводить правильно: взять энергию фразы, слова или понятия и, не разрушив эту энергию, привести ее искусным способом к состоянию Истинного «Я», тогда Пустота и блаженство соединятся и ваше самоосвобождение засверкает. То есть принести энергию блаженства в Пустоту — это и есть смысл положительного самоосвобождения.

 

Вы не должны терять форму, чем лучше сохраняется ваша форма, тем сильнее происходит самоосвобождение. Если же вы просто разрушаете форму или производите самоосвобождение без связи с формой, абстрактно, если есть проблемы с духовной практикой и вы говорите: «Моя кукушка поет в терновнике», связывая это с Истинным «Я», то это безграмотное самоосвобождение, в котором нет никакой энергии. Абсурдные вопросы, абсурдные ответы — это не то, что нужно, все должно быть связано.

 

Поэтому высший тип самоосвобождения совмещает оба способа — вы выполняете самоосвобождение отрицательным методом, а затем переходите к положительному — и все соединяется.

 

В двух-трех фразах вы демонстрируете полное самоосвобождение, полную свободу от всех понятий — единство, тогда это сильно влияет на сознание человека, с которым вы общаетесь.

 

Вначале вы анализируете вопрос, выясняя его пустотность и находя противоположности. Приведу примеры.

 

Вопрос: Зачем вы поклоняетесь мурти?

 

Ответ: Зачем или незачем, поклонение или отвержение, мурти и объект, который мы ненавидим — это понятия двойственного ума. Лишь Атман находится вне всех двойственных понятий. Держитесь его и вы превзойдете все эти вопросы. Вот затем и поклоняемся.

 

Самоосвобождая вопрос таким образом, вначале вы разрушаете его, освобождаясь от двойственной информации. Происходит анализ, потом синтез, и в конце все сводится к Атману. Но этого мало. Если еще более толково выполнить самоосвобождение, нужно сохранить форму вопроса, сохранить его смысл и ответить на него, практически не меняя. Тогда это может выглядеть так:

 

Вопрос: Зачем вы поклоняетесь мурти?

 

Ответ: Зачем или незачем, поклонение или отвержение, мурти или простой камень — это является функцией двойственного ума. Лишь Атман реален. Мы поклоняемся затем, чтобы найти Атман.

 

Здесь происходит разрушение, синтез, но сохраняется сама суть вопроса, его форма, и дается ответ на вопрос. Если вы будете медитировать на это, самоосвобождение у вас получится еще изящней, без всяких лишних слов, два предложения — как сутра. Таков принцип самоосвобождения.

 

Можно дать такой отрицательный ответ: «Мы поклоняемся не мурти, которое является продуктом двойственного ума, а Атману, который находится внутри».

 

Вначале поиск противоположностей искусственный — будет получаться нечто наподобие схемы, клише. После, вы должны их увязывать в общий разговор, и они будут приходить естественно, не как что-то выдуманное, а как поэзия.

 

Если вы задаете вопросы, касающиеся другого человека, то действенными будут вопросы, касающиеся сущности его сознания или его загрязнений. Лучше задавать вопросы, касающиеся именно его. Эти вопросы самоосвобождать лучше всего.

 

Зачем нам это нужно? Потому, что мы используем интеллект, все-таки это еще не дзэн. В дзэн почти не используется интеллект — он используется лишь иногда, на грани полного выхода из интеллекта. В дзен, если вы находитесь в естественном состоянии, то на вопрос: «К чему этот телевизор?», вы можете в ответ спеть песню «Вдоль по Питерской».

 

Если вы не находитесь в природе Ума, то можете захватиться вопросом и как-то логически его обосновывать. Абсурдный вопрос — абсурдный ответ, никакой связи нет.

 

Но у нас самоосвобождение с использованием интеллекта, то есть логика используется для того, чтобы выйти за пределы логики.

 

Не используя определенные правила, задавая абсурдные вопросы, не имеющие никакой логической связи, вы не пробудите в себе достаточной энергии, они просто не сработают. Когда вы преуспеете в самоосвобождении — оно станет естественным состоянием и будет происходить без всяких трудностей, без думанья. Необходимо, чтобы оно стало таким же естественным для вас, как дыхание.

 

Итак, самоосвобождение двумя способами.

 

Вопрос: В чем сущность Четырех Бесконечных?

 

Ответ: Не имея ложных понятий о размерах, пребывать в созерцании без отвлечений.

 

Здесь происходит сначала отрицательное, а затем положительное самоосвобождение.

 

Вопрос: Что есть любовь к другим?

 

Ответ: Не разделяя на «я» и других, быть в природе Ума и есть истинная любовь.

 

Здесь также оба способа.

 

Вопрос: В чем сущность поклонения?

 

Ответ: Отбросив иллюзию поклоняющегося и того, кому поклоняются, быть в природе Ума.

 

Также используются оба способа.

 

Когда вы приблизитесь к такому уровню, тогда каждое ваше изречение будет как сутра Бодхидхармы. Это будет означать, что ваше поверхностное сознание просветляется. Когда вы сможете удерживать самоосвобождение на уровне подсознания, у вас начнутся опыты сатори просто во время практик самоосвобождения.

 

Если вы задаете вопросы об Учении, то вы должны их привязать к самоосвобождению, они не должны быть отвлеченными.

 

Энергию вопроса необходимо сохранять. Это позволит приблизиться к естественному состоянию. Вы должны полностью ответить на поставленный вопрос и все свести к Истинному «Я». Нужно полностью сублимировать весь вопрос, не должно остаться ни одного слова.

 

Вопрос: Вы не боитесь захватиться поездками за пожертвованиями?

 

Ответ: Храмы и города, где собирались пожертвования, существуют лишь в уме невежественных. Найди природу Ума и все для тебя станет храмом — чего бояться?

 

Нужно не терять действие в осознавании. Вы не теряете вопрос, а даете четкий ответ, сохранив энергию вопроса. Высший уровень — на конкретный вопрос должен быть конкретный ответ. Нужно, произведя все действия, оставить вопрос и выплеснуть его обратно через Пустоту.

 

Если продолжать тему самоосвобождения, то существует несколько методов самоосвобождения. Из них полный метод самоосвобождения, когда вы все сводите к природе Ума. Существует так же неполный метод самоосвобождения — когда вы вводите в подсознание определенные данные, но они не являются приведением к природе Ума. Это определенные данные, которые вы вводите в подсознание, это какая-то информация в Мире Явлений.

 

Для того чтобы полностью самоосвободиться, вы выполняете полное самоосвобождение. Неполное самоосвобождение тоже пригодится во время жертвования Истины, когда слушающий не готов еще воспринимать абсолютное видение, но вы хотите глубоко внести данные об Истине в его подсознание. То есть вы хотите сделать ему перенос сознания. Чтобы сделать перенос сознания или внести данные об Истине в подсознание, нужно человека ввести в подсознание. Как это делается? Вы ищите какое-то утверждение, затем ищите ему противоположность.

 

Это подобно тому, как зацепив один конец куска резины, вы максимально оттягиваете его в противоположную сторону. Когда этот кусок резины становится почти прозрачным, вы подносите маленькую иголку, и этот кусок резины лопается. Вот таков способ написания гатх.

 

Гатхи — это стихи китайских монахов дзэн, которые выражали свое Просветление таким способом. Если вы овладеете этим методом, то вам легко будет понять, как выполняется самоосвобождение.

 

Принцип написания гатх таков: первая строка утверждает что-то, вторая строка продолжает высказывание или усиливает первую, третья строка резко поворачивает в другую сторону, а четвертая строка подытоживает все вместе. То есть здесь тот же принцип: вначале вы ищете противоположность, доводите противоположности до крайности, после этого самоосвобождаете все в природу Ума с точки зрения естественного состояния.

 

Боль в падмасане терпеть трудно,

 

Ноющая и тупая, она изнуряет.

 

В облаках высоко и свободно парит белая птица.

 

Потерпи немного и воспаришь в самадхи еще выше.

 

Это пример неполного самоосвобождения, то есть здесь нет самоосвобождения в природу Ума, но здесь происходит внесение данных в подсознание.

 

Дхарма Будды изложена в сутрах,

 

Из них «Праджняпарамита» наивысочайшая.

 

В монастырском дворе повсюду зеленеет трава.

 

Найди природу своего ума и каждый листок заговорит как Татхагата.

 

Это пример полного самоосвобождения — здесь вы все сводите к природе Ума.

 

Если вы поймете этот принцип, вам легко будет самоосвобождать фразы.

 

С точки зрения энергии это происходит так: утверждение — нижние чакры (муладхара и свадхистана), затем поиск противоположностей и сведение к природе Ума (сахасрара-чакра) — сублимация. Первая строка должна подтверждаться второй, иначе энергия растрачивается. Третья строка — это расплывание бинду. После этого вы снова подтверждаете утверждение, но только через Пустоту. Это означает, что когда вы отвечаете на вопрос снова вибрируют свадхистана или муладхара-чакра, но они вибрируют от того, что капает нектар, Чандали. Если вы на вопрос не отвечаете, то он теряется, т.е. вы энергию подняли, но не опустили, и, значит, чакры не вибрируют, нет энергии блаженства, нет капания нектара.

 

10 июня 1998 г.

 

 

Осознавание принципа
самоосвобождения

 

Самоосвобождение — это способ быть в Пустоте на уровне поверхностного сознания. Если вы можете самоосвобождаться в любой ситуации и даже во сне, то пятьдесят процентов Просветления уже сделано, просто вам нужно фиксировать свое сознание на самоосвобождении. Это не значит, что вы теряете действие в осознавании и не можете ничего делать, только самоосвобождаетесь на уровне ума.

 

Это значит, что вы можете признавать относительную реальность, но в любой момент у вас есть внутренняя установка: как только эта реальность выходит у вас из под контроля, вы сразу самоосвобождаетесь. То есть вы имеете дело с реальностью настолько, насколько вы можете с ней работать.

 

Принцип самоосвобождения — это то же, что и пребывание в естественном состоянии, только с использованием ума. Это гораздо легче с одной стороны, так как без ума это трудно сделать. С другой стороны, здесь нужно обладать развитым интеллектом, чтобы хорошо самоосвобождаться.

 

Когда вы просто начинаете выполнять самоосвобождение, вначале у вас происходит нечто вроде понимания. Когда вы не захватываетесь мыслями внутри ума, ваше понимание становится глубже — это происходит самоосвобождение на уровне аджна-чакры. Когда же вы говорите — это уже вишуддха-чакра. Все процессы чакр очень эффективны, очень чувствуются.

 

Когда вы выполняете самоосвобождение, очищаются высшие аспекты чакр. Очищается сахасрара-чакра на уровне астрального тела, вы с помощью ума очищаете сахасрару. Это как випарита-карани или какая-то техника, только для ума. Очень сложно какими-то другими способами очистить сахасрару. Можно, конечно, пребыванием в Пустоте и отбрасыванием себя, но если в Пустоте пока еще не пребываешь, то тогда это сложно. Отбрасывание себя на уровне ума — это самоосвобождение.

 

Когда вы можете самоосвобождать привязанность, зависть, гордость — чувства, связанные с анахата-чакрой, — освобождение проникает на уровень анахаты. Это означает, что с кармой Мира Людей вы уже можете справляться.

 

Когда вы можете в момент испытания более грубых чувств, таких как жадность к материальным предметам или к еде, выполнить самоосвобождение, контролировать такие влечения, значит, Пустота начинает уже проходить на уровень манипура-чакры.

 

Самоосвобождение на уровне нижних чакр происходит тогда, когда тело страдает или когда занимаешься физической работой, а сознание самоосвобождается, не сбрасывается — это самый ценный вид самоосвобождения.

 

Однажды к одному Гуру, который был Просветленным, пришли брахманы-пандиты и начали спор, говоря, что все есть иллюзия, все есть Пустота. Тогда Гуру начал бить их по голове тапочками. Брахманы начали кричать: «Что вы делаете?» и очень разгневались на него. Но Гуру сказал: «Если все есть Пустота, какие могут быть проблемы? Если все есть иллюзия, то эти удары тоже ведь иллюзия. Почему вы так переживаете?»

 

С какой целью, например, учителя дзэн спрашивают ученика, а после того, как тот ответил, берут палку и бьют его? Для чего так делается?

 

Это специальный метод или способ проверить, действительно реализовал человек то, что он говорит, или это просто болтовня. Когда человека бьют, то его сознание опускается в самую нижнюю чакру,  это угроза телу, тогда осознавание теряется в действии.

 

Самоосвобождение на уровне сахасрара-чакры — это легко, разглагольствовать на уровне вишуддхи — тоже. Но когда сознание переносится в муладхара-чакру — это совсем другое дело. И здесь можно проверить — действительно ли есть данные самоосвобождения в подсознании или нет. То есть если человек может самоосвободиться, даже когда его тело испытывает страдания или возвращается негативная карма, это значит, самоосвобождение проникло глубоко.

 

Однажды один Гуру читал лекцию о Пустоте, о проявленном, непроявленном и прочих вещах. Одна матаджи, очень начитанная, сказала ему: «Ну, раз все есть Брахман, то зачем тогда заниматься духовной практикой? Мне духовная практика не нужна, я знаю, что все это иллюзия и все есть Брахман — и этого достаточно».

 

Тогда Гуру сказал: «Дайте мне ваш кошелек». Она передала. «Большое спасибо. Все есть Брахман», — поблагодарил Гуру и остался доволен.

 

Но тут матаджи спохватилась: «Ой, подождите, у меня же там ключи. Можете взять все, что в кошельке, но ключи оставьте мне, я же в квартиру не попаду». Гуру на это ответил: «Вряд ли вам понадобятся ключи. Что есть квартира, ключи, кошелек? Это все иллюзия; а когда все есть Брахман, такие вещи неважны, поэтому вам не нужно переживать».

 

Самоосвобождение должно проникнуть в самую глубину вашей души. Даже если вы что-то делаете, используя поверхностное сознание, внутри вы должны постоянно осознавать, внутри у вас должно быть самоосвобождающееся сознание.

 

Все учения, доктрины и системы практик в конечном счете — это иллюзия. Это иллюзия, которой мы следуем, чтобы выйти за пределы всех иллюзий. Есть различные виды тантры, сутры, очень запутанные и изощренные. К примеру, читая сутры и обладая огромным интеллектом, в конце концов, забываешь, что такое Освобождение, полностью скатываясь на уровень ума.

 

Если заниматься различными тантрическими практиками, то одна практика накладывается на другую. Много людей получают различные учения и посвящения в одно божество, другое, третье, выполняют множество визуализаций божеств. У них не хватает времени выполнять даже одну десятую всех учений, которые они получили, и они чувствуют, что вообще ничего не понимают в этих визуализациях и во всем остальном. А Истина так же далека, и Просветление так же далеко, как десять или двадцать лет назад.

 

Самоосвобождение относится к Ануттара-тантре, к высшим практикам йоги. Другими словами, вы не вязнете во всех этих дебрях. Когда вы чувствуете, что ум слишком увязает, с этим нужно поступать просто — нужно взять это и рассечь, вы просто самоосвобождаетесь. Ведь в реальности все это не имеет никакой сущности, не имеет никакой ценности. Это просто искусные средства, искусные уловки для нашего ума, чтобы привести его к Освобождению.

 

Бывает так, что уловка сама становится ярмом. То есть, вроде бы это веревка или спасательный круг, который вам бросают — тантра, визуализация, сутра, но если круг этот бьет по голове тонущего, то тонущий может утонуть. И тогда самоосвобождение — это когда вы просто освобождаете свой ум и непосредственно смотрите в природу Реальности, в Пустоту вне всяких концепций, доктрин и всего прочего. Поэтому самоосвобождение — это самая высшая практика.

 

Если вы имеете недвойственный взгляд, вы находитесь на самой вершине. Ничто вас не сможет поколебать и сбить оттуда. Вы имеете абсолютное видение. Поэтому когда вы чувствуете, что ваша практика зашла в тупик, когда вы не контролируете свой ум или какие-то знания вас сильно беспокоят, то лучше всего заняться самоосвобождением. В идеале вы должны им заниматься постоянно. Если какие-то проблемы, неправильные взаимоотношения, ошибки, много нарушений и прочее — нужно заняться самоосвобождением.

 

Это не значит, что вы можете удовлетворять мирские желания, а затем думать: «Ничего страшного, займусь-ка я самоосвобождением, не нужно раскаиваться». Нет, конечно. Потакание мирским желаниям под видом самоосвобождения — это скверная вещь. Имеется в виду, когда вы путаетесь в каких-то ментальных проблемах.

 

Самоосвобождение — это мощная практика, это пребывание в Пустоте непосредственно здесь и сейчас. Это прямой взгляд на вещи, не связанный ничем, это абсолютный взгляд за пределами человеческого.

 

На уровне ума все религии имеют официальное лицо — это то, как они контактируют с обществом. Затем, они имеют доктрину — это то, как они мыслят. И если нет самоосвобождения, возникает много противоречий или проблем, все это кажется очень серьезным, смертельно важным, а ведь это все-таки ум.

 

Религиозные люди так же часто покупаются на религиозную сансару, как и обычные мирские люди. Религия кажется более важной, чем мирская вещь. Мирские вещи можно отбросить, а религиозные вещи становятся очень важными на уровне ума. Но если вы самоосвобождаетесь, вы понимаете: никакая вещь на уровне ума не важна.

 

Допустим, на уровне сутры очень важно изучать учения. Это нужно, но с точки зрения высшего взгляда Ануттара-тантры или самоосвобождения — сутры не являются конечной Истиной, это все-таки то, что говорится на уровне ума, а Истина находится за пределами ума. Вы как бы принимаете их, а затем самоосвобождаете.

 

К примеру, один учитель сутры повстречался с учителем дзен. И он сказал: «Как вы смотрите на стадии возникновения двенадцати условий? А что вы скажете о такой-то сутре? А что вы скажете о «Десяти парамитах бодхисаттв?» и прочее.

 

Учитель дзен слушал-слушал, а потом сказал: «Старина Шакьямуни затеял деревенскую комедию». И пандита это очень оскорбило, он не понял смысл. Но этот учитель был Просветленным и видел, что ученый буддист — просто ученый, для него важны сутры, сноски, комментарии к сутрам, комментарии к комментариям. И учитель дзен все это просто самоосвободил.

 

Истина, Пустота — за пределами сутр, и, хотя они нужны, чтобы удерживать наш ум, но если они становятся важнее, чем Пустота, то их нужно просто самоосвободить.

 

Вот таков принцип самоосвобождения.

26 июля 1998 г.

 

 

Самоосвобождение — реализация видение

 

Самоосвобождение — это практика, когда мы сразу пытаемся смотреть на мир глазами будд. То, что мы сейчас выполняем — это самоосвобождение, реализация взгляда. Но также есть осознавание и действие. Мы также будем практиковать рушены для тела и речи. Например, такие как распространение ложных данных. Все это составит одну большую часть самоосвобождения. То есть самоосвобождение не только на уровне ума.

 

Если мы все сводим в Пустоту, а потом все это реализуем — это практика взгляда. Также есть практика тела и практика осознавания. В конце вы увидите, что самоосвобождение выльется в мощную самодостаточную практику.

 

За неделю мы накапливаем карму, и наше подсознание формирует различение в разных областях. Но к концу недели мы освобождаемся от этого, от всей кармы. Также самоосвобождение хорошо устраняет все нарушенные самайи, заповеди и обеты. Вы изначально все возвращаете в Пустоту и из состояния природы Ума начинаете все соблюдать с начала.

 

В тибетском буддизме и индийской тантрической йоге существует практика ганапуджи, когда вы делаете подношение богам и Гуру, рассматривая все как недвойственную субстанцию. Считается, что это очень эффективная практика для очищения заповедей, нарушенных предписаний, совершенных неправильных действий во время практики или оскорблений во время практики, заповедей в отношении других практикующих, обещаний, данных Гуру.

 

Во время ганапуджи употребляется вино и мясо. С точки зрения Хинаяны — это нарушение заповедей. Но это не есть нарушение, это специальная недвойственная практика, когда вы пытаетесь устранить все свои фиксированные идеи, рассматривая все как недвойственную субстанцию. Делая такое подношение, практик старается быть предельно осознающим, быть в природе Ума.

 

Самоосвобождение на уровне сознания можно назвать ментальной ганапуджей.

 

Если вы сформировали негативное различение на уровне подсознания в отношении другого человека или создали какие-то фиксированные идеи, то эти самскары застряли в подсознании. Тогда они начинают работать, направляя ваше сознание в сторону от природы Ума. Самоосвобождаясь, вы как дворник сметаете все с лобового стекла, и оно становится чистым.

 

Ментальное самоосвобождение — это практика взгляда. Рушены для тела — это практика иллюзорного тела. Практика речи — это осознавание и действие. Это практики, когда мы освобождаемся прямо сейчас. Мы принимаем взгляд Истинного «Я».

 

Это не значит, что мы в самом деле такие, вы должны понимать разницу между нашим состоянием и тем, что мы выражаем. Но с другой стороны, мы должны выражать истинно и абсолютно правдиво.

 

Другими словами — это свойство нашего Истинного «Я», это качество нашего Истинного «Я». Просто мы не должны путать: самоосвобождаясь, мы выражаем качества Истинного «Я», а то, что у нас осталось — это качества нашего ложного эго или наших загрязнений. И одно другого не исключает.

 

Освобождение действительно принадлежит нашему «Я», это наше естественное состояние и мы его уже имеем. Мы его просто проявляем, поэтому мы это искренне делаем. Но с другой стороны к этому состоянию у нас имеется довесок, груз не очень красивого цвета — это наши загрязнения, наше эго. Наше Истинное «Я» мы проявляем при самооосвобождении, проявляем его качества, а с нашим ложным эго нужно работать и продолжать практиковать.

 

Поэтому, если вам кто-то задаст вопрос: «Почему вы самоосвобождаетесь, вы же не реализовали это состояние?», можете ответить: «Я самоосвобождаю ум, а Истину я еще не реализовал. Я над этим работаю».

 

С другой стороны, если вы пребываете в природе Ума, вы и этот вопрос сможете самоосвободить. Лучших способ переспорить умников — это самоосвободиться. Главное, чтобы вы сделали это практикой своей жизни, чтобы это стало частью вашего осознавания. Но при этом, чтобы не росла ваша гордость, ваше эго. Вы смиренно должны понимать, что существуют загрязнения, существует то, от чего нужно освобождаться.

 

А также есть накопление заслуг и есть драгоценная возможность вести духовную практику. Тот факт, что вы сейчас здесь, говорит о том, что вы из сансары попали в мир, где ведется духовная практика.

 

Выполняя технику ходьбы, я увидел коров, которых загонял хозяин, а они жевали траву. За целый день они не нажевались. Так они проживут до тех пор, пока не оставят это бедное тело коровы. Хозяин вел на поводке собаку, она рвалась и таращила глаза, но поводок держал крепко. Животные пребывают в таком несчастливом состоянии.

 

А что люди? Когда проходишь мимо людей, интегрируешься, понимаешь, о чем они говорят. О чем говорят матаджи? О еде, делятся рецептами. Так у меня родилась гатха:

 

Пять яиц и восемь луковиц — восхитительный рецепт.

 

В сансаре, где правит непостоянство,

 

Каждое яйцо мирских желаний

 

Нестерпимо горько подобно луковице.

 

Если мы это не осознаем, не дорожим практикой, то будем в одном из этих состояний животного.

16 августа 1998 г.

 

 

Воспитание силы самоосвобождения

 

Самоосвобождение — это такое состояние, когда мы пытаемся смотреть на мир глазами будд уже сейчас. В момент самоосвобождения неопытные практики теряют действие в осознавании. Осознавание — это когда мы приобретаем абсолютный взгляд. Эта такая незначительная вещь, но если полностью выполните, то эта незначительная вещь проглотит все три мира сансары с марами и буддами одновременно, потому что все миры, будды и мары — изначально творение нашего Ума. Если мы познаем, что такое этот Ум, то сразу же избавимся от этого состояния.

 

Представьте, как будто вы попали в виртуальную реальность, затем запутались в ней и начали воспринимать ее всерьез. Но некто объяснил вам принцип этой виртуальной реальности и сказал, что если добраться до самой главной управляющей программы и внести коррективы или просто прекратить ее воздействие, то вся эта картинка мгновенно распадется.

 

Это подобно тому, как вы по лабиринтам добираетесь до самого центра и затем вносите коррективы, и вся иллюзия мгновенно распадается. В Японии сейчас ученые разработали высшие практики виртуальной реальности высокого уровня. Виртуальная реальность — это когда создается иллюзия через пять органов чувств. Через некоторое время не нужно будет людям доказывать, что мир вокруг нас — это иллюзия, виртуальная реальность может это доказать сама.

 

К примеру, через пять органов чувств мы воспринимаем внешние объекты, но из-за того, что отождествляемся с ними, мир кажется настоящим. В Японии разработали компьютерные модели, когда к органам чувств подключаются различные провода, датчики, происходит дистанционное или непосредственное воздействие на участки коры головного мозга. За счет возбуждения и стимуляции одних участков и подавления других возникает управляемая трехмерная иллюзия окружающего мира. К примеру, человек может видеть определенные образы так же, как в реальном мире. Он может ощущать прикосновение, запах, вкус, слышать звуки. Все это реально.

 

Точно так же можно создать трехмерные образы красивых вещей или еще что-то, но освобождения от иллюзий не будет. Только лишь одна иллюзия поменяется на другую. Но в сущности поняв природу Ума, вы поймете, что этот мир — иллюзия.

 

В Пуранах описывается такая история. Жил на свете злой махараджа. Как-то он решил собрать всех животных, он построил высокую изгородь и загнал туда множество животных. Они теснились на малом участке земли. Махараджа хотел созерцать, как они будут жить в его саду. Однажды ему встретился йогин и сказал, что ему не нужна такая большая изгородь, что он может просто силой сознания контролировать этих животных. Йогин, силой своего сознания, внушил этим животным, что изгородь реально существует в их сознании. И когда изгородь убрали, то люди удивлялись, почему животные в таком столпотворении собрались на маленьком участке земли — и нет никакого забора.

 

Когда начали спрашивать, йогин сказал: «Изгородь в их сознании. Я построил ее в их сознании и они не могут ее переступить». Реально этой изгороди не было, но животные ходили так, словно изгородь была, они давили друг друга и жили в очень тесном пространстве.

 

В общем, обычные люди подобны этим животным. Изгородь существует в их сознании. Изгородь, которая говорит, что этот мир является реальным, что пять скандх существуют реально и «я» являюсь пятью скандхами. Но если перевести точно с пали «пять скандх» означает «пять нагромождений». Нагромождение формы-внешности, нагромождение образов в астрале, куча образов просто, нагромождение данных сверхподсознания в виде пяти элементов. Если эту изгородь убрать, то поймешь, что ты не являешься этими нагромождениями.

 

Практика самоосвобождения подобна тонкой ниточке, которая выведет вас за пределы этой изгороди. Если вы сможете освободиться от данных поверхностного сознания, через некоторое время у вас появится способность самоосвободиться от данных подсознания.

 

Сущность практики проста — в любой ситуации медитировать на Истинное «Я». Но из-за того, что мы не доверяем состоянию Истинного «Я», мы постоянно скатываемся на уровень признания грубых данных поверхностного сознания.

 

Сейчас, к примеру, мы демонстрируем сознание будды на уровне поверхностного сознания. Если даже вы можете демонстрировать самоосвобождение на уровне поверхностного сознания — это уже большое понимание. Многие и до этого уровня не доходят. Но это только самое начало. То есть, вы не должны думать: «Если я так говорю — значит, я это реализовал». После этого нужно самоосвободиться от данных подсознания, то есть от образов. И наконец, от самых тонких состояний бесформенности, на уровне сверхподсознания. Везде, куда бы вы ни попали, какое бы состояние вы ни испытывали — вы должны выбирать Истинное «Я».

 

Для этого, исследовав природу противоположностей, нужно понять, что все это — проявление вашего сознания, как бы разоблачить сансару. Понять, что это ваше творение, что это функция двойственного ума. Затем глубоко заглянуть в ум и увидеть, что он пуст. Долго пребывая в Пустоте, обнаружить ее свойства — Ясный Свет. Интегрируясь с Ясным Светом, ощутить недвойственность. Погрузившись в недвойственность, пребывать в блаженном состоянии недвойственности, достигнув высшего Освобождения.

 

Один царь посадил йогина в тюрьму, но у того была умная жена. Он посадил его в высокую башню, на самый верхний этаж. Йогин передал своей жене записку, где написал ей, что делать. Тогда эта жена взяла таракана и намазала ему усы медом, а к его лапке привязала тонкий длинный волос. Таракан, нюхая мед на своих усах, бежал вперед за медом. Двигаясь вверх, лапкой он тащил длинный волосок. К волоску была привязана тонкая нитка. Затем, когда он дотащил этот волосок до окна, йогин взял эту нить. К нитке была привязана более толстая нитка, к более толстой нитке была привязана веревка, а к веревке был привязан канат. Таким образом, йогин вытащил веревку и канат, и просто спустился с башни, благодаря таракану.

 

В общем, самоосвобождение — это такая же практика, она как таракан, которого вы впускаете в свое сознание. Он бежит вперед, и вначале самоосвобождение не очень устойчивое, подобное тонкому волосу. Затем подобное нитке, затем — как веревка. После этого это будет большой канат, по которому вы спуститесь в Запредельное. Вы сможете сделать это на всех трех уровнях. Для этого самоосвобождение должно стать сущностью вашего сознания.

 

Это не значит, что вы теряете действие в осознавании или спекулируете им направо или налево. Вы знаете, когда его применять и в сущностном смысле вы постоянно самоосвобождены, но при этом вы не теряете действие в осознавании, не витаете где-то в облаках, а можете самоосвободиться в любой конкретной обстановке. Тогда вы постоянно имеете абсолютный, абстрактный, недвойственный взгляд, чем бы вы ни занимались.

 

То есть вы не уходите куда-то, думая: «Пустота — это где-то там», а вы можете это применять прямо сейчас в конкретных ситуациях. Там, где обычный человек потеряет осознавание, вы проявите спонтанность и понимание, словно это ваша стихия.

 

Говорится, что один ученик, учившийся у дзенского учителя, достиг Просветления, но его сатори было неполным. Когда он достиг Просветления, он бил своих учеников. И его учитель отправил его в один из монастырей, куда приходили ученики — неграмотные крестьяне с юга.

 

Он давал им коаны, которые они разгадывали, а потом он бил их. Но однажды к нему пришел другой монах, еще более просветленный. Этот монах подошел к нему и выкрикнул: «Хэй!» Этот учитель опешил и ничего не смог сказать. Тогда этот монах, закатав рукава, показал, что с ним вообще не о чем разговаривать, и ушел. Это говорит о том, что учитель не смог до конца выполнить самоосвобождение. Когда тот монах выкрикнул ему: «Хэй», вместо того, чтобы дать ему тумак, он опешил и потерял действие в осознавании. Другими словами, этот выкрик выбил его из природы Ума.

 

Если вы пребываете в природе Ума и выполняете ментальное самоосвобождение, вы можете выпутаться из любой скверной ситуации. Самоосвобождение — это способ самоосвободиться, используя интеллектуальные методы и логику. Когда не работает один способ, нужно использовать другой, но, в любом случае, ничто не сможет вас запутать.

 

Правила самоосвобождения: поиск противоположностей, свести противоположности к уму, ум к Пустоте. Это первый метод. Второй метод — объект, субъект и действие. Третий — описать состояние Истинного «Я», отправить весь вопрос туда и показать, что он несостоятелен.

 

Что такое полное и неполное самоосвобождение? Полное — свести вопрос к Пустоте, неполное — отправить вопрос в подсознание.

7 августа 1998 г.

 

 

 Примеры самоосвобождения

 

Ученики задают вопросы Сатгуру Свами Вишну Дэву

 

Вопрос: Стоит ли задавать вопрос, если знаешь, что ответ будет от ума?

 

Ответ: Если есть сомнения — ты не в Изначальном Уме. Если боишься ума — есть двойственность. Если знаешь — ошибаешься относительно познающего. Если беспокоит вопрос, значит, нужен ответ.

 

Никто ничего не стоит. Изначально не найдешь задающего, но вопросы решает двойственный ум, надеясь услышать такие же ответы. Думаешь, что знаешь, а знающий отсутствует, болтаешь об уме, которого нет, иначе б не боялся, а потому стоит.

Вопрос: Как наступает мгновенное Просветление?

 

Ответ: Увы, оно не наступает,

 

Да и существует ли вообще.

 

Лишь догадка эта мелькнет, уйдет затмение,

 

Вмиг познаешь — никак.

 

Вот так и наступает.

Вопрос: Зачем вы ввели практику высшей йоги, ведь и без этого все достигнут?

 

Ответ: Никто никогда не думал ее вводить, и она высшая лишь для низких умов. А то, что некоторые не видят этого, говорит, что без нее не достигнут. Затем и ввел.

Вопрос: Зачем становиться монахом, ведь это иллюзия?

 

Ответ: А никто не становится, и нет ни одного монаха. Потому что ты не видишь этого и спрашиваешь, нужно срочно становиться! Стать в иллюзии иллюзорным телом, иллюзию превзойдя, лишь затем.

Вопрос: Почему восьмеричный путь — святой?

 

Ответ: На самом деле он — дьявольский, если умом ты видишь его святость. Будда дал его вне понятий, это ли не подлинная святость!

Вопрос: Почему санньясины носят оранжевую одежду?

 

Ответ: Нет санньяси и нет грихастх, в одежды различных цветов лишь рядится двойственный ум. Чтобы отличить тех, кто знает это, от остальных, затем и носят.

Вопрос: Есть ли сострадание к вам у комара, сосущего вашу кровь?

 

Ответ: О чем ты, я кровь лишь с упоением сосу у тела двуногого, и в помине нет у меня Четырех Бесконечных. Мы, комары, свободны от этих понятий, нет до архатов нам дела, лишь они знают, что мы и они — одно, и сострадают, сострадают... На то они и архаты, ведь в Изначальном Уме всегда пребывают.

Вопрос: Насколько продвигает практика самоосвобождения?

 

Ответ: Оно не продвигает и не отличается от спонтанной связанности другими.

 

Все болтовня пустого Ума, за ним — Абсолют сияет.

 

Ого, вот насколько!

Вопрос: Что такое Четыре Бесконечных?

 

Ответ: Грешная ненависть, жестокость, злословие, пристрастие растворились в пустом Уме, где нет состояний и душ. Вот сущность Четырех Бесконечных.

Вопрос: Зачем нам такое большое роскошное здание храма, ведь можно достигать и в помещениях попроще?

 

Ответ: Если бы вы были, я бы ответил: «Большое относительно какого малого, а роскошь на фоне чьей бедности?»

 

Храм отличен от хижины лишь в помещениях связанных умов.

 

Осознайте это — достигать станет проще.

Вопрос: Гуру Свами Вишну Дэв, почему вы достигли реализации, а я нет?

 

Ответ: Я не достигал, лишь избавился от «я».

 

Вы не теряли, лишь делите на сансару и Нирвану, «вы» и «я» — только потому.

Вопрос: Вы даете столько служения, чтобы научить нас хоть немного концентрироваться?

 

Ответ: Если нет дающего, исчезают те, кто делает и оценивает. Рассеивается и концентрируется лишь двойственный ум, деля на много и мало.

 

Тогда естественное состояние ума уходит.

 

Чтобы его не теряли, концентрируясь, потому и даю.

Вопрос: Как можно разрушить сансару?

 

Ответ: Не строя Нирвану в двойственном уме,

 

Быть вне понятий «можно» и «нельзя» —

 

Только так...

Вопрос: С чего вы взяли, что самоосвобождение на уровне интеллекта приведет нас к самоосвобождению на уровне ума?

 

Ответ: Меня нет, потому нечего брать, вас нет, потому никто не связан. Осознавая это, войдешь в недвойственность, где ум и интеллект слиты вне уровней. Думая так, я освободился, а потому и вам советую.

Вопрос: В чем статус Духовного Наставника?

 

Ответ: Не деля на духовное и мирское,

 

Не видя ни себя, ни наставляемых,

 

Наставлять в духовном,

 

При этом не утратить статус.

Вопрос: Почему муладхара-чакра имеет вид перевернутого треугольника?

 

Ответ: Блуждая в треугольнике сансары,

 

Ум перевернутый забыл себя.

 

Тогда астральным зрением он видит муладхару, сахасрару, квадраты, расположения и спрашивает — почему?

 

Затем описывает это состояние в тантрах йоги.

Вопрос: Зачем соблюдать правила самоосвобождения, ведь самоосвобождение по правилам — это ограниченное самоосвобождение?

 

Ответ: В Изначальной Реальности нет нигде нарушений, откуда взяться соблюдению правил? Если нет того, кто тебя связывал, кто будет освобождаться? Как Освобождение может быть расширено и кто его ограничит? Чтобы осознать это, не сомневаясь — соблюдайте правила.

Вопрос: В чем суть практики Ануттара-тантры?

 

Ответ: Будь спонтанно в Изначальном Уме, не зная отдыха, вне понятия сутры и тантры.

 

Суть и поверхность здесь сравниваются.

 

Понять это — в этом суть.

Вопрос: Что такое Армагеддон?

 

Ответ: Когда утрачивается сияние Атмана, в двойственном уме появляются понятия «что» и «такое».

 

Так возникает армагеддон вопросов.

Вопрос: Как приобрести несгибаемую решимость к духовной практике?

 

Ответ: Не желай приобретать, направь сознание к Истине. Познай природу неуверенности — уйдет различение на духовное и материальное, все станет практикой спонтанности.

 

Решимость твоя тогда сдвинет шесть сансары миров.

Вопрос: Какие качества делают человека способным к достижению Освобождения и Просветления?

 

Ответ: Ни такие качества, ни их отсутствие, ничего не делают, ведь люди отсутствуют, а потому, некому быть способным, нет достижения.

 

Откуда взяться связанности, и чем затмение хуже, и кто в затмении?

 

Будешь так мыслить — достигнешь, а потому, эти качества хороши.

 


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica