Lo yoga è solitamente definito come l'unione o l'unità del sé limitato (jiva) e del sé cosmico (Atman). Ma più specificamente, è la realizzazione dell'unità che già esiste. Lo yoga mira a sradicare l'ego, che rappresenta quell'aspetto della nostra individualità che ci fa sentire separati.

 

Lo yoga eleva l'uomo al di sopra dell'esistenza materiale, dei suoi limiti e delle sue imperfezioni, e gli dà la suprema esperienza di vita, piena di beatitudine e di luce, che è la sua vera natura. Lo yoga è la scienza che dà all'uomo il potere sul corpo, sulla mente e, in ultima analisi, sulla natura.

 

Swami Sivananda ha detto: "Lo yoga è l'unità e l'armonia di pensiero, parola e azione, o l'unità di testa, cuore e mani".

 

È inoltre opportuno citare le definizioni di yoga tratte dal testo classico Bhagavad Gita:

 

"Lo yoga è equanimità nei successi e nei fallimenti"; "Lo yoga è padronanza ed efficienza nell'azione"; "Lo yoga è il mistero ultimo della vita"; "Lo yoga dà una beatitudine indicibile e distrugge il dolore".

 

Patanjali, autore del testo classico Yoga Sutra, definisce lo yoga come "... il controllo completo di tutte le forme e varietà di coscienza".

 

Esistono molti percorsi diversi di yoga, ma la maggior parte di essi sono solo variazioni minori di alcuni percorsi di base.

 

Poiché la personalità di ogni individuo è unica, si può dire che il percorso spirituale di ognuno è diverso. D'altra parte, ci sono più punti in comune che differenze: le persone hanno diverse emozioni caratteristiche di base e tendenze all'attività, quindi lo yoga può essere diviso in diversi percorsi che affrontano ogni sfaccettatura della personalità.

 

Tutti i vari sentieri conducono a un'unica Fonte. Spesso vengono paragonati a diversi fiumi che sfociano nel mare. All'inizio scorrono separatamente e vengono chiamati con nomi diversi. Ma man mano che si avvicinano alla Sorgente, cominciano a fondersi l'uno con l'altro, finché alla fine vengono inghiottiti dall'oceano, nel quale perdono completamente la loro individualità.

 

Questo è anche il caso dei diversi percorsi dello yoga: all'inizio hanno caratteristiche specifiche e a volte sembrano persino in contraddizione tra loro, ma quando si segue uno o più di questi percorsi, le loro differenze scompaiono. Tutti i percorsi dello yoga hanno un obiettivo in comune: la salute fisica, la pace mentale e una maggiore consapevolezza. Le numerose varianti dello yoga possono essere suddivise grossolanamente in cinque gruppi principali, corrispondenti agli aspetti più importanti della nostra personalità:

 

1) L'Hatha Yoga è il percorso di bilanciamento delle forze mentali, fisiche e sottili del corpo;

2) Il Raja Yoga è il sentiero dell'introspezione;

3) Il Bhakti yoga è il sentiero della devozione e dell'amore;

4) Lo Jnana Yoga è il sentiero dell'esplorazione e della ricerca;

5) Il karma yoga è il sentiero dell'attività;

 

Tutti noi siamo portati all'introspezione e a porci domande sulla struttura del mondo, sulla natura della vita e su altri argomenti per noi importanti. Allo stesso tempo, ognuno di noi è naturalmente dotato di alcune tendenze emotive e compie costantemente alcune azioni. Infine, ognuno ha una mente, un corpo fisico e un corpo pranico.

 

È il modo in cui questi aspetti della nostra coscienza si relazionano tra loro che determina la nostra personalità. Alcuni di noi, cioè, sono più emotivi o religiosi di altri. Il bhakti yoga è consigliato a queste persone.

 

Altri sono molto attivi e non possono rimanere in pace: devono esprimersi e agire nel mondo esterno. Per queste persone il sentiero del karma yoga è il più adatto.

 

I terzi sono più rilassati e tendono a osservare e analizzare le proprie reazioni psicologiche alle varie situazioni della vita: in questo caso si consiglia il Raja Yoga.

 

Ci sono anche persone che si pongono costantemente domande sulla struttura dell'universo e rifiutano di accettare risposte diverse da quelle basate sull'esperienza personale: il jnana yoga è più adatto a loro.

 

Infine, ci sono coloro che, essendo un po' più concreti, sono in grado di controllare le forze della loro mente e dei loro corpi fisici e pranici per portarli al loro stato migliore. L'Hatha yoga è più adatto a queste persone.

 

Secondo la maggior parte dei maestri di yoga, come Satyananda Saraswati, Swami Sivananda, Swami Vivekananda, ad esempio, è meglio praticare in qualche misura tutti i tipi di yoga, privilegiando quello che corrisponde all'aspetto predominante della personalità. Essi ritengono che si debba seguire questo percorso con il massimo fervore, perché si armonizza meglio con la propria natura. Swami Sivananda credeva fermamente in quello che chiamava "yoga integrale", in cui tutti gli aspetti della personalità vengono sviluppati attraverso una combinazione di diversi percorsi yoga. Diceva che bisognava:

 

"Servire - Amare - Meditare - Comprendere".

 

Questo comprende tutti e cinque gli aspetti dell'essere: l'azione, la devozione, l'introspezione, la ricerca e il corpo (lo sviluppo di quest'ultimo è incluso nella pratica della meditazione).

Raja yoga

La parola raja si traduce con re. Nel contesto del raja yoga, indica un re che è sempre in uno stato di illuminazione. Il re simboleggia qualcosa che è dentro di noi e che va oltre la nostra concezione ordinaria di noi stessi. Raja può anche indicare un essere o un potere divino.

       

Il Raja Yoga, da un punto di vista filosofico, è spesso descritto come un percorso per riconoscere l'esistenza di Ishvara. In questo contesto, la parola re è Dio sotto l'aspetto di Ishvara. Nei Veda, la parola raja in relazione a Ishvara è menzionata molte volte.

       

Possiamo dire che questo re è in ognuno di noi. Questo re interiore di solito ci viene nascosto dalle nostre attività quotidiane. È nascosto dal lavoro costante della mente, che vaga, trasportata da sentimenti, ricordi e fantasie. Ciò che nasconde questo re è avidya, la forma densa di maya; a causa di avidya, molti di noi non sono nemmeno consapevoli della sua esistenza.

       

Quando il processo si inverte e la mente diventa padrona dei sensi, la chiarezza e la pace prevalgono nella mente e il re (o Purusha) può prendere il posto che gli spetta.

       

Gli Yoga Sutra dicono che quando non c'è più agitazione nella mente, il purusha si apre e vede.

 

Lo yoga di Patanjali viene spesso identificato direttamente con il raja yoga. Tuttavia, in molte fonti il nome "raja yoga" viene utilizzato per un intero gruppo di percorsi diversi di natura introspettiva.

     

Il sistema di yoga di Patanjali consiste in otto passi o stadi che il ricercatore deve padroneggiare uno per uno sul cammino della realizzazione del sé.

         

Questo è un presupposto molto importante per raggiungere lo stato di meditazione attraverso le tecniche del raja yoga.

                 

Yama e niyama purificano le azioni di un individuo e le rendono più favorevoli, o sattviche. Grazie all'osservanza di questi canoni, i pilastri del ciclo delle rinascite - rajas e tamas - crollano.

     

L'Asana aiuta l'individuo a controllare gli impulsi passionali e allo stesso tempo costituisce la base per la grande struttura del processo yogico interiore.

     

Il Pranayama, secondo Swami Sivananda, "porta l'aspirante a confrontarsi con il Principio di Vita. Controllare questo principio vitale aiuta a penetrare nel suo potere motivante. L'aspirante comincia a rendersi conto del fatto che la forza vitale è sostenuta dal desiderio. Il desiderio è la causa delle azioni della mente e la culla dei vortici della coscienza". Sappiamo che la mente collega Purusha a Prakriti, essendo a sua volta la forma più sottile di Prakriti. Se la mente scompare, scompaiono anche le vritti, le vibrazioni mentali che danno origine al desiderio.

     

Allora lo yogi distoglie i raggi della mente dagli oggetti esterni, perché per scoprire la radice della mente ha bisogno di tutta la sua forza, di tutto il suo potere. In questo modo si spezza il circolo vizioso, perché il desiderio viene privato della sua manifestazione attiva.

   

La mente riunita in un unico fascio è diretta alla radice della mente stessa (dharana) e così la mente viene imbrigliata.

     

Ora la coscienza non si sforza più verso l'esterno e si precipita verso la sua fonte, il Purusha interiore: questo è dhyana.

     

Il legame con Prakriti viene interrotto, il Purusha sperimenta lo stato trascendentale di indipendenza (kaivalya) nella realizzazione senza dubbi, l'avidya viene superato.

Jnana yoga

È il sentiero della ricerca. Non è il sentiero dell'intelletto, perché lo jnana yoga mira a superare le limitazioni dell'intelletto o delle facoltà logiche dell'uomo, perché l'intelletto fa parte dello strumento interiore del jiva, fatto di esperienze passate e del deposito di samskara associati alle incarnazioni passate, cioè ci ha portato allo stato di limitazione in cui ci troviamo.

Il Jnana Yoga è il sentiero della conoscenza intuitiva ed è illogico, cioè non può essere descritto con la semplice logica del mondo umano (logica aristotelica).

 

Su questo sentiero ci si interroga sull'essenza della vita e sulla propria vera natura. Il successo su questo sentiero richiede sforzo, concentrazione e totale assorbimento nella ricerca. Senza di ciò, non si può ottenere l'intuizione e la vera conoscenza della propria natura.  Con questa conoscenza si intende la conoscenza intuitiva, che è inesprimibile a parole.

 

Il sentiero dello jnana yoga è aperto a tutti, ma pochi sono disposti a seguirlo. Ciò è dovuto all'assorbimento nei conflitti interiori e all'incapacità di rilassarsi e di abbandonare le idee fisse e le esperienze formate, nonché al fatto che la mente della maggior parte delle persone è troppo concentrata sugli oggetti esterni e sparpagliata.

 

Pertanto, per la maggior parte delle persone ha senso iniziare con altri percorsi di yoga che permettano prima di tutto di purificare la mente, di calmarla e di renderla più unidirezionale. È necessario immergersi completamente nello studio per trovare le risposte richieste.

 

Cristo ha detto: "Svuotatevi e io vi riempirò".

 

Al maestro zen Chao Chu fu chiesto: "Cosa diresti a qualcuno che viene da te senza niente?". Rispose: "Buttalo via".

 

Questo è l'inizio dello jnana yoga: rinunciare a tutti i concetti.

 

Dopo aver svuotato la mente dalle macerie di stereotipi, concetti e dogmi, da questo punto di partenza di rifiuto delle ideologie, una persona sul sentiero dello jnana yoga dovrebbe iniziare a porsi delle domande. Una delle domande più note è: "Chi sono io?".

 

Questo metodo è stato suggerito da Ramana Maharishi. Ramana Maharshi seguiva il sentiero dello Jnana Yoga; non si limitava a ripetere questa domanda per cinque minuti ogni mattina prima di colazione. La domanda permeava tutto il suo essere, penetrava negli strati più profondi della coscienza e la riempiva. La ricerca deve continuare continuamente, consciamente o inconsciamente.

 

Questa domanda deve risuonare indipendentemente da ciò che il ricercatore fa, fino alle cose più piccole e banali. L'intero essere del ricercatore deve essere in gioco in questa ricerca, tanto che la famosa domanda di Amleto dell'omonimo dramma di Shakespeare ("Essere o non essere?") impallidisce di fronte a questa domanda. Solo allora si può raggiungere l'autorealizzazione. Questo è il percorso dello jnana yoga.

 

Lo Jnana Yoga è un metodo di contemplazione intensa che porta alla conoscenza intuitiva.

 

Il guru aiuta il discepolo sul sentiero dello jnana yoga, anche quando il discepolo non sa di essere su quel sentiero. Il guru può porre una domanda o dire qualcosa che al discepolo sembra completamente contraddittorio. Il guru può porre la domanda direttamente o indirettamente; il discepolo può sentire un'osservazione passeggera, ma che lascia un'impressione duratura. Qualcosa nel discepolo si risveglia, la sua mente entra in crisi e il discepolo diventa totalmente assorbito dal tentativo di trovare una risposta alla domanda. Le forze più profonde della sua coscienza si agitano, la mente diventa unidirezionale e lavora con la massima efficienza.

 

Solo il suo guru può decidere se il jnana yoga è adatto a un ricercatore.

Bhakti yoga 

"Tra le cose che contribuiscono alla liberazione, la bhakti è la più importante. Una definizione di bhakti è la ricerca della propria vera natura. Esplorare la verità del proprio essere è devozione".

Viveka Chudamani di Shankaracharya, shloka 31 e 32.

 

La parola bhakti deriva dalla radice bhaja, che significa "adorare, amare, essere devoti". E questo cattura con precisione l'essenza del bhakti-yoga. Dalla stessa radice deriva la parola bhakta, che indica una persona che pratica il bhakti-yoga, che prova devozione.

       

Il Bhakti Yoga è la ricerca più naturale del Divino, che inizia, continua e culmina nell'amore. Un momento di amore fervente e totalizzante per Dio ci porta alla libertà eterna. 

     

"La bhakti", dice Narada nella spiegazione degli aforismi di questo insegnamento, "è un amore incontenibile per Dio".

     

"Quando un uomo ne è impregnato, ama tutto, si sente sempre soddisfatto e non ha odio per nulla".

     

"Questo amore non può essere accompagnato dal pensiero di alcun guadagno terreno, perché finché i desideri terreni permangono, non esiste l'amore".

     

"La bhakti è più alta del karma, più alta dello yoga: questi ultimi hanno in mente il fine, la bhakti stessa è sia il mezzo che il fine".

             

L'universalità di questo sentiero è la seguente. Chi è incline alla devozione e all'adorazione profonda può seguire il sentiero del bhakta concentrando tutto il suo essere sull'oggetto di culto. Questo metodo può condurre il devoto all'esperienza trascendentale di una bhakti totalizzante. Con il tempo e l'esperienza, questa bhakti diventerà sempre più forte e porterà alla conoscenza trascendentale.

     

D'altra parte, se uno non è incline al servizio e alla devozione e ha scelto un'altra via dello yoga, anche quella via lo condurrà alla fine all'esperienza spirituale, che lo porterà automaticamente alla bhakti perché realizzerà qualcosa che prima non sapeva. In altre parole, i sentieri delle persone inclini e di quelle non inclini al culto alla fine convergono.

   

All'inizio, il bhakti-yoga presenta una concentrazione completa sull'oggetto dell'adorazione e dell'amore. Questa limitazione scompare automaticamente quando la devozione porta a una realizzazione più ampia e la bhakti spontanea sorge dal profondo del cuore. A quel punto si realizza l'essenza divina che sta dietro a tutti gli esseri.

   

Nella pratica del bhakti-yoga è importante anche l'adorazione senza aspettarsi alcun frutto.

   

Nell'Uddhava Gita si dice: "Chi mi adora non desidera nulla, nemmeno la trascendenza, a meno che io non gliela offra, perché l'assenza di desideri è la via più diretta per la liberazione".

   

L'assenza di aspettative rappresenta un aspetto fondamentale del bhakti-yoga.  Questa idea è stata espressa sinteticamente dal grande bhakta bengalese Chaitanya: "Non prego per la ricchezza; non prego per gli onori. Non per il piacere e nemmeno per le gioie della poesia. Prego solo che per tutta la vita. Di avere amore e devozione... di avere un amore puro per amarTi".

       

La bhakti porta alla realizzazione di tutti i desideri. Cristo ha detto: "Ma chiunque berrà dell'acqua che io gli darò, non avrà mai più sete in eterno; anzi, l'acqua che io gli darò diventerà in lui una sorgente d'acqua che scorre verso la vita eterna." (Giovanni 4,13-14)

 

Sul tema dell'umiltà e dell'abbandono si può citare una frase molto potente tratta dallo Yoga Sutra di Patanjali. Essa dice senza ulteriori indugi: "L'abbandono di sé al supremo (ishvara pranidhana) conduce al samadhi".

     

La bhakti è necessaria quando c'è un guru. Essa costituisce la base della relazione discepolo-Guru. Senza bhakti, il discepolo non è ricettivo alle istruzioni e alle vibrazioni della coscienza del Guru, che non può quindi trasformare la natura grossolana del discepolo in una forma più sottile.

   

Il cammino verso la perfezione è difficile e pericoloso, spesso paragonato al filo di un rasoio: se si devia troppo in una forma o nell'altra, si rischia di cadere nell'illusione. È il Guru che mostra al discepolo come aggirare gli ostacoli.

   

Come disse entusiasticamente Kabir: "Se Dio e il guru dovessero apparire allo stesso tempo, ai piedi di chi dovremmo cadere? La risposta è senza dubbio che dovremmo cadere ai piedi del guru, perché è lui che ci ha mostrato Dio. Questo non sarebbe mai accaduto se non fosse stato per la grazia del guru".

   

Nel Kularnava Tantra si dice: "La fiamma della devozione al guru brucia tutte le impurità dei cattivi pensieri".

   

La devozione del guru è esaltata da tutte le scritture del mondo intero.

Karma yoga

Nelle prime Upanishad, come la Kena e la Isha, i precetti del karma-yoga furono formulati per la prima volta in modo indiretto, anche se la sua piena essenza fu esposta più tardi, nella Bhagavad Gita. È in queste Upanishad che fu dimostrato per la prima volta che era possibile seguire il sentiero dello yoga e raggiungere la sua vetta senza rinunciare all'adempimento dei doveri quotidiani.

Questo percorso può portare alla stessa esperienza di altri tipi di yoga. Swami Satyananda, come il suo guru Swami Sivananda, conferma e sottolinea l'importanza del karma yoga per raggiungere l'esperienza della meditazione: "Si dovrebbe svolgere un compito in qualsiasi momento. L'assorbimento totale in qualsiasi lavoro insegna gradualmente alla mente a dimenticare la sua abituale incostanza e instabilità. Se vi immergete nel lavoro da svolgere con completa concentrazione e attenzione indivisa, questo vi sarà di grande aiuto nella meditazione".

   

In altre parole, si raggiunge l'unicità della mente, che, ad esempio, nel raja yoga si ottiene attraverso dharana.

         

Uno dei precetti fondamentali del karma yoga è quello di non essere attaccati alle proprie azioni e alle loro conseguenze, poiché il lavoro in sé raramente danneggia qualcuno, è l'aspettativa di una ricompensa a causare l'agitazione della mente. L'attaccamento porta dolore e sofferenza, mentre il distacco porta tranquillità e soddisfazione.

   

Il karma yoga mira a ridurre l'influenza dell'ego, fino a eliminarlo del tutto. Questa cancellazione dell'ego diventa molto più facile se si prova devozione per una causa, una persona o un simbolo dell'essere supremo. In queste circostanze, egli dedica tutte le sue azioni all'oggetto della sua devozione.

       

La Bhagavad Gita dice "... egli (colui che ha rinunciato) gioisce del benessere di tutte le creature". (Cap. 5:25).

   

Nel karma yoga, lavorare con completo distacco è chiamato nishkama karma, "lavoro disinteressato". Sebbene non ci si aspetti alcun beneficio da esso, in realtà porta i frutti più grandi: la pace della mente, la realizzazione suprema e la conoscenza.

   

Il karma yoga non può essere separato dagli altri sentieri dello yoga, poiché tutti i diversi sentieri dello yoga si rafforzano a vicenda. Il servizio con la piena concentrazione della mente può portare a esperienze meditative più profonde, e le esperienze meditative più profonde, ad esempio del raja yoga, del kriya yoga, ecc. aiutano a praticare il karma yoga con maggiore successo.

   

Il karma yoga può essere direttamente combinato con il bhakti-yoga, applicando il principio del dono di sé insito in quest'ultimo.

   

Inoltre, il karma yoga serve come preparazione allo jnana yoga, che richiede una profonda concentrazione della mente.

     

Il karma yoga è strettamente unito alla bhakti e allo jnana yoga. Un karma-yogi che combina bhakti-yoga e karma-yoga si sente uno strumento nelle mani di Dio. Vede che tutto è fatto da Dio e in questo modo si libera gradualmente della sensazione di essere un esecutore e del karma. Raggiunge la libertà attraverso l'azione.

                     

Brevemente i principi del karma yoga secondo la Bhagavad Gita.

Non attaccamento ai frutti delle azioni.

"Avete diritto solo al lavoro, non ai suoi frutti. Non siate indotti dai frutti dell'azione e non siate attaccati al non fare nulla." (11:47).

Equanimità.

"Compi la tua azione, o Arjuna, con il sentimento e l'atteggiamento dello yoga. Abbandona l'attaccamento e sii equilibrato nel successo e nel fallimento" (11:48).

   

Necessità dell'azione.

"È certamente impossibile per un essere incarnato rinunciare completamente alle azioni; ma chi rinuncia ai frutti delle azioni è un uomo di rinuncia." (18:11).

   

Altruismo.

"Colui che è libero dal senso dell'ego, che è immune dai sentimenti di bene e male - anche se uccide queste persone, in realtà non uccide e non è vincolato da questi atti." (18:47).

Rinuncia e illuminazione.

"Colui che è completamente svincolato da qualsiasi cosa, che controlla il proprio sé individuale, che è privo di desideri - colui che con la rinuncia (mentale) raggiunge il più alto stato di libertà dall'azione (illuminazione)." (18:49).

Dovere.

"Fate il vostro dovere, perché l'azione è di gran lunga superiore all'inazione, e persino il mantenimento stesso del corpo fisico sarebbe impossibile senza un certo tipo di azione." (11:8).

Laya yoga

I cinque yantra del Laya yoga

Il sentiero della saggezza (Prajnya-yantra) implica la padronanza di uno stato contemplativo continuo, l'immersione nella Fonte Suprema (sahaja-sthiti). A questo scopo lo yogi viene addestrato alla medita-zione seduta e in movimento.

Il sentiero dell'energia (Shakti yantra) comprende pratiche di lavoro con i canali energetici (nadi), i venti (prana) e i centri (chakra) per risvegli-are la Kundalini, sperimentare il nettare dell'immortalità, le uscite dal corpo sottile, raggiungere la coscienza continua nel samadhi, dispie-gare le quattro beatitudini e i cinque spazi del corpo.

Il sentiero del corpo illusorio (Nidra yantra) sviluppa la consapevolezza nei sogni e comprende le pratiche del corpo illusorio e della terra pura nel contesto degli insegnamenti del sentiero del corpo sottile, dello yo-ga del corpo illusorio, dello yoga della terra pura, dello yoga del sogno e dello yoga del sonno e della Luce Chiara.

Il percorso dello Yoga del Suono (Nada Yoga) comprende dieci fasi di concentrazione sui suoni interiori per raggiungere il nirvikalpa samadhi e una pratica in cui lo yogi lavora con l'unità del suono e la consapevo-lezza del vuoto.

Il sentiero dello Yoga della Luce (Jyoti Yoga) prevede metodi segreti di contemplazione della luce, che in breve tempo generano visioni lumi-nose: divinità, mandala, sfere di luce, ecc. Esercitando la contempla-zione, lo yogi lavora con le visioni passando successivamente at-traverso quattro stadi: "inizio", "contenitore", "accrescimento" ed "esau-rimento".

I quattro livelli dell'Insegnamento

Gli Insegnamenti prevedono quattro livelli:

• esternamente,

• interno,

• segreto,

• trascendente.

È molto importante comprendere questi quattro livelli dell'Insegnamento e non confonderli.

 

Il livello esterno comprende il Sanatana Dharma universale: il principio dell'unità di tutte le religioni, le idee dell'Illuminazione universale e del passaggio al Dio-uomo, la mitologia, ecc.

 

Il livello interno comprende l'Advaita Vedanta come sistema filosofico su cui si basa la visione.

 

Il livello segreto comprende i metodi del Laya Yoga dei Siddha: contemplazione, Kundalini Yoga, Nada Yoga, Jyoti Yoga, Yoga del sonno e dei sogni, ecc. Sono metodi di immersione diretta nello stato di non-divinità (Pratyaksha-advaita).

 

Il livello trascendentale è al di là del nome, della forma, delle parole, dei metodi - è l'essere nello stato di consapevolezza non supportato (niralambha), nello stato naturale primordiale della natura della Mente (Sahajya) al di là dei pensieri, delle valutazioni e dei concetti (amanaska).

 

Spesso i praticanti principianti, non comprendendo la profondità, l'ampiezza e l'immensità degli Insegnamenti, ne vedono un piccolo frammento e sulla base di questo frammento cercano di formarsi una propria opinione, fissando rigidamente gli Insegnamenti senza tener conto che essi hanno diversi livelli.

 

I primi due sono livelli essoterici, accessibili alla comprensione della gente comune. Il terzo livello è accessibile ai veri sadhus, coloro che si sono dedicati alla sadhana e conoscono molto bene i riti.

 

Infine, l'essenza più profonda, segreta e proibita dell'Insegnamento è contenuta nel livello trascendentale, quello della permanenza nello stato naturale (Sahajya).

 

Questo stato in sé è l'Illuminazione; non si può ottenere con metodi, non si può insegnare, non si può descrivere con la filosofia, non si può parlarne senza cadere in errore, ma è possibile dimorare in esso. I livelli esterno, interno e segreto sono necessari solo per immergersi in questo stato.

 

Gli insegnamenti del Laya Yoga sono come un grande albero splendidamente fiorito, con radici, tronco, rami, foglie, fiori e frutti. Tutti i metodi degli insegnamenti sono al loro posto, sono perfettamente combinati e coesistono armoniosamente nell'albero degli insegnamenti, l'Albero della Dottrina, senza contraddirsi. Ogni cosa in esso ha la sua funzione, il suo scopo e il suo obiettivo.

 

Per comprendere il Laya Yoga, bisogna studiare i quattro livelli degli Insegnamenti e l'Albero degli Insegnamenti e vedere la distinzione dei livelli e la differenza tra radici, tronco, rami, fiori e foglie.

Il Laya yoga è l'insegnamento delle tre libertà

Non ci sono teorie nella mente,         per riflettere, Non ci sono parole, mantra o preghiere nel discorso,                 che avrebbe dovuto essere detto, Non ci sono azioni o rituali nel comportamento,                         che avrebbe dovuto essere fatto. Rilasciato inizialmente         nove atti... Che gioia!         Che gioia! Intelligenza naturale,         contemplando me stesso,                 spontaneamente un migliaio di dharma!

Tradizionalmente, gli insegnamenti del Laya Yoga dei Siddha sono considerati il "carro" più alto, culminante, culminato, ma non nel senso che siano superiori ad altri insegnamenti, bensì nel senso che sono li-beri da convenzioni, divisioni e concetti e hanno la caratteristica di pun-tare direttamente alla natura ineffabile della Realtà.

Gli insegnamenti del Laya Yoga non appartengono a nessuna scuola o setta indù, né sono una religione "quotidiana". Il Laya Yoga, essendo al di là delle parole, dei metodi e dei simboli, è il centro del cuore di ogni tradizione spirituale, rivelandosi come la sua essenza interiore.

Il "fare consapevole" nell'esicasmo cristiano, l'estasi sufi e gli sfoghi il-logici dei maestri zen hanno la stessa base: l'immersione nella consapevolezza non concettuale, e questo è il principio principale degli insegnamenti del Laya Yoga.

I Siddhi-avadhutas, essendo esseri in una libertà incommensurabile, hanno praticato il Laya Yoga all'interno di varie fedi: induismo, bud-dismo, sikhismo, taoismo.

Spesso gli insegnamenti del Laya Yoga sono indicati come gli inse-gnamenti delle "tre libertà", ovvero la vera libertà nelle manifestazioni del corpo, della parola e della mente:

• il corpo è libero da rituali di culto e da norme di comportamento artificiali,

• il discorso può essere libero da mantra, preghiere e canti,

• la mente è libera di non essere vincolata dalla filosofia, dalle teorie dottrinali o dai postu-lati.

"Permettere di essere in libertà" significa che quando pratichiamo sia-mo in uno stato di presenza contemplativa, una consapevolezza aperta che è come il cielo e non ha limiti.

In questo stato, possiamo compiere qualsiasi azione che si libera istantaneamente dalla manifestazione, diventando un gioco spontaneo di corpo, parola e pensiero. Pertanto, qualsiasi manifestazione esterna, dal punto di vista del Laya Yoga, è un gioco spontaneo di attività (lila) e non è qualcosa di inequivocabilmente fisso, autovalutato o reale.

Un vero laya yogi, essendo in presenza, non fa nulla, essendo nel non-fare. Facendo qualcosa sta solo giocando o almeno cerca di vedere le sue manifestazioni in questo modo.

Questo approccio è del tutto coerente con lo stile di vita e la pratica dei grandi siddhas-avadhutas del nostro lignaggio, ed è anche descritto ripetutamente nei testi classici.

"Accetta come un bambino tutte le condizioni che lo circondano a causa dei desideri degli altri.

Come un bambino innocente è assorbito dal suo gioco senza preoccu-parsi della fame, della sete o della sofferenza fisica, così il saggio è assorbito dal gioco del proprio sé senza coscienza dell'ego e gode cos-tantemente dell'Atman.

Non c'è codice di leggi o regole di comportamento che lo vincolino, perché è totalmente libero. Anche se dorme sulla terra, come un bam-bino o un pazzo, rimane sempre radicato nel Vedanta. La madre terra è il letto fiorito su cui si sdraia. Dorme senza paura nella foresta o nel cimitero, perché il suo divertimento e il suo piacere sono nel Brahman.

Egli, che è il Sé universale, assume a volontà innumerevoli forme e fa innumerevoli esperienze. In un luogo si comporta come un pazzo, in un altro come uno studioso, in un terzo come un uomo ingannato. In un luogo si muove come un uomo di pace, in un altro come un re, in un al-tro ancora come un mendicante che mangia dal palmo della mano per mancanza di una ciotola per le elemosine. In un luogo è adorato, in un altro è bestemmiato. Così vive ovunque e la Verità che si cela dietro di lui non può essere compresa dagli altri.

Anche se non ha ricchezze, è eternamente beato. Anche se gli altri non lo aiutano, lui è forte. Anche se non può mangiare, è eternamente sod-disfatto. Guarda tutte le cose con spassionatezza. Anche se agisce, non è colui che agisce, anche se mangia, non è colui che mangia, an-che se ha un corpo, è incorporeo, anche se è isolato, è un Tutto indivis-ibile".

Sri Adi Shankaracharya, Viveka Chudamani

Quando adottiamo tali punti di vista, non significa che non possiamo seguire alcun principio, regola, metodo di pratica, accettare alcuno sta-tus, obbligo, ecc.

Lo yogi che segue il Dharma supremo non è condizionato da nulla, ed è libero di scegliere se adottare i metodi che lo aiutano nella sua prati-ca o se manifestarsi nella forma e nello stato che gli sono più vicini. Se necessario, lo yogi può eseguire prostrazioni, recitare mantra e prende-re voti, ma il suo atteggiamento nei loro confronti è molto diverso da quello dei praticanti ordinari "non auto-liberati": lo yogi li vede come un gioco (lila), non come qualcosa di autosufficiente. La differenza è più o meno la stessa che c'è tra un'opera teatrale e la vita "reale" ordinaria.

In superficie ci può essere una completa somiglianza, ma in sostanza c'è una distanza grande quanto un universo infinito. Il gioco non signifi-ca qualcosa di falso o frivolo. Quando giochiamo, siamo completamen-te sinceri e ci dedichiamo al processo di pratica in modo reale. La par-ticolarità è che non ci identifichiamo con l'esterno.

Da questo punto di vista, il Laya Yoga può essere adeguatamente praticato all'interno di qualsiasi tradizione spirituale o religione tradizionale, non rifiutandone ma utilizzandone l'immaginario, lo stile o gli attributi come essenza del cuore.

Ciò significa che qualsiasi cristiano, ebreo, indù, ecc. può eseguire pienamente la pratica del Laya Yoga senza rinunciare alle immagini, ai simboli e ai concetti a cui è abituato.

L'importante è avere una trasmissione dei metodi di insegnamento, avere un legame con il Maestro spirituale, il Maestro, e avere una per-fetta padronanza dei metodi di pratica.

Un approccio simile esiste tra i maghi e gli sciamani di varie tradizioni mondiali. Di norma, i maghi e gli sciamani si distaccano dai percorsi re-ligiosi "ampi", utilizzando tuttavia gli attributi religiosi per i loro scopi pratici.

Sciamani e maghi hanno scuole e metodi autorevoli, ma non c'è alcun attaccamento alla nazionalità o all'identificazione sulla base della reli-gione. Così, un mago-guaritore che si rispetti, che opera nella tradizione ortodossa, senza il minimo imbarazzo, può utilizzare rituali voodoo, se ve ne è la necessità pratica, e uno sciamano tibetano può essere liberamente iniziato alla tradizione della magia indiana Hopi. Aderendo a determinate usanze, simboli o principi, gli sciamani-maghi dimostrano la loro flessibilità nel perseguire i loro obiettivi.

Allo stesso modo agiscono i Maestri Siddha, con l'unica differenza che i loro obiettivi non si trovano sul piano degli interessi umani, ma im-mensamente, molto al di sopra, nel trascendentale.

Questo approccio è stato dimostrato da molti importanti santi siddhi an-tichi e moderni: il siddh tamil Boganatar conosciuto in Cina come Bo-Yang, Sai Baba di Shirdi che offriva preghiere in una moschea e nei templi indù contemporaneamente, Sri Ramakrishna che "giocava" con diverse religioni, Neem Karoli Baba che onorava Hanuman insieme a Cristo, l'attuale Avatar Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, l'Avatar Sri Satchitananda Ganapati e altri.

Laya yoga e induismo tradizionale

Quando si dice che l'Insegnamento del Laya Yoga è una tradizione tan-trica dei Siddha, si sottolinea la sua differenza dal cosiddetto Induismo tradizionale ortodosso con il suo sistema di caste, i quattro modi di vita (ashram), le numerose divinità, le pratiche rituali, le feste e il simbolis-mo.

Con grande simpatia per l'induismo tradizionale, tuttavia, riconosciamo chiaramente la differenza tra l'induismo popolare tradizionale "quotidi-ano" insito negli induisti "etnici" e la tradizione dei Siddha.

Naturalmente, non essendo di etnia induista, noi, seguaci russofoni del Laya Yoga, non possiamo né accettare pienamente l'induismo né se-guirlo pienamente perché viviamo in un ambiente culturale completa-mente diverso.

Tuttavia, dal punto di vista degli Avadhuta, dei Siddha, degli adepti del-lo Yoga e del Tantrismo - questo non è necessario, perché gli inse-gnamenti dei Siddha non sono, in senso stretto, induisti, ma sono al di là di qualsiasi restrizione culturale, etnica, sociale, di casta, di clan e di altro tipo.

I Siddhi-avadhuta non erano confinati alla loro religione, alla loro cultu-ra o all'ambiente del loro paese, sebbene non li rifiutassero. Per natura erano nella Coscienza universale-cosmica globale, integrando nella lo-ro visione tutti i sentieri spirituali, le culture e le tradizioni.

In realtà, gli insegnamenti dei Siddha del Tantrismo non consistevano nel seguire l'Induismo ortodosso, ma, al contrario, nel liberarsi dalla sua struttura, dalle sue convenzioni e dalle sue restrizioni. A volte, a questo scopo, i Siddha si impegnavano persino a violare consapevolmente le norme della morale tradizionale di casta, a profa-nare i rituali, a comportarsi in modo asociale, ecc.

Lo spirito vitale dei Siddha si basava principalmente sulla pratica del gioco, sulla libertà della realizzazione naturale al di là di qualsiasi quadro o prescrizione e sulla trasmissione segreta del Guru-discepolo.

In quanto seguaci del "sentiero segreto" della realizzazione interiore, i siddhis potevano imitare e adattarsi a qualsiasi religione per non attira-re l'attenzione su di sé.

"Di giorno si presenta come un seguace dello shivaismo, di notte segue il sentiero della shakti partecipando a incontri, sembra un vaishnav".

Kularnava tantra

Questo spiega la facilità con cui i Siddha si sono assegnati al bud-dismo, all'induismo, all'islam e persino al cristianesimo (come nel caso di Saraha, Kabir, Sai Baba di Shirdi, Ramakrishna, Neem Karoli Baba e altri santi).

Lo stesso spiega il fatto di onorare i siddha contemporaneamente nel buddismo, nell'induismo e in altre religioni (Buddha, Matsyendranath, Gorakshanath, Charpatinath, Boganatar e altri). Per loro era parte di un gioco divino (lila), un modo per nascondere la loro vera essenza proibita e senza tempo, indipendente dalle convenzioni culturali, ai cu-riosi e ai non iniziati, il cui interesse superficiale non poteva accogliere la profondità della loro coscienza.

Mentre continuiamo gli insegnamenti dei Siddha, seguendo lo spirito dei loro insegnamenti e del loro lignaggio in un contesto culturale di-verso, cerchiamo di mantenere il lignaggio degli insegnamenti, i metodi segreti dello yoga e la connessione spirituale con i Siddha.

Questo non significa, tuttavia, che dobbiamo imitare gli indù etnici o, ancor meno, che dobbiamo compiacerci di non essere in grado di farlo bene. Questo sarebbe un grande errore dal punto di vista dei Siddha e una manifestazione della nostra inflessibilità, della nostra mancanza di conoscenza di come seguire lo spirito degli insegnamenti. Mantenendo il contatto con il lignaggio, dovremmo sentirci a nostro agio e adeguati nel nostro ambiente culturale, integrando armoniosamente tutti i suoi valori, le sue conquiste e le sue tradizioni, pur mantenendo la purezza del lignaggio - lo spirito vivente degli insegnamenti dei Siddha.

L'insegnamento dei 16 nodi dell'ignoranza

L'insegnamento sui sedici nodi che ostacolano la vera conoscenza (vidya-granthas) è una parte importante della sezione generale del Laya Yoga e fornisce un'analisi dettagliata delle principali forme di ig-noranza (ajnyana) che sono profondamente radicate nella nostra co-scienza, impedendo la Liberazione e l'Illuminazione.

Questi sedici nodi sono i seguenti:

• La falsa idea "Io sono questo corpo fisico" (bhava "aham deha asmi"), l'identificazione del sé, della coscienza con il corpo materiale, che nasce dall'assenza di viveka (discernimento).

• Eternalismo, percezione soggetto-oggetto, la falsa credenza che il mondo sia esterno, esistente indipendentemente dalla coscienza e autoesistente.

• Ahamkara-buddhi - falsa identificazione della coscienza con l'ego, "senso di auto-importanza", l'idea del sé come entità indipendente dall'Assoluto, costituita da mente e pensieri concettuali (manas), memoria, volontà, coscienza intuitiva (buddhi), ecc.

• Kartrittva-buddhi è la falsa comprensione di qualsiasi azione, attività, come condizionata dal senso del fare e dall'esecutore, accompagnata dall'attaccamento ai frutti dell'azione, in-vece che dal principio del lila (gioco spontaneo divino e incondizionato) al di là dell'atto e dell'esecutore stesso.

• La falsa comprensione di tutti gli eventi, le situazioni e le azioni come univoci e diretti (invece di una visione multidimensionale e ambigua (anekanta) della Realtà, ad esempio quando l'azione di un essere ordinario manifesta il gioco di una divinità, dietro le parole del Guru c'è ciò che è al di là delle parole, ecc.)

• Manasa-drishti è la visione mentale, la falsa visione della Realtà attraverso la lente delle valutazioni mentali, dei concetti e delle "etichette" (invece della percezione diretta (pratyaksha) attraverso la naturale nuda consapevolezza al di là delle valutazioni e dei giu-dizi).

• La visione impura (ashuddha-drishti) è un modo oscurato di percepire la Realtà, basato su forti giudizi dualistici e karma-driven (invece della visione pura insita negli dei, nei rishi e nei siddha).

• Mancanza di orgoglio divino (Brahma-ahambhava, divyabhava), che fa sì che ci si consid-eri limitati e insignificanti, soggetti al destino e alle circostanze dannose, non credendo nel proprio Sé divino (invece di orgoglio divino - uno stato pieno di grandezza, profondità, gioco, sacralità, trascendenza e sublimità).

• La mancanza di "gusto" unificato (samarasyavidya) è una falsa comprensione che ci porta a percepire la diversità dei fenomeni e a rimanere invischiati in essa, senza capire che è tutto uno e inseparabile dall'Essenza Suprema, la Sfera Unica (Ekabindu), invece dello stato di "gusto" unificato insito nei rishi, nei santi e nei siddha.

• La falsa comprensione del mondo esterno come auto-esistente (aeternalismo) e separato dall'Assoluto o come inesistente e non avente nulla a che fare con l'Assoluto (nichilismo), invece di essere in grado di unire la consapevolezza naturale con qualsiasi manifestazione esterna.

• Triplo disconoscimento del principio dello spazio:

                  - come essenza naturale del proprio Sé, la Mente Naturale;

                  - come qualcosa che è creato dalla coscienza e non ha leggi indipendenti se non quelle stabilite dalla coscienza che lo ha creato;

                  - come essenza vuota di tutte le cose esterne dell'universo.

• La visione umana, "terrena", karmica (lokadrishti), cioè l'afferrare rigidamente con la pro-pria visione karmica, con le proprie nozioni illusorie il senso della vita e di se stessi, una falsa visione del proprio mondo in cui viviamo come unica realtà possibile (in contrap-posizione alla realtà multidimensionale in cui vivono divinità, rishi e siddhis).

• Falsa concezione di cause ed effetti come rigidamente connessi tra loro, invece di vedere cause ed effetti come non direttamente connessi (come un corvo appollaiato su una palma e una noce di cocco che cade per caso), manifestazioni di universi varianti probabilistici ramificati (realtà, realtà condizionate dalla coscienza di una divinità, di un siddha, di un ri-shi, di un passionario), in cui le azioni (cause) non generano direttamente gli effetti, ma sono solo cause secondarie che agiscono indirettamente, dando inizio alla comparsa di var-ianti alternative della realtà in ogni momento.

• La falsa concezione del tempo (kala) come suddiviso in passato, futuro e presente, e che scorre in un'unica direzione (dal passato al futuro), invece della percezione olistica di tutti gli eventi come già esistenti simultaneamente nell'unica sfera (Assoluto).

• Falsa comprensione delle condizioni esterne, delle leggi della natura, dell'universo, come incontrollabili, immutabili, autoesistenti, indipendenti dalla coscienza e permanenti (in-vece delle capacità di creare la realtà insite nei siddha, negli dei e nei rishi).

• Falsa limitazione della propria volontà creativa, intendendo la propria volontà non come potere universale dell'Assoluto (ichchha-shakti), ma come separata dalla volontà dell'Assoluto, derivante dal fatto che questa volontà è attribuita all'individualità egoistica (ahamkara), che si considera il corpo.

Questi sono i sedici nodi principali che dobbiamo sciogliere o tagliare sulla via della Liberazione. Senza scioglierli, è impossibile ottenere il Risveglio e abbandonare il ciclo della morte. Per scioglierli, lo yogi avrà bisogno di una volontà indomabile, di una fede illimitata, di una grande concentrazione, di una grande energia, di un entusiasmo per la sadha-na, di un controllo completo sui desideri, di un'incessante attività nel corso degli anni, della grazia del Guru e del suo Anugraha, di un'abilità nella contemplazione della natura della Mente, di una saggezza per-spicace, di meriti, di dedizione, di devozione, di impassibilità e di altre eccellenti qualità yogiche.