Важность воспитания веры в Дхарму

Принцип веры

Даже если ты живешь как домохозяин, но у тебя есть глубокая вера в Три сокровища, в коренного Гуру и в его наставления, то у тебя есть все причины для освобождения. Если же веры нет, то и причин для освобождения у тебя нет, даже если ты живешь в пещере, в лесу или в горах, совершая аскетические подвиги.

Если у тебя есть вера и Прибежище, все знаки реализации в нужное время неизбежно появятся. Но если веры нет, то даже сам Брахма не сможет помочь тебе своими благословениями.

Если у тебя есть вера, твоя дхарма становится сверкающей золотой лестницей, ведущей в мир небожителей. Но если веры нет, дхарма подобна шаткому мостику из гнилых досок над пропастью, по которому не пройти даже мыши.

Если твоя вера и преданность сильны, сами боги рады служить тебе и помогать в твоей дхарме. Но если вера слаба, даже мелкие духи будут иметь власть над тобой и досаждать, создавая всевозможные препятствия и причиняя страдания.

Если твоя вера сильна, вся небесная и ангельская рать будет беречь каждый твой волос, как придворные берегут своего царя. Но если вера неустойчива и слаба, любая мысль, эмоция, дух или демон легко смутят твой разум и похитят жизненную силу, как вор на ярмарке уводит корову или лошадь у глупого крестьянина-простофили.

А потому, дорогой ученик, прежде чем практиковать, сначала позаботься о своей вере. Если есть вера, ты выполнишь все великие и святые садханы, изучишь все глубокие тайны учения, преодолеешь все препятствия и ограничения, обретешь сладкие плоды пробуждения. Но если веры нет, то скажи на милость, откуда это все появится? А потому, о, ученик, пока ты не обрел веру, не ищи чего-то иного. Ищи только преданность Дхарме и веру, поскольку вера – основа, вера – путь и вера – плод.

Вера – основа практики

В основе практики лежит вера.

Мы начинаем с некой стартовой точки, когда у нас есть определенный стартовый капитал веры, и мы должны им хорошо распорядиться, чтобы он был преумножен. Принимая Символ веры, мы совершаем серьезный шаг, требующий дальнейшего прояснения для перехода на следующий этап – дикша, принятие статуса ученика. Это означает, что нужно молиться, чтобы вера углублялась. Когда мы выполняем упасану (поклонение) – вера укрепляется. Когда мы делаем подношение Прибежищу – вера укрепляется. Когда мы делаем севу Прибежищу – вера укрепляется. Когда мы молимся с искренним сердцем Гуру-парампаре, ишта-девате, коренному Гуру, Гуру-ачарье, Богу – вера укрепляется. Когда мы изучаем священные тексты – вера укрепляется. Когда мы получаем личный мистический опыт – вера необычайно укрепляется. И со временем такая первичная вера становится верой, основанной на опыте.

Следующий этап – обретение ваджрной (нерушимой) веры, которая может быть непоколебимой и является необходимой основой духовной реализации. Когда мы начинаем разбираться в том, что же такое вера, во что мы верим, что есть Бог, мы должны понять точку зрения священных текстов, точку зрения ачарьев адвайта-веданты, и, впустив ее в себя, выработать свою собственную.

Сначала Бог кажется внешним, или Он кажется изображением какого-либо божества, или кажется, что Его вообще нет, а есть какое-то просветленное состояние, нирвана, или Бог предстает в виде некой концепции. Когда мы впитали какие-то определения и изучили тексты, нам это стало понятно на уровне ума. Но мы хотим большего, нас уже не удовлетворяет лишь умственное понимание, мы хотим личный опыт Бога. Мы хотим, чтобы наша вера дала какие-то плоды и результаты персонально в нашей жизни, в нашей судьбе, поэтому мы начинаем думать о том, как нам прямо пережить опыт Бога. И тогда мы встаем на путь освобождения, на путь мокша-дхармы. Когда мы, изучая мокша-дхарму, понимаем, что нам нужно увидеть Бога прямо, именно тогда мы можем рассчитывать, что освободимся от неведения, обретем освобождение и просветление.

Ложная вера

Фактически мы уже находимся в состоянии веры, то есть мы верим в реальность этого мира. Человек может говорить: «Я не верю, я атеист». Ничего подобного! Ты еще какой верующий! Ты веришь в закон всемирного тяготения и во все другие физические законы и константы. Ты веришь в свое физическое тело, в собственное «я», в мораль, этику, образование. Во все это и многое другое ты очень сильно веришь. Но такая вера фальшивая, это ложная вера.

Мы просто были обусловлены в своих взглядах. Мы поверили в то, что являемся отдельными живыми существами, что нам надо завести семью, что нам надо следовать каким-то социальным установкам, каким-то принципам этикета. Во все это мы поверили и со всем этим отождествились. Результатом этой сильной веры и является то, кем мы сейчас себя представляем. В утилитарном смысле следовать принципам этикета и прочего может быть полезно. Но в сущностном смысле отождествляться со всем этим – это большое заблуждение. Однако мы не можем не отождествляться с этим, потому что очень сильно в это верим. Только самоосвобождение и следующая за ним подлинная самоотдача и преданность Всевышнему Источнику могут растворить эти глубинные завалы кармы внутри нас.

Сила веры

Однажды к Шри Рамане Махариши подошли практикующие из числа мирян и, слушая его философию о самоотдаче, задали ему такой вопрос: «Мы отдали Богу все, но результатов как не было, так и нет». Рамана ответил: «Если вы ожидаете результат, то это значит, что отдача не была полной. Какие могут быть разговоры о результате, если вы говорите, что отдали Богу все? Если вы хотите отдать Ему все, так отдайте Ему и ваше желание результата тоже».

Часто практикующим не хватает именно такой веры, когда они занимаются нидидхьясаной, то есть пытаются созерцать, потому что их созерцание поверхностно и обусловлено чем-то искусственно-сконструированным: умственным пониманием или санкальпой, то есть понятийным поверхностным умом. В глубине у них нет подлинного распознавания чистоты, совершенства, величия, свободы, спонтанности, вечности и других атрибутов Всевышнего Источника. У тогда них возникают сомнения, или же они говорят: «Не могу это самоосвободить». Это происходит потому, что отсутствует вера в подлинность этого состояния, а это значит, что не пройден процесс мананы, переосмысления.

Мы обретаем такую веру на стадии мананы – обдумывания, осмысления и отсечения всех неясностей. Когда же мы ее обрели, созерцание движется ясно, без каких-либо тревог или усилий. Такого йогина сравнивают со слоном, который идет к водопаду. Говорят, что когда слон идет к водопаду, то все насекомые разбегаются. Под насекомыми в данном контексте мы подразумеваем препятствия, клеши и иллюзии. Еще такое присутствие сравнивают с мощным селем, который, обрушиваясь с гор, сносит дома, деревья, валуны и любые другие препятствия. То есть когда у нас есть такая сильная вера в созерцательное присутствие, нидидхьясану, то все наши мелкие недочеты, препятствия, клеши, негативные сновидения, сомнения и неясности смываются силой этого присутствия.

2006.05.31

Трансформация веры

Вера – это процесс, который с годами духовной практики должен постоянно расти. Если ваша вера в Абсолют, Бога, нарастает, то вы двигаетесь правильно. Освободиться от неведения невозможно с помощью техник. Неведение исчезает только по милости Бога, Абсолюта, в результате самоотдачи, для выполнения которой необходима сильная вера. Вера не противоречит принципу созерцания, а является его сутью, сердцем. Можно сказать, что созерцание – это вера, реализованная в медитации.

Если наш ум имеет ограничения, то нам трудно практиковать или принять бесформенное поклонение, бесформенное созерцание, высшие санкальпы, то есть все тонкое. И тогда мы должны начинать с почитания того, что является формой: с почитания ишта-деваты, установления правильной связи с Гуру, почитания самайных братьев и сестер. Постепенно от такого почитания с формой мы поднимаемся к бесформенному.

Даже пока мы не понимаем принцип сознания, следует выращивать веру. На самом деле не надейтесь, что вы поймете Бога. Вы его не поймете ни сейчас, ни через тысячу лет, ни тогда, когда станете буддами, богами, махасиддхами или Брахмами. Даже великие боги не могут его понять. У каждого есть своя мера понимания Бога, но эта мера ни в коем случае не отражает всего понимания Бога. Можно устранить карму, достичь освобождения, устранить личное неведение, можно даже создать целую вселенную, как Брахма, но невозможно понять Бога, который играет Брахмами, выдувая их, словно пузырьки. Поэтому мы говорим о Боге, что Он непостижимый (ачинтья). Можно устранить свое «я» и слиться с Богом, став одним состоянием адвайты, однако и в этом случае нельзя сказать, что некто понял Бога, что некто полностью устранил невежество индивидуального существования.

Тем не менее, если мы не понимаем Бога, нам следует укреплять веру. Если бы Бога можно было понять рассудком, это был бы не Бог, это была бы какая-то математическая формула. Но именно вера в то, что непонимаемо, что за пределами логики, ума и органов чувств, и есть истинная вера. Такая вера с годами должна усиливаться и проясняться. Она начинается с веры в логику, Символ веры, концепции, мурти, ишта-девату, Гуру и Три драгоценности. Со временем эта вера проясняется и становится глубже. Мы обнаруживаем неоднозначность, нелинейность, многовариантность принципа Гуру, Трех сокровищ, ишта-деваты. Мы обнаруживаем глубину и прозреваем в эту веру.

Не бывает так, что мы сразу имеем сильную веру. Веру следует закалять, укреплять и пестовать. Ростки веры следует регулярно поливать, чтобы они давали всходы. Следует молиться об обретении сильной веры. Стяжание веры (шраддхи) – это результат ее призывания, самоотдачи и большой работы над собой. Но когда у вас развивается нерушимая вера, то это настоящее благословение, потому что к тому, у кого сильная вера, в нужное время приходят все знаки реализации.

Сиддхи древности всегда сначала испытывали веру учеников. И вы должны быть готовы к тому, что ваша вера будет испытываться, причем для каждого жизнь подготовит свои испытания, ведь без испытаний вера ничего не будет стоить, потому что она не закалится.

Когда вера укрепляется и подкрепляется живым созерцанием, открывается источник радости и блаженства. Правильная вера, правильное созерцание всегда ведет к переживанию радости и блаженства. Рано или поздно появляются знаки реализации: чистое видение, усиление преданности, отказ от эгоизма, увеличение саттвы и внутренней гармонии – все это первые признаки того, что вы на правильном пути, что ваша вера нарастает.

2009.06.09

От доверия к самоузнаванию

Сначала мы обретаем доверие к духовному Учителю, учению и методам. Понемногу это доверие перерастает в веру. Оно обязательно должно перерасти в веру! Не останавливайтесь на уровне доверия, потому что доверие не спасет от сансары. Оно сделает вас чуть более открытым, но не более того. Не останавливайтесь также и на вере, потому что вера должна перерасти в преданность. Именно преданность начинает полностью освобождать вас от кармы. Она приведет вас к самоотдаче, то есть к необходимости отдачи своего эго Божественному. А чем закончится самоотдача? Самоузнаванием. Когда вы отдадите свое эго Божественному, вы узнаете себя как Бога.

Все двигается по этой цепочке: доверие, вера, преданность, самоотдача, самоузнавание. Поэтому наряду с практикой учения, мы стараемся взращивать такие качества, как Гуру-йога, дух самаи, опора на Прибежище. Надо уметь поддерживать дух самаи, работать с передачей, опираться на святых древа Прибежища. Это называется умением работать с линией передачи. Древо Прибежища – это символ нашей опоры, нашего Прибежища, в котором все существа святые, божественные. Очень важно научиться устанавливать связь с древом Прибежища, призывать его.

Опора для ученика, практикующего учение лайя-йоги, – это духовный Учитель, священные писания, избранное божество (ишта-девата), древо Прибежища. Все это называется Три сокровища. Гуру, Дхарма, Сангха – это то, что исполняет наши желания, что благоприятно, что благословляет и освобождает от сансары.

2012.08.04

Вера и осознавание

Одни практикующие пытаются быть осознающими, но им не хватает веры. Другие обладают сильной верой, но им не хватает осознавания. Но вера и осознанность должны идти вместе. Когда вера и осознавание соединятся, наступит ваше пробуждение.

Бывает так, что человек начинает практиковать внимательность, и она открывает в нем тонкий разум. Однако со временем погруженность в тонкий разум возрастает, а вера слабеет. Это неправильно, потому что истинная внимательность – это погруженность в атма-таттву, в высшее «Я», а не в тонкий разум. В результате созерцания вера должна увеличиваться до тех пор, пока не станет одним огромным пространством. То есть ваше будущее – это стать фанатиком Бога в хорошем смысле этого слова, когда без пребывания в Боге вы не можете даже открыть и закрыть веко, сделать вздох, сказать слово, взять кусочек пищи. Истинное созерцание должно вести именно к этому.

Если практикующий созерцает без веры, а просто в качестве эксперимента погружается в тонкий разум, тонкое тело, где много иллюзий, прелестей и разных интересных вещей, то он может заблудиться, поскольку это целая вселенная, наполненная магией, множеством разных существ и соблазнов. Тогда он начинает плавать во всем этом и становится оккультистом, колдуном. Но правильное осознавание – это всегда путь через веру, которая помогает пройти через тонкое тело без соблазнов и задержек, потому что вера – это фактор высшего «Я», атма-таттвы. Тонкое тело надо растворять, а не придавать ему хоть какое-то значение. Ведь духи и преты тоже живут в тонком теле, но их сансара, их проблемы не закончились.

2010.03.21

Вера в традиции лайя-йоги

С точки зрения лайя-йоги вера не связана с концепциями. Это вера без верящего, без объекта и субъекта. Если вы также понимаете веру, то это и есть принцип нидидхьясаны. Если же вера опирается на ментальные конструкции или догматы и действует на периферийном уровне, то она нас не воодушевляет, поскольку мы считаем все это ограничениями. Наша цель не в том, что бы создавать какие-либо ограничения, в том числе духовные, а в том, чтобы выходить за пределы любых ограничений, потому что именно это ведет к освобождению.

Когда речь идет про веру, то подразумевается непрерывная настройка на созерцательное присутствие и поглощенность им. Когда вы следуете учению, вы действительно должны быть преданы ему, вы должны в него верить, вы должны быть влюблены в него даже больше, чем молодой человек влюбляется в свою девушку, чем мать любит своего ребенка. Пока вы не достигнете такой влюбленности, вы не можете сказать, что действительно следуете учению. Чтобы получить взаимную любовь Бога, нужно побороться и многое отдать за нее. Однако, когда вы сможете это сделать, вы будете постоянно поглощены естественным состоянием.

Подлинный практик непрерывно поглощен естественным состоянием. Это и есть вера без верящего, без объекта веры и без понятия веры. Только такая подлинная вера в традиции учения лайя-йоги и именуется сахаджа-самадхи. Другими словами, это то же самое, что и вера в обычных религиях, только гораздо тоньше.

В двойственных религиях вера всегда связана с верящим, и вы четко знаете: «Вот я, а вот Бог. Бог на небесах, у Него такие-то атрибуты, Он такой, как описан в Библии или в другом тексте. Именно так я в Него верю». А в учении лайя-йоги мы говорим: «Бог не может быть описан в текстах, не может быть изображен в иконах, нельзя указать Его конкретное местоположение, потому что все это будет лишь человеческими представлениями. Попробуй проникнуть в более тонкое неконцептуальное состояние, и тогда ты начнешь понимать, что же на самом деле означает вера в Бога».

Пребывание в состоянии веры – это и есть принцип нидидхьясаны. Здесь уже нет концепций, нет верящего, нет Бога-объекта, который экзистенциально отчужден от вас, а есть единый поток сознания, Бытия, в который вы непрерывно интегрируетесь. Когда у вас существует такая вера, то можно сказать, что вы действительно искренне верующий, влюбленный в это состояние, поглощенный им и преданный до полной самоотдачи без условий, без торговли, без цепляний, без чего бы то ни было вообще.

2006.05.31