Кармическое видение.

Прежде чем у нас пройдет собрание по вопросам служения, я хотел бы поговорить о принципах, на которых мы основываем свою практику и свое служение. Вообще, Дхарма очень глубока и парадоксальна, и когда мы вступаем в практику учения, следует быть готовым, что наши представления о Дхарме много раз будут меняться. Другими словами, не обязательно то, что мы думаем сейчас, является чем-то истинным. Возможно, через два года совершенно изменится наше видение в отношении многих вещей.
Один святой учитель говорил так: «Посмотрите на себя через три года. Если вам не смешно от себя, которым вы были три года назад, то это значит, что вы не прогрессируете».
Другими словами наша практика заключается в углублении роста осознанности, когда нам смешно от того уровня мышления и видения, которое мы имели три года назад. Если такое происходит, то это говорит о прогрессе, об углублении вашего осознавания.
Дхарма – это тайна, это то, что мы должны найти; она нам сразу не показывается. Например, у многих представление о Дхарме сначала внешнее. Если у вас внешние представления, какие-то радужные иллюзии, «Дивья лока», лес, природа, комфортная медитация, то вы можете увидеть, как эти иллюзии могут разрушиться после часа наедине с комарами. И весь ваш настрой может совершенно поменяться. Но Дхарма – это нечто другое. То есть мы должны найти глубину учения посредством своей практики и обучения. Возможно, рядом с вами ходят люди, которые знают какую-то тайну. Они ее знают, но сказать вам не могут. Не потому что не хотят, а потому что нужно до всего дозреть, нужно это самому пережить. И эта разница называется разницей в кармическом видении. И в процессе практики мы входим в это новое кармическое видение; понимание Дхармы постепенно развивается от внешнего к внутреннему.
Например, когда я ехал в автомобиле на один ритрит в Бердянск, то издалека увидел нечто рядом с дорогой. С расстояния примерно в километр мне это показалось рыжей собачкой. Но когда мы подъехали на расстояние пятидесяти метров, я увидел, что это вовсе не рыжая собачка, а это стул, на котором стоит банка с медом (ее продают на трассе). Я подумал: «Как все меняется! Все, что ты думал, может оказаться совершенно другим». Что-то подобное этого и с Дхармой. Сначала мы видим одно, а потом нам внезапно открывается другое. Это другое более глубокое, более возвышенное, более величественное и запредельное. И когда мы вступаем в Дхарму, то нам сразу говорят: «Практикуйте чистое видение». То есть практикуйте глубокий взгляд на все, что вы воспринимаете, чтобы сразу попытаться увидеть банку с медом, а не рыжую собачку. Если вы практикуете чистое видение, вы можете проникать в этот глубокий взгляд на Дхарму.

Итак, сегодня в восемнадцать часов начинается ритрит. Он довольно интенсивный. Те, кто из вас не имеют опыта в практике, можете медитацию заменять начитыванием мантры или в последний час выполнять ходьбу. Но те, кто уже привык практиковать, я думаю, получат колоссальную пользу от практики.
Для чего мы ведем практику? Например, сейчас задайтесь себе вопросы: «Чего я хочу? Каково мое будущее? Как я себя вижу в будущем?» Представьте свое логическое будущее через тридцать лет, через пятьдесят лет или хотя бы через десять. Вы уведите, что там одни знаки вопроса. Практик – это тот, кто сознательно управляет событиями и грамотно направляет свое будущее. То есть он четко знает, чего хочет, и идет к своей цели (на относительном уровне). Ритрит – это, можно сказать, только мизерная часть из того, что называется Дхарма. Можно сказать, что это как один камешек из большого мозаичного панно, которое мы должны сложить в практике.
Для чего мы проходим ритриты? Чтобы обрести новый уровень осознанности, энергии, получить новый опыт практики и с этим новым уровнем осознанности и энергии войти в какое-то другое видение. На самом деле духовная практика как таковая не заключается только в практике ритритов, асан, пранаям, медитаций. Это, конечно, необходимо, но этого недостаточно. То есть наша цель не в том, чтобы всю жизнь в ритрите сидеть, или не все десять тысяч лет. Ритрит – это средство, а цель другая. Эту цель называют освобождение от сансары, достижение состояния просветления, реализация радужного тела, то, что еще называют кайя-вьюха, «великий переход». Куда переход и от чего? Переход из нечистого сансарного измерения в чистое измерение, в чистое видение. Другими словами, практика – это средство, а цель – это переход в иное кармическое видение.
Когда мы слышим «переход в иное кармическое видение», то для нас это непонятно. Переход в это видение не означает вхождение в некое другое измерение, этот переход осуществляется через сознание и через энергию. В учении тантры, это называется принципом мандалы или принципом чистого видения. И устанавливая связь с учением, мы ориентируемся именно на то, что наша глобальная цель – это осуществление такого перехода, то есть полное вхождение в мир святости, просветления, бессмертия. Другими словами, это трансформация себя из ограниченного человека в сознание и тело божества.
И когда мы понимаем, что практика – это, прежде всего, переход в другое кармическое видение, в иное измерение, то постепенно видение технических практик и прочего тоже подчиняется этому принципу. И на пути практики очень важно занять правильную стратегию и тактику. Есть две стратегии: первая – быть достигателем, вторая – быть служителем.

Принцип достигателя означает практиковать на эгоистической устремленности, то есть это такой стиль практики, когда вы, обладая сильной волей, решаете реализовать какой-то результат и усердно работаете на этот результат, например годами упорно и помногу делаете пранаямы. Или же вы занимаетесь визуализацией, начитыванием мантры с таким намерением: «Я обязательно этого достигну!» Этот подход очень долгий, и может произойти так, что вы практикуете так лет двадцать, область вашего «я» расширяется, но вы по-прежнему остаетесь внутри кокона своего личного восприятия. Можно сказать, что достигатель как таковой обречен на неудачу, потому что все его стремление достичь обусловлено эгоистичной мотивацией, он пытается сам себя вытащить за волосы, основываясь на своем маленьком «я».
Другой принцип связан с выходом на сверхличностную грань видения, с выходом за пределы ахамкары. Это принцип служителя, который означает, что мы объединяемся с превосходящими нас более высокими энергиями. То есть мы взаимодействуем с чем-то сверхличностным, что неизмеримо превосходит нас. При этом, разумеется, мы сохраняем свой статус осознавания. И когда мы понимаем этот принцип служителя, то видим, что он гораздо быстрее, нежели принцип достигателя. В конце концов мы когда-нибудь переходим с принципа достигателя, то есть с индивидуального эгоистичного подхода в практике, к трансцендентному принципу, не эгоистичному, а выходящему за рамки нашей человеческой мотивации.
Итак, с точки зрения духовной практики очень важно осознать, что наши ценности и приоритеты в процессе практики тоже меняются. Ведь если конечная цель – реализовать состояние божества и войти в чистое видение, то это означает, что линия судьбы, ценности, мотивация тоже должны поменяться.
Например, каково состояние божества? Это состояние изобилия, цветения, избытка, гармонии, покровительства, помощи другим и т.д. А принцип человека, страдающего в сансаре, – это принцип ограниченной личности, которая чувствует страдания, замешательство и прочее; она просто работает, чтобы хотя бы от своих ограничений избавиться. Она чувствует страдания из-за того, что не может гармонично жить в этом мире, из-за того, что она не имеет четких целей и ориентиров, из-за дисгармонии в отношениях с другими, из-за ограничений внешними материальными условиями, из-за каких-то психологических скованностей и рамок в сознании. И тогда она начинает практиковать Дхарму, чтобы от всего этого избавиться. У нее возникает стойкое отвращение к сансаре, к тому образу жизни и видения. Для начала это нормально, это вполне обычно. Но в процессе практики мы видим, что не обязательно иметь все эти отношения и ограничения; в процессе практики, мы выходим на совершенно новое видение мира, себя и реальности. Это и есть принцип перехода и становления божеством. Мы видим, что можно иметь не скукоженный, маленький, обусловленный ум, а распахнутый; что можно иметь не ограниченное и обусловленное сознание просящего, а сознание дающего; что можно иметь не заниженную самооценку, а очень величественную; что можно иметь цели и планы не ограниченные собственным маленьким существованием, а глобальные.

И постепенно, когда старые планы, цели и мотивации у нас очищаются, мы переходим в состояние чистого видения, то наши цели, планы, отношение к себе и к миру тоже меняется – это и есть состояние перехода.
Что значит войти в чистое измерение, в состояние божества? Это значит не только научиться каким-то практикам или изучить теорию и прочее, а это значит радикально изменить видение, мироощущение (это еще называют бхава, то есть внутренняя самооценка, внутреннее самоощущение). Другими словами, состояние божества означает, что вы ощущаете непрерывное счастье и радость, что все всегда складывается наилучшим образом. Можно сказать, что это непрерывная полоса удачи, то есть кроме удачи, вы по-другому и не живете. И вы даже в этом как-то и не сомневаетесь. Состояние божества это:
– когда у вас есть ощущение духовной силы, мощи, внутреннего здоровья, телесного, энергетического и душевного долголетия, бессмертия;
– когда у вас есть непрерывная связь с более высокими измерениями и вы постоянно благословляемы богами и сиддхами;
– когда божественная мудрость сопутствует вам во всем каждую секунду;
– когда вы обретаете иное видение мира, различные божественные способности, например: способности направлять события должным образом, менять пространство, время, отношения, ситуации, выбирать ту линию судьбы, которая вам нужна;
– когда вас везде окружает красота, любовь, чистота, гармония, величие, священность;
– когда вы наполнены чувством сакрального, священного и полностью живете в этом мире;
– когда у вас есть сила вашего намерения (пракамья-сиддхи) и способность силой намерения менять этот мир;
– когда у вас есть ощущение цветения, изобилия, самодостаточности;
– когда у вас есть глубокое ощущение стабильности, защищенности, причем не из цепляний, не из ограничений и рамок, которые вы ставите между собой и миром, а из глубокого доверия себе и миру;
– когда вам нет нужды что-то доказывать другим или подтверждать собственную самооценку, потому что вы очень глубоко самодостаточны;
– когда вы благословляемы вселенскими энергиями творчества, развития, цветения;
– когда вы оперируете принципиально иными категориями: категориями вечности, глобальности, масштабности, а не категориями, например, маленьких субъективно-объективных отношений.
Когда у вас появляется такое сознание, это и означает, что переход постепенно происходит, то есть переход начался. Этот обычно называют чистым видением, очищением. Другими словами, вы двигаетесь из нечистого сансарного измерения в чистое измерение, в мандалу. То есть можно сказать, что мандала – это просветление на уровне энергии. Если просветление на уровне сознания – это вхождение в мир недуальности, недвойственного Брахмана, когда индивидуальное «я» едино с Абсолютом, то просветление на уровне энергий – это вхождение в мир чистых энергий, в мир мандалы. Это совершенно другое кармическое видение или восприятие мира. Ваша физическая картина мира тоже меняется.
Сейчас мы мыслим очень обусловлено даже в отношении физической картины мира. Например, если вы интересуетесь квантовой физикой, то можете почитать такие вещи, которые радикально перевернут ваше сознание. То есть современная квантовая физика настолько удалилась от человеческого мировосприятия, что нынешние профессора и гении, занимающиеся квантовой физикой, мыслят примерно так же, как будды. Это действительно так, но я имею в виду, что они только мыслят так, но не осознают. По крайней мере, ваше сознание может значительно расшириться, вы можете увидеть, что квантовая физика многие вдохновляющие вещи черпает из учений святых и сиддхов. А во многом, они повторяют друг друга.
Физическая картина мира нашего нынешнего восприятия очень ограничена. Например, мы ограничены понятиями субъект-объектных линейных взаимоотношений. С точки зрения древних теорий (таких как дришти-сришти-вада, парасаттарка-логика), вы как человеческие существа не являетесь телом. Можно сказать, одновременно присутствует огромное количество ваших дублей, двойников, иллюзорных тел. Некоторые из них очищены, и тогда их называют девата, внутренние божества; некоторые из них не очищены, и тогда они называются клеша, омрачение, внутренние демоны. Тот вы, которым вы сейчас себя представляете, – это всего лишь маленькая точка в пространстве.
С точки зрения более высокого сознания божеств, не существует движения от прошлого к будущему через настоящее. Также не существует движения от причины к следствию. Все это не более чем иллюзорнее вещи. Например, одновременно существует пространство бесконечных вариантов нашего будущего, и мы не реализуем что-либо, создавая определенные причины, а двигаемся в этом поле вариантов. То есть, изменяя сознание, мы двигаемся в этом поле вариантов к одному или другому варианту. Например, прямо сейчас одновременно есть много вариантов: где вы достигли освобождения, где вы являетесь мирянином, увлеченным мирской жизнью, где вы являетесь монахом, где вы являетесь божеством и т.д. В этом поле вариантов есть даже такое состояние, где вы являетесь богом-творцом.
То есть это не то, что вы когда-нибудь достигнете, практикуя ритриты, это то, что есть прямо сейчас, как потенциал, как возможность. А ваша практика заключается в изменении сознания и движение в этом поле вариантов. Другими словами, это может проявиться самопроизвольно и безусильно, если вы сдвигаете себя на новую линию восприятия, можно сказать на новую линию судьбы. Но чтобы совершился такой сдвиг, нужно войти в присутствие и изменить свое сознание. То есть манипулировать такими вещами можно только из состояния присутствия и осознанности. И когда мы делаем это, то говорят, что мы обретаем пракамья-сиддхи.
Вся практика заключается в том, чтобы войти в такое присутствие осознанности, где это можно делать. Или, например, у нас есть понятие причины-следствия. Мы четко понимаем, что для проявления следствия нужна причина, что мы должны сделать то или это. Но с более высокой точки зрения причина не создает следствие, а является только фиксатором, изменяющим ваше сознание. То есть это своего рода магический ритуал, который открывает вас другому варианту вселенной, в котором все то, что вы желали, уже сбылось. Но нам кажется, будто бы причина порождает следствие. Это примерный принцип мышления на более высоком уровне, когда наша физическая картина мира радикально меняется, мы знаем, что существуют другие миры и более высокие существа, мы можем свободно посещать их и общаться с ними или, по крайней мере, чувствовать их.
Итак, когда вы переходите в это состояние, то приближаетесь к состоянию божества. И тогда вы с таким более высоким уровнем осознанности можете брать ответственность и за внешний мир.
Что значит стать божеством? Это значит проявлять просветленную творческую активность, исходящую из присутствия. Что значит перейти в состояние мандалы? Это значит из своего нынешнего обусловленного состояния перейти в более возвышенный прекрасный и чистый мир, в божественную реальность. Мы действительно можем поменять не только себя, мы можем также поменять наш внешний мир, потому что внешнего мира самого по себе не существует. Внешний мир – это целиком и полностью производная сознания. Внешний мир существует независимо сам по себе лишь до тех пор, пока мы с этим согласны. На самом деле внешнего мира самого по себе не существует. Можно сказать, что все, что мы видим, – это оптика и акустика. То есть это свет и вибрации, которые проявляются в виде осязаемой энергии. Внешнее – это следствие внутреннего, и практиковать – это значит не только изменять себя внутри, но и входить в другое измерение внешнего.
Когда вы это понимаете, вы осознаете, что также ответственны и за внешний мир. Что тот мир, который есть, – это просто результат видения других людей, результат коллективного кармического видения, коллективного социального договора. И если мы войдем в другое видение и заключим другой социальный договор, то можем войти в мир, где существуют принципиально иные законы времени, пространства, где есть бессмертие, где нет страданий, где мир неотделим от сознания, где вместо какой-то тяжелой обязанности, есть творчество, где внешние элементы не мешают физическому телу, а, наоборот, поддерживают его, где есть избыток или цветение, где действуют совершенно иные принципы взаимоотношений. Это кажется фантастической реальностью, но именно это испытывают святые, когда меняют свое кармическое видение.
Когда мы это понимаем, мы осознаем, что мир можно поменять силой намерения, что мы сами в процессе практики должны создать этот другой мир. Когда мы можем это сделать? Когда по-настоящему откроем природу Ума и реализуем принцип сахаджа-таттвы, то есть естественного состояния. Если мы пытаемся поменять мир не из естественного состояния, а просто силой каких-то умственных желаний, то это, конечно, не сработает. Более того, бессознательные попытки менять мир всегда обречены на неудачу.

Попыток изменить мир было очень много и раньше, но они все были обречены на неудачу, потому что любая попытка изменить мир касается изменения самого себя и открытия нового кармического видения. И мы его не меняем, а просто входим в другое пространство, где есть другие варианты вселенной, и открываем тот вариант вселенной, который нужен нам. Например, если вам не нужна вселенная, где вы испытываете ограничения, страдания и прочее, то вы просто переходите на другую линию пространственно-временных взаимоотношений, открываете другой вариант вселенной, где все складывается самым лучшим образом. Когда можно делать такие переходы? Когда у вас есть принцип осознанности, то есть когда ваш разум пробужден, когда вы можете оперировать хотя бы на уровне сознания с уровня бога-творца, когда в поле вашей семантики, в вашу логику входят понятия такие понятия, как вечность, бесконечность, игра, парадокс, запредельность.
Итак, что означает принцип служения? Принцип служения означает, что через служение мы также пытаемся войти в контакт с другим кармическим видением. Мы пытаемся привлечь к себе из пространства вселенной некие творческие силы и окружить себя ими.
Мы живем не в нирване, а в относительном мире. То есть нирвана является сущностью также и этого относительного мира, тем не менее относительное измерение для нас очень важно. Большую часть времени мы проводим в относительном мире. Принцип служения означает, что с помощью силы намерения и силы присутствия мы можем оперировать относительным миром. Силой намерения (пракамья-сиддхи), мы можем также менять и этот относительный мир.
В некоторых текстах, по-моему, в «Шива самхите», в «Гхеранда самхите», есть такое выражение: «Постоянно помещать шакти в манас, а манас в шакти». Это означает постоянно смешивать силу присутствия с относительным измерением. Другими словами, мало просто пытаться быть осознанным, практиковать осознанность, а важно получать от этого пользу в относительном измерении. На самом деле то, что я говорю, доступно уже тому, кто достиг довольно высокого уровня и обретает сиддхи. Это уже следующая стадия.
Сначала вы не имеете осознанности и стараетесь ее получить, затем вы получаете осознанность, то есть ее раскрываете, а потом эта осознанность начинает работать на вас или помогать вам. Силой этой осознанности, вы меняете внешний мир, законы пространства, времени, изменяете свои праны, делаете тело бессмертным, устраняете препятствия, изменяете линии событий и проявляете такую осознанность во многих других вещах. Когда это происходит, то это называют пракамья-сиддхи. То есть это стадия, когда ваша осознанность уже может активно проявляться. И на высшей стадии йогин занимает статус божества, то есть силой осознанности творит чистые измерения, то есть то, что называют мандала.
Например, многие сиддхи были известны в качестве тех, кто усмирял препятствующих духов и демонов. Другие были известны тем, что проявляли чистые миры, в которые могли входить сотни их последователей. Это и есть принцип цветения естественного состояния.

Чтобы это реализовать, мы через служение устанавливаем духовную связь с учителем, учением, практикующими. Можно сказать, что принцип служения является принципом открытия себя просветляющим силам вселенной. Например, если человек хочет разбогатеть в мирской жизни, то ему обычно говорят: «Вам надо изменить себя и обрести позитивное мышление. Вам надо четко представлять ситуацию богатства, надо концентрированно об этом думать и окружать себя соответствующими атрибутами. Вам надо изменить самооценку». Примерно так людей учат быть богатыми и процветающими на различных курсах и тренингах. Им говорят: «Невозможно стать миллионером с менталитетом бедняка. Вам надо поменять себя внутри, изменить свой менталитет». Менталитет с точки зрения учения называется бхава, то есть собственное мироощущение. Безусловно, для нас представляет интерес духовное богатство. И чтобы стать духовно богатым, нам тоже надо поменять менталитет, то есть обрести дева-бхаву (божественную гордость), обрести присутствие и начать оперировать иными категориями.
И когда мы меняем таким образом свой менталитет, то постепенно из окружающего внешнего пространства начинаем притягивать эти энергии просветления и окружать себя ими. Такие энергии называются «принцип нисходящей силы» (Ануграха-шакти). И насколько вы настраиваетесь на эти силы, объединяетесь с ними, настолько они притягиваются в вашу жизнь и меняют вашу линию судьбы.
Недавно я рекомендовал ученикам создать две структуры в масштабах Всемирной общины лайя-йоги. Эти структуры имеют тамильские названия. Одна из них называется «Чинтамани», вторая «Арруппадай». Можно сказать, мы пытаемся концептуально оформить нашу деятельность в относительном мире. Есть люди, которые занимаются принципом служения, активно сотрудничают с учителем и сангхой. Сегодня мы провозглашаем образование этих структур, чтобы как-то упорядочить это, чтобы мы могли более четко понимать, на чем нам концентрироваться. Я думаю, что от того насколько разовьются эти структуры, прежде всего ученики получат огромную пользу, потому что эти структуры направлены на то, чтобы воплотить принцип чистого видения и бессмертия в этом материальном физическом мире.