Три вида передачи учения.  Качества практикующего.  Три теории творения (сришти-дришти-вада, дришти-сришти-вада, аджата-вада).  Воззрение, медитация, поведение.

То, о чем мы сейчас говорили, называется практикой шамбхави-мудры. В шамбхави-мудре мы созерцаем особым образом с расфиксированным взором, в отличие от вайшнави-мудры, где мы концентрируемся на какой-то внутренней установке, но сами при этом воспринимаем мир. В новой книге «Путь Божественного Сознания: искусство созерцания с двойными и тройными санкальпами» описывается вайшнави-мудра, когда вы удерживаете внутреннюю установку в сознании, и пытаетесь созерцать, поддерживая такую установку. То есть в вайшнави-мудре мы удерживаем сознание внутри и даем какую-то установку, но при этом воспринимаем окружающий мир. В шамбхави-мудре мы не даем никакой установки сознанию, сознание отпущено и расфиксировано.    
Вайшнави-мудра является подготовительной практикой, а шамбхави-мудра – более высокой. В священных текстах, таких как «Шива самхита», говорится:
«Шамбхави-мудра – искусство, которое нужно изучать долгое время под руководством духовного учителя. Она раскрывает йогину непостижимые тайны. Даже боги, такие как Брахма, Вишну и Шива, не могут до конца постичь глубину шамбхави-мудры».
Чтобы изучать искусство шамбхави-мудры, требуются устные наставления и прямая передача тонкостей учения для дальнейшей практики.
Когда мы созерцаем обнаженной осознанностью, не вынося суждений, расслабившись и отпустив себя, то через некоторое время у нас появляется некое тонкое видение, тонкое осознавание. Когда мы получаем опыт нашего состояния, нашего пребывания здесь и сейчас, это называют «раса» или «вкус» естественного состояния.
В учении лайя-йоги есть три золотых правила. Первое правило предполагает, что мы должны попытаться получить такой «вкус» через наставления учителя, духовную практику, техники, медитации и прочее. То есть когда-нибудь наступает момент, когда мы получаем такой «вкус» и соприкасаемся с нашим состоянием, как оно есть.
Соприкоснуться хотя бы на миг с нашим изначальным состоянием – это уже значит начать освобождаться от иллюзии. Пока мы не нашли нашего изначального состояния, мы пребываем в заблуждении, в иллюзии, мы словно запутались в зеркальных отражениях.
Когда мы получаем опыт естественного состояния, называемого на санскрите «сахаджа-таттва», мы выходим из отражения и входим в состояние зеркала, которое не запятнывается никакими отражениями, открывая нашу глубокую природу.
Три золотых правила в лайя-йоге звучат так:
– необходимо получить прямое введение в это состояние от Гуру, испытать его лично на собственном опыте;
– необходимо полностью убедиться, что это состояние не ложное и не иллюзорное, а подлинное, отсечь все сомнения и неуверенность в отношении него, обрести к нему доверие;
– обретя доверие к этому состоянию, необходимо принять «великое решение» перейти на восприятие мира глазами этого состояния и всю оставшуюся жизнь работать с ним в соответствии с наставлениями учения.
То есть выращивать его, пестовать, как мать выращивает ребенка, развивать до тех пор, пока оно не наберет глубокую силу. Такое решение называется «вхождение в великое недеяние». На санскрите эти три главных принципа называются «шравана», «манана» и «нидидхьясана».
Когда вы пытаетесь слушать учение или практиковать его, то вам надо стараться воспринимать его, слушать и практиковать с позиции интуитивного осознавания. Когда вы слышите интеллектуальное учение, то это всего лишь неадекватный намек на нечто более глубокое. От того, схватите ли вы суть учения через передачу каких-то доктрин или теорий, зависит, в каком состоянии осознанности вы находитесь. Лучший способ воспринимать учение – находиться в состоянии повышенной осознанности во время практики на уровне интуитивного осознавания. Тогда вы сможете понимать слова, а также то, что стоит за словами. То, что стоит за словами, гораздо тоньше и важнее, однако передача происходит все-таки с опорой на слова.
Существует три вида передаче. Есть обычная устная или интеллектуальная передача, когда вам просто излагается некая доктрина, учение. Другой вид передачи называется символической передачей, когда вам нечто объясняется с помощью символов. Например, вам показывают нечто красивое и уродливое, говоря: «Смотри на это одинаково, проявляя состояние единого «вкуса», не выноси суждений. Наконец, невербальная или внесловесная передача означает, что происходит безмолвная или парадоксальная передача за пределами слов. Таковы три вида передачи, но суть их одна – помочь нам войти в неконцептуальную осознанность, чтобы мы могли опираться на нее и далее практиковать.
В традиции ануттара-тантры предполагается, что мы все объединяем. Что мы объединяем и с чем? Мы объединяем наше восприятие, нашу повседневную жизнь и практику с принципом осознанности. Участвуем ли мы в бхаджан мандале, делаем ли простирания, занимаемся ли техническими практиками – все это предполагает объединение, то есть во время всех этих практик мы стараемся поддерживать ту осознанность, о которой говорилось с самого начала. Мы никогда не разделяем принцип поддержания осознанности и различные виды практики, в противном случае наша практика будет оторванной от главного центра, в ней не будет глубинного понимания, даже если мы получим передачи в множество различных методов. Но когда с самого начала говорится, что главный принцип – все интегрировать, все объединять, мы примерно понимаем, как следует действовать. Мы понимаем, что самый главный принцип – пребывать в обнаженной осознанности и воссоединять ее со всеми видами восприятия: со зрением, с телом, с движением, с поведением, с болью или наслаждением, со словами и со всем прочим.
Йогин, который умеет все объединять, может практиковать двадцать четыре часа в сутки, для него все становится путем для духовной практики. Однако прежде чем мы достигнем такого уровня, разумеется, мы должны действительно глубоко войти в передачу учения и полностью прояснить это состояние.
Учение всегда связано с передачей. Другими словами, даже если вы прочитаете что-либо в книгах или просто послушаете немного лекций и попытаетесь практиковать, это не даст результата, потому что передача – это нечто гораздо более глубокое. Кроме того, передача всегда связана с мастером, с духовным учителем. Мастер передает не только технику или интеллектуальные знания, такие как философия, он передает другое кармическое видение.

    Качества практикующего

  Работать с передачей – это значит постепенно входить в другое кармическое видение. Когда мы входим в другое кармическое видение, тогда духовная практика начинает работать, тогда все, о чем говорят святые, начинает реализовываться. И напротив, даже если мы, казалось бы, безупречно пытаемся применять практики и техники, но не находимся в состоянии передачи, или у нас нет самайных взаимоотношении с учением, с мастером, с практикующими, то есть дух учения мы не уловили, то другое кармическое видение не возникает.
В связи с этим могут появиться несколько вопросов. Что такое другое кармическое видение? Каковы должны быть качества, чтобы в него войти? Считается, что для вхождения в передачу учения, ученик должен обладать определенными качествами. Это подобно тому, как в мирских заведениях говорят «на такую-то вакантную должность требуется специалист с такими-то качествами и компетенциями». Таким же образом, когда мы практикуем высшее учение ануттара-тантры, это учение выставляет нам определенные требования. Если мы не обладаем этими качествами, нам надо попытаться их развить.

Какие это требования? Качества учеников, которые могут практиковать таковы:
1. Вера.
Вера означает доверие, открытость. В учении ануттара-тантры учитель помогает ученику раскрыть свое собственное понимание. Особенность ануттара-тантры в том, что ученику предоставляется возможность осознавать; его учат осознавать, чтобы он сам мог быть светом для себя, принимать решения и воспринимать мир своими собственными глазами, исходя из своего собственного осознавания. Другими словами, цель Учителя – пробудить интуитивный слой осознавания в ученике, чтобы он, опираясь на этот слой осознавания, мог практиковать далее. Но чтобы такой слой интуитивного осознавания мог пробудиться, ученик должен быть открытым – это и есть принцип веры.

2. Усердие.
Усердие означает, что мы не должны пассивно воспринимать учение, поскольку пассивное восприятие учение не принесет нам большой пользы. Мы должны действительно работать с теми методами, которые нам даются, и стараться выполнять установки учения, которые необходимы.
Например, я читаю лекции лет десять. Иногда я вижу учеников, которые посещают лекции восьмой или девятый год. Они по-прежнему с большим любопытством слушают лекции, но я думаю, что они могли бы извлечь из учения гораздо больше пользы, если бы не только слушали, но и сами прилагали усилия в практике, стараясь выполнить некоторые наставления. И это действительно так, потому что их «одногодки» в учении, с которыми они вместе начинали, уже парят в заоблачных далях по сравнению с ними, потому что приложили большие усилия, чтобы прояснить учение и применить его на практике. То есть мы сами должны прилагать определенные усилия, чтобы живой опыт святых сиддхов, источников передачи стал нашим собственным.

3. Внимательность.
Внимательность – это основа, которую мы должны развивать. Чтобы поддерживать осознанность, мы должны постоянно находиться в состоянии бдительности и внимательности. Внимательность – это то, на что мы направляем сознание. Например, если мы практикуем атма-вичару, то направляем сознание на чувство «Я». Если мы практикуем установку «Это сон», мы внимательны к чувству «Это сон». Если мы практикуем санкальпу «Пространство», мы внимательны к пространству.
Внимательность бывает двух видов: произвольная и непроизвольная. Непроизвольная означает, что мы практикуем с небольшим усилием. На начальной стадии нам не обойтись без небольшого усилия, мы постоянно должны себя подстегивать быть внимательными, прилагать некоторые усилия. Однако, когда мы продвигаемся в практике созерцания, мы обнаруживаем, что даже такое небольшое усилие и подстегивание мешает и является камнем преткновения. Потому что чем глубже мы практикуем внимательность, тем больше чувствуем необходимость перейти на безусильность, на способность отпустить себя и расслабиться.
На высоких стадиях созерцания мы оставляем внимательность с усилием и практикуем внимательность без усилий. Кто-то может подумать: «Это здорово, я люблю безусильность». Таким ученикам я говорю: «Не слишком обманывайтесь словами о спонтанности, безусильности и самосовершенстве. Состояние безусильнсти – это основа, но прежде чем войти в него, вам первые лет двадцать пять придется хорошо попрактиковать».
Если мы сразу попытаемся почувствовать себя полностью совершенными, безусильными и недвойственными, может возникнуть иллюзия и самообман, когда мы подумаем: «Может быть, вообще ничего не надо делать?» Иногда практики, которые слушают много учений по ануттара-тантре, входят в такую иллюзию и думают: «Эти базовые практики… Если уже все совершенно, то зачем делать простирания? Если все безусильно, зачем в медитациях сидеть, в ритритах практиковать?» Но все не совсем так; самосовершенство, безусильность относятся к самому тонкому уровню нашего осознавания. Но в относительном измерении, в котором мы живем, то есть в измерении тела, речи и относительного ума, мы должны прилагать достаточно много усилий, чтобы освободится от своих ограничений.
Если мы проанализируем свою жизнь, то увидим, что все-таки большую часть жизни мы живем в относительном измерении, то есть именно там, где есть ограничения. Эти ограничения реальны и связывают нас, поэтому мы говорим, что необходимо проявлять усердие в применении различных методов, однако они должны основываться на принципе безусильности, самосовершенства и естественности. Другими словами, даже когда мы применяем какие-либо методы, то в глубине наше сознание безусильно, расслаблено и признает собственное самосовершенство. То есть практикующий – это сложная личность с многоструктурным сознанием. В глубине он самосовершенен, расслаблен и безусилен, а на относительном уровне он знает, когда какие методы необходимо применять.

4. Бдительность.
Для поддержания осознанности также важен принцип бдительности, который предполагает, что мы периодически проверяем нашу внимательность. То есть через определенные промежутки времени (например, через каждые пятнадцать секунд или через каждые пять минут), мы проверяем, насколько мы внимательны, где находится наш ум. Если внимательность можно уподобить солдату, который стоит на посту и стережет нашу осознанность, то бдительность можно уподобить офицеру, который проверяет, насколько хорошо солдат несет службу. То есть наша бдительность периодически контролирует внимательность.
Это подобно следующему. Мы практикуем санкальпу «Атма-вичара», но внезапно наш ум увидел рекламу, отвлекся и начал разветвлять мысли. Мы сами не заметили, как прошло пять или десять минут, а мы, утратив внимательность, были поглощены двойственными мыслями. Внезапно мы вспоминаем, что надо проверить себя с помощью бдительности. У нас словно загорается красная лампочка, мы проверяем, куда направлен наш ум, и приходим в ужас: «Кошмар, я целых пять минут был в прострации, я полностью потерял себя». Мы постоянно проверяем себя таким образом.
Когда вы регулярно проверяете себя с помощью бдительности, периоды невнимательности, когда отвлекаетесь, резко сокращаются. Если раньше вы могли отвлекаться на пятнадцать минут, на три дня (а некоторые отвлекаются даже на полгода), то с помощью бдительности вы обнаружите, что отвлекаетесь максимум на тридцать или на шестьдесят секунд. Опытный же практик никогда не отвлекается больше чем на половину секунды, то есть его внимательность и бдительность непрерывно контролируют его собственное сознание, он постоянно нацелен на поддержание осознавания.

5. Различающая мудрость.
Различающая мудрость на санскрите звучит как «вивека». Это означает, что, когда мы обрели обнаженное осознавание, мы можем направить различающую мудрость на разные вещи и отличить, что является в этом мире истинным, а что – иллюзорным; на что следует обратить внимание, а что следует отбросить.
Различающая мудрость, если говорить о внутреннем, касается понимания того, как взаимодействует тело, элементы внутри тела, два боковых канала (ида и пингала), центральный канал (сушумна), пять вайю (апана, самана, прана, удана, вьяна). То есть различающая мудрость в отношении тела предполагает понимание того, как функционирует энергия тела.
Например, каждый час пять элементов внутри нашего тела меняются. То есть в течение часа доминирование элемента земли сменяется доминированием элемента воды, после воды доминирует огонь, после огня – ветер, после ветра – пространство. Наше состояние неуловимым образом меняется, и в зависимости от того, какой элемент в определенное время доминирует, мы чувствуем себя так или иначе. Каждые два часа каналы ида и пингала тоже меняются, поэтому наша активность сменяется пассивностью. Если у вас существует различение в пранах, вы понимаете все это.
Есть состояние очищенных каналов, а есть загрязненные каналы. Когда ваши каналы очищены, вы можете чувствовать тело легким, слышать звон в ушах, мистические звуки (анахата-нада), ваш сон короток. Когда ваши каналы забиты, вы чувствуете, что тело тяжелое, возникает неясность сознания.
Другой вид различающей мудрости касается осознанности. То есть при наличии различающей мудрости вы способны отделить в себе понятийный ум (манас), тонкое интуитивное сознание (буддхи), осознавание (читту), в котором хранятся ментальные впечатления, самскары прошлых жизней, ложное эго (ахамкару), то есть комплекс сложных представлений о собственной личности, который оперирует, воссоединяет манас, читту и буддхи в иллюзию одного целого. А отделив в себе все эти уровни сознания, понимать, что они отделены от Атмана, от Абсолюта внутри нас. Различающая мудрость означает не путать одно с другим.
Когда у нас нет различающей мудрости, мы путаем все это. И тогда мир для нас видится неясным, мы пребываем в замешательстве. Например, мысли, если мы их запоминаем, мы считаем собой, отождествляясь с ними и т.д. Если же у вас есть различающая мудрость, вы можете наблюдать движение своего понятийного ума, который строит концепции, и понимать: «Я не есть ум». Вы можете понимать свои эмоции и движения души, связанные с эгоистичными мотивациями: инстинкт самосохранения, страх, стыд, желание защитить себя, гордыня, желание самовыражения, желание выглядеть лучше перед другими и множество других вещей. Вы понимаете, что все это идет от комплекса, который называется «ахамкара» (эго). Раньше вы отождествлялись с этим, а теперь вы за этим наблюдаете и просто улыбаетесь, думая так: «Да-да, мое эго! Чего ты еще хочешь?»
Наконец, когда у вас есть различение и вы осознаете буддхи (тонкий слой интуитивного осознавания), ваша интуиция развивается, и тогда вы можете входить в глубокие состояния ясности. У вас, например, возникает способность к предвидению, творчеству, управлению событиями, способность черпать знания из всеобщего подсознания, осознанность в сновидениях и многое другое.
Высшие стадии вивеки (различающей мудрости) означают способность распознавать свою глубинную основу, ясный свет. За пределами всех видов сознания существует природа Ума. Это то, что называют «пустотная Основа». В нашей традиции ее также называют «Праджняна». «Пра» означает знание, которое возникло до, то есть «исконное», «джняна» означает «знание». «Праджняна» означает наше глубинно осознавание, которое было еще до нашего рождения.

6. Вайрагья.
Вайрагья – это бесстрастие, отрешенность. Отрешенность означает, что вы пытаетесь действовать не механично, не бессознательно, а осознанно, не вовлекаясь благодаря такой осознанности в эмоции, чувства и мысленные представления. Если кто-то считает, что отрешенность – это просто отбрасывание чего-либо, то это не совсем правильно. Отрешенность означать быть настолько осознанным, чтобы не зависеть от колебаний сознания. Например, если после лекции вы пойдете в раздевалку и обнаружите, что кошелька в сумочке нет, то у вас есть два выхода: первый – впасть в злость и раздражение; второй – быть осознанным, понять, что это ситуация, с которой можно работать. Опытный практик в подобных ситуациях думает так: «Это превосходная ситуация, которая поможет мне развить осознанность, если я пойму, в чем ее смысл». Вместо того чтобы дать развиться негативным эмоциям, которые еще более ухудшат положение и приведут к накоплению новой кармы, он пребывает в осознавании, поэтому его осознавание развивается очень глубоко.

7. Мумукша.
Мумукша – это страстное стремление к освобождению, к достижению просветления.
Я как-то читал лекцию в Харькове. На даршан пришла молодая матаджи. Я считал, что она хочет серьезно практиковать, но когда спросил: «В чем цель вашего прихода?», она сказала: «Я сама не знаю, возможно, вы что-нибудь мне скажете. Вообще, я бы хотела найти любимого человека». Я сказал: «Вы не по адресу обратились. Как монах может посоветовать такое?»
Мы должны сами определиться, с какой целью вступаем в учение. Учение – это вещь очень глубокая, поэтому с ним лучше не шутить. То есть учение требует уважения и даже благоговения. Оно дано нам богами, святыми и сиддхами, и когда мы в него входим, мы должны делать это с достоинством и глубоким уважением, понимая, что перед нами открывается область непознанного, таинственного, запредельного. Чтобы войти в него, мы должны глубоко понять, зачем в него входить, потому что учение обладает мощными практиками, которые могут изменять не только наше мировоззрение, но и нашу судьбу. Можно сказать, что начать практиковать учение – это значит войти в совершенно новую, непостижимую область. И чтобы мы могли войти в нее правильно, мы должны зародить самаю, священное отношение, войти в передачу, установить связь с мастером, то есть проделать большую предварительную работу. В противном случае, если у нас нет мумукши, то есть установки на освобождение и просветление, мы можем воспринять учение превратно или наложить на него собственные сансарные цели. И в итоге учение не сработает, не поможет нам, и тогда мы подумаем, будто это учение неглубокое, неправильное, или же оно нам не подходит. Но причина это в том, что мы просто не выполнили базовые инструкции, помогающие полностью войти в учение.     
Учение однозначно работает. Оно ранее спасало миллионы практикующих по всему миру и по-прежнему продолжает спасать. Но оно может принести пользу только в том случае, если мы входим в него с предельной осознанностью, то есть если мы следуем его принципам так, как оно рекомендует.
Мумукша означает, что мы должны понимать свое положение в сансаре и желать от него освободиться. Каково наше положение в сансаре?
Сейчас мы переходим к такой категории, как видение. Видение означает то, как мы видим и оцениваем мир, себя и свое место в нем. Говорят, что если правильное видение не зарождено, то и практика будет неправильной. И наоборот, если видение глубокое, то оно само по себе становится мощнейшим средством для углубления осознанности.

 

3 теории творения (сришти-дришти-вада, дришти-сришти-вада, аджата-вада) 

Воззрение, медитация, поведение

  В учении существуют три фундаментальные категории: видение, медитация и поведение. Видение – это воззрение, это то, как мы воспринимаем мир и оцениваем себя. Медитация – это наша практика, то, как мы пытаемся осознавать. Поведение – это то, как мы привносим наше видение и медитацию в повседневную жизнь.
Бывает, что у человека глубокое видение. Он понимает философию адвайты и может говорить: «Все есть Брахман. Все изначально совершенно и непостижимо», или «Все является иллюзией». Но если его воззрение не подкрепляется медитацией, то он не сможет проявить это в поведении. Поэтому, когда с ним что-либо случается, он забывает о том, что все является иллюзией, о том, что все есть Брахман, и действует как обычный сансарный человек. Однако если мы практикуем видение, медитацию и поведение слитно, то воззрение проявляется в нашей повседневной жизни, мы действительно чувствуем то, что изучаем.
Если говорить о видении, то существуют три фундаментальные теории, описывающие творение вселенной и жизнь человека.  
Первая – это теория постепенного творения. Она называется «сришти-дришти-вада».
Вторая – теория мгновенного творения вселенной. Она называется «дришти-сришти-вада».
Третья теория называется «аджата-вада» или «югапат-сришти». Это теория отсутствия творения вселенной.
В зависимости от уровня ученика ему объясняется сначала начальная теория, затем более высокая, а затем самая высокая. Теория постепенного творения вселенной близка к понятиям современной квантовой физики или ньютоновской физики. Она примерно соответствует описаниям ученых о том, что вселенная произошла от Большого взрыва. Она расширялась, затем появились звезды, планеты, потом зародилась жизнь, в процессе сложной эволюции выработались различные качества.
С точки зрения теории постепенного творения, сначала было ничто, великий вакуум, шуньята, Брахман в его непроявленном состоянии. Затем в этом непроявленном состоянии возник некий потенциал, творческая таттва, некая запредельная точка сингулярности – бинду, которая начала отражать саму себя. Благодаря такому самоотражению возник творящий импульс, и пустотный непроявленный вакуум начал сам себя отделять и сам себя осознавать. Благодаря этому начало зарождаться тонкое разделение, тонкая двойственность.
Этот импульс называется «спанда». Это творческий импульс, который начал порождать из вакуума некое движение. И когда такое движение достигло большого разделения, начало появляться пространство. Пространство – это первое отделение от непроявленного. Непроявленный, бескачественный Абсолют, не имеющий гун, качеств и категорий, отделил сам от себя пространство. Это пространство обладало светоносностью и принципом осознавания. Затем в пространстве начало возникать некое движение, вибрации или колебания вследствие того, что осознавание в этом пространстве отражало само себя и начинало волновать это пространство.
Когда в пространстве началось такое движение, оно потом усилилось и сконденсировалось – так появился элемент воздуха. В результате того, что с помощью элемента воздуха субатомные частицы двигались с большой скоростью, начало возникать тепло. Благодаря этому элемент огня сконденсировался и отделился от воздуха. Когда элемент огня сконденсировался и отделился от воздуха, появились некие плотные участки в области элемента огня.
Вообще, когда говорится про элемент огня или воздуха, имеются в виду не наши обычные элементы, которые мы видим, а их более тонка основа, можно сказать, первоэлементы. Наши обычные элементы, такие как воздух, земля и прочие – это уже нечто вторичное, грубое, что возникло в результате движения первоэлементов. Первоэлементы называются шуддха-таттвами.     
Когда элемент огня сконденсировался, появилась вода. Частицы в воде обладают сцеплением и не так подвижны, но они могут двигаться и принимать любую форму. Благодаря тому, что в некоторых участках элемента воды было замедление и усиление такого сцепления, тоже началась конденсация – так появился элемент земли.
В результате такого разделения изначального сознания на пять элементов, начали действовать три фундаментальных качества, или три гуны: сияние (саттва), движение (раджас) и инертность (тамас). Под воздействием гуны саттва, то есть качества сияния, возникло сознание, понятийный ум, эго, память, буддхи, интуитивный разум. В результате воздействия гуны раджас, то есть качества движения, возникли пять энергий, составляющих наше тело: прана, апана, самана, вьяна и удана. В результате влияния гуны тамас, появились грубые элементы, пять органов чувств и пять органов восприятия, карма-индрии, джняна-индрии.
Такова обычная теория творения вселенной, принятая в ведической философии. Однако эта теория творения вселенной предназначена для обычных людей, для тех, кто не способен понять нечто более глубокое. В ануттара-тантре мы говорим о второй теории, которая называется «дришти-сришти-вада». Если вы изучаете эту теорию, ваше сознание может сильно воодушевиться ею, быть буквально шокированным. Внезапно вы начинаете понимать, что мир сам по себе не существует, что люди, которые принимают внешний мир за реальный, заблуждаются.

  Авадхута Даттатрея говорит так:
«Как спящий человек глупо пугается своих собственных сновидений или глупец введен в заблуждение змеями, которые появляются в представлении факира, так же испытывает страх человек, невежественный в вопросе о своей высшей Сущности».

С точки зрения дришти-сришти-вада вселенная – это элемент сознания. Она подвижна, текуча, она является своего рода коллективной визуализацией, создаваемой всеми живыми существами.
Это можно понят, если мы рассмотрим состояние сна. Когда вы действуете в сновидении, то можете видеть людей, дома, деревья, облака или попадать в разные ситуации. Но после пробуждения, вы понимаете, что все те многообразные ситуации, в которые вы попали, были частью вашего сновидения, то есть вашим собственным субъективным впечатлением. С точки зрения теории сришти-дришти-вада мир, в котором мы живем, – это нечто наподобие такого плотного сновидения.

Авадхута Даттатрея говорит:
«Поверь мне на слово, данный мир подобен просто миру сна. Длительные периоды времени проходят также и во сне, поэтому наполненность смыслом и непрерывная природа во всех аспектах схожи в обоих состояниях. Так же, как ты несомненно сознателен в своем бодрствующем состоянии, в той же мере ты можешь быть сознателен в состоянии сна».

С точки зрения дришти-сришти-вада, то есть теории мгновенного творения, вещей как таковых, самих по себе не существует. Все вещи и весь окружающий мир, в том числе наше видение, создаются сознанием, осознаванием. Другими словами, мы как бы делаем этот мир своим сознанием. Такое деланием мира называется кармическим видением. Пять миллиардов человек на планете Земля создают кармическое видение мира людей. Кармическое видение – это нечто очень тонкое, что мы просто поддерживаем, это своего рода конвенция, всеобщий договор о том, как мы воспринимаем этот мир.
Например, можно взять этот зал. Этот зал существует сам по себе, или он существует как наше видение? На самом деле этот зал существует только в нашем восприятии, в наших каналах. Когда мы покинем зал после лекции, будет ли он существовать? Вы скажете: «Конечно, будет!», а я скажу, что нет. Вы скажете: «Но если мы вернемся сюда и посмотрим, то увидим, что он никуда не делся, он здесь будет», а я скажу, что нет. Чтобы подтвердить его существование, должны появиться вы со своими кармами и каналами. И в тот момент, когда вы придете, вы его создадите, и тогда он мгновенно появится. Но пока вы не пришли, его нет, потому что он есть столько в результате вашего восприятия, он есть только в ваших каналах. Чтобы он появился, должны существовать вы как конкретный объект или субъект, как носитель определенного кармического видения.
Как это можно понять? Субъект существует из-за объекта, объект существует из-за субъекта. Не существует объекта вне субъекта.
Что такое кармическое видение? Например, если боги посмотрят на этот зал, то увидят его другими глазами. Для них этот зал будет огромным дворцом с резными колоннами, с полом, который выложен мрамором, яшмой, сапфирами, драгоценными камнями. Зал будет украшен, здесь будет большой трон и т.д. То есть этот же зал предстанет для богов в ином видении, потому что их кармы и каналы другие, и они его воспринимают таким образом. У богов сознание глобальности, масштабности, величия, чистоты, глубины и осознанности. Как только они начинают воспринимать, то энергии, которые представляют собой этот зал, откроют им такое видение, и они будут в нем находиться. Этот зал станет, например, многомерным – не трехмерным, а пятимерным, огромным, бесконечным. Если это будут боги высокого уровня, например боги небес Брахмы, то в этом зале будут свернуты пространство и время, из каждой его точки можно будет попасть в любую вселенную, а сам он может представлять что-то наподобие сферы или тороида. То есть это другое видение, за пределами человеческого.
А как увидят этот зал асуры? Асуры увидят этот зал напичканным электроникой или как зал для тренировок в области боевых искусств, в котором будет совершенно другая энергия. То есть они создадут этот зал силой своих карм, кармического видения.
Если этот зал увидят существа ада, то стены этого зала изменятся. Им будет здесь очень страшно, по ощущениям это будет чем-то наподобие триллера.
Если на этот зал посмотрят голодные духи, он предстанет перед ними как нечто полуразрушенное, нечто загрязненное, где есть энергия неудовлетворения.
Таким образом, каждое живое существо, попадая в это пространство, создаст свое собственное кармическое видение. Так мы понимаем: то, что мы воспринимаем, есть результат нашего собственного субъективного кармического видения.

  Фундаментальный текст, на котором мы основываемся, это «Трипура рахасья» («Мистерия за пределами троицы»). Для нашей традиции «Трипура рахасья» – это то же самое, что «Бхагават-гита» для вайшнавов или «Библия» для христиан.

В «Трипура рахасье» Даттатрея говорит:
«Бодрствующая вселенная кажется реальной только в силу привычки. Если же ты поймешь, что она является пустой, то она растворится, превратившись в пустоту».

Что нас связывает в мире иллюзий? Нас связывает личная карма, которая обусловлена умом и прошлыми представлениями (воспитание, социум, старые самскары из предыдущих рождений). Нас так же связывает коллективная карма человечества и миллионов поколений, которая накоплена в коллективном подсознательном сансарных существ. Кроме собственной кармы мы всегда вписываемся в карму рода, нации, этноса, то есть в карму человечества.
Например, когда я приехал в Бердянск, то появились препятствия, в одну ночь перед семинаром у меня были не очень радостные сновидения. Когда я медитировал, в сновидении приходили демоноподобные духи, они, грязно ругаясь, говорили мне: «Убирайтесь вон!» Когда я проснулся в три часа ночи, то увидел, что свет в нескольких домах полностью исчез, электричества не было. Когда я начал медитировать и вытеснять эту нечистую энергию, примерно через полчаса электричество восстановилось. Например, демонам и нечистым духам это не очень нравится, поскольку они радуются, когда живые существа испытывают страсти, когда они пребывают в неведении. А когда живые существа начинают практиковать, нечистые духи могут чинить им препятствия. Тогда йогины принимают глубокую форму медитации или входят в гневную форму и пытаются их усмирить, то есть убедить, чтобы они не чинили препятствия. В древности многие йогины описывались как те, кто усмиряли разных нечистых духов или демонов, связывали их клятвами служить, не причинять вреда живым существам. Это и есть вписанность в коллективную карму человечества. Коллективная карма также означает быть подверженным разным тонким энергиям, духам, предкам, божествам, богам, ангелам-хранителям, которые тоже тонко направляют карму человечества.

Наконец, нас также связывает тонкая творящая сила вселенского «Я», которая содержится в причинном теле. Ее еще называют «Хираньягарбха». Это можно сравнить с законами физической вселенной, с константой. Эта вселенная сотворена, в ней существуют определенные законы как на тонком, так и на грубом уровне. Например, есть такие константы как ускорение свободного падения, скорость света, скорость звука, масса электрона и прочие. Можно сказать, что все это относится к тонкой творческой силе Хираньягарбхи, это тоже карма.
Тем не менее созданная вселенная является продуктом нашего глубинного осознавания, она зависит от осознавания.

Даттатрея говорит:
«То, что мы наблюдаем, ни в коей мере не больше, чем вид (видение)».
«Мир – не что иное, как образ, нарисованный на экране сознания. С течением времени он становится отличным от мысленной картины».
«Вселенная кажется целесообразной, материальной и совершенной, потому что воля, определяющая ее сотворение, совершенная и независима, в то время как человеческие концепции более или менее преходящи в соответствии со слабостью или силой той воли, что стоит за нею».

Когда мы понимаем секрет творения вселенной, что вселенная зависит от нашего кармического видения, мы до некоторой степени можем развить сверхъестественные силы (сиддхи). Например, в йоге такие сиддхи называются «пракамья-сиддхи» – способность исполнять задуманное или получать желаемое. До некоторой степени мы становимся способными управлять событиями, менять ситуацию, и чем более глубоко мы созерцаем, тем более способны к овладению пракамья-сиддхи. Пракамья-сиддхи – это один из верных признаков того, что вы созерцаете правильно.  
Когда вы входите в зеркало ума, то внезапно обнаруживаете, словно получили допуск к центральному процессору, словно вошли в пульт управления вселенскими энергиями. Это очень тонкий процесс, когда вы начинаете понимать: «Все, что я вижу снаружи, есть результат проявления моего собственного сознания, поэтому я могу менять то, что снаружи, просто поменяв себя изнутри». Это кажется парадоксальным, но это действительно так.
Как это можно объяснить? Однажды в Крыму, когда я выполнял технику ходьбы в глубоком созерцании, я увидел, что у дома, в который мы недавно переехали и куда перенесли ашрам, нет линии электропередач, там вечером темно, трудно созерцать. Возникла такая мысль: «Власти не могут в городе даже свет сделать». Эта мысль была очень сильной, но она возникла и сразу же исчезла, самоосвободилась. Когда я уехал, а потом через неделю вернулся назад, то увидел там электромонтеров, которые делали линию электропередач, то есть буквально через неделю там уже появился свет. И таких примеров можно привести много. Суть в том, что ваше намерение начинает материализовываться и воплощаться в этом мире.
Когда оно может материализоваться? Когда вы находитесь не в отражениях, а в состоянии зеркала, когда вы находитесь в изначальной природе «Я». Чем глубже вы находитесь в изначальной природе, тем у вас больше контроля над событиями. И напротив, чем дальше вы выпадаете из созерцания, тем у вас меньше контроля над событиями, и тогда отражения начинают вас захватывать. Если вы полностью входите в созерцание, то ваше намерение начинает воплощаться с большой силой.
Однажды в Одессе я гулял с Васудевой. Это смешной случай. Я не считаю подобные случаи проявлением сиддх; это просто примеры того, как намерение может менять события. Мы гуляли и увидели большой обелиск. Васудева сказал: «Вот это лингам!» Я сказал: «Чтобы такому лингаму выполнить пуджу, нужна машина йогурта, чтобы его полить». Когда мы прошли от этого обелиска метров тридцать, из-за угла выехала машина (фургон), на которой было написано «Йогурт».
В другой раз я разговаривал с управляющим о том, что в монастырь нам нужно было бы прибрести пожарную помпу. Как только я это сказал, завопила сирена и мимо нас проехала пожарная машина. Управляющий очень странно на меня посмотрел.

В то время я практиковал глубокую погруженность, фактически я был больше в природе Ума, нежели на поверхности. Все слова были просто игрой, тем не менее за этими словами было намерение. Когда вы находитесь в природе Ума, ваши слова обладают огромной силой. Вы можете менять ситуации, менять судьбы людей, менять события. Ваши слова немного сдвигают кармическое видение в другую вселенную.
Как это происходит? С точки зрения изначального осознавания, все уже совершенно. Во вселенной существуют бесконечные виды различных вариантов как в прошлом, так и в будущем. Когда мы что-либо делаем, мы не творим это, а просто выбираем определенный вариант развития событий.
Например, прямо сейчас есть вариант развития событий, где вы являетесь хорошим практиком созерцания. Есть другой вариант развития событий, где вы являетесь достигшим освобождения, буддой. В третьем варианте развития событий вы сидите в темном ритрите. В четвертом варианте вы послушник, выполняющий испытательные задания. В пятом варианте вы отшельник, в шестом варианте вы авадхута, который к тому же живет в Индии. В седьмом варианте вы вообще ничего не знаете о Дхарме. В восьмом варианте вы немного практикуете, но особой пользы от этого не получаете. Все эти варианты представляют собой веер будущего, хрональное поле будущих событий. Все эти варианты одновременно присутствуют в вашем будущем как потенция. И существуют полноценные вселенные, где эти варианты полностью реализованы. Когда происходит что-либо, это происходит так: мы просто силой намерения выбираем какой-либо вариант вселенной, и она мгновенно проявляется. Наше сознание мгновенно творит ситуацию, ничего не перестраивая, а просто проявляя нечто.

Таким образом, если мы понимаем принцип мгновенного творения вселенной, то можем реализовывать самые невероятные вещи. Мы понимаем, насколько это парадоксальное мировоззрение. Но понимание мгновенного творения вселенной требует от нас оперирования категориями вечности, бесконечности, парадокса, игры, одного «вкуса», глобальности. Это сознание богов. Для богов видение мира людей, законов физической вселенной – это не более чем детство, потому что боги видят мир и законы вселенной совершенно иначе. Теория дришти-сришти-вада – это теория, которая дана именно богами, это то, как боги видят мир. Это гораздо более сложное видение.
Расскажу еще один забавный случай. Лет десять назад, изучая теорию мгновенного творения, я подумал: «Коль так, то все, что задумал, любой акт сознания, даже самый абсурдный, даже самый невероятный, может проявиться. Если все есть сознание, то можно проявить из своего сознания все что угодно, если есть соответствующее намерение. Неужели проявится даже нечто абсурдное, если вложить в это шакти?» И я придумал такую абсурдную вещь. Есть такая детская считалочка: «Раз, два, три, четыре, пять, вышел зайчик погулять». Я представил, как множество людей, обладающих большой властью, сидят за компьютерами, переговорными устройствами и говорят что-то наподобие этого или следят за кроликом. Это какая-то международная организация, куда привлечены огромные силы, задействовано НАСА. Что может быть более абсурдным? Я подумал: «Теперь посмотрим, как это может проявиться». Я подумал об этом очень ярко, очень хорошо все это представил, вложив определенное намерение.
Прошло много лет, и я уже забыл об этом. Но буквально в этом году я обнаружил в интернете, что существует международная организация, которая называется «Международная сеть наблюдений за пасхальным кроликом». Я был удивлен, что есть такая организация. Она появилась недавно.
Мы не будем больше в это углубляться. Важно просто понять принцип, что если вы меняете себя изнутри, ваше намерение может менять вселенную, оно действительно может реализоваться, проявляя в этом мире любые возможности. В этом и заключается смысл парасаттарка-логики – логики запредельного интуитивного постижения.
Каким образом происходят изменения? Обычно в двойственности мы думаем так: «Причина порождает следствие, наши действия дают некий будущий результат. Если мы что-то сделаем, мы что-то получим, а если не сделаем, то не получим». Но парасаттарка-логика и теория мгновенного творения вселенной говорят иначе: не причина порождает следствие, а только изменение сознания открывает новый вариант вселенной, где уже существует событие, которое мы можем оценить как следствие.
Можно привести такой пример. С точки зрения обычной логики, если сесть в автомобиль и управлять им грамотно, вы можете вовремя привести гуру на лекцию или попасть в нужную точку. Есть причина – вы хорошо водите автомобиль, знаете дорогу, у вас есть автомобиль, поэтому вы туда попадаете. Но с точки зрения мгновенного творения вселенной все немного не так. Автомобиль – это всего лишь фиксатор намерения, который захватывает ваше сознание. С помощью устройства, называемого «автомобиль», вы сдвигаете свое сознание в ту точку, где такое событие возможно. Автомобиль – это своего рода магическое подношение, ритуал, который открывает вам тот вариант событий, где вы уже попали к месту назначения.

Другой пример. Человек может думать: «Если усердно работать, то можно стать богатым». Причина – работа, следствие – богатство. Но с точки зрения мгновенного творения все не так. С точки зрения мгновенного творения просто говорится, что есть вариант вселенной, где ты уже сказочно богат прямо сейчас. Тебе надо просто открыть его и войти в него. Ты можешь открыть его как угодно, ты можешь работать, а можешь просто поменять себя изнутри, но он все равно откроется. Работа – это всего лишь фиксатор твоего намерения, это уловка, чтобы изменить твое сознание. Если ты обладаешь глубоким присутствием и концентрацией, ты можешь просто изменить свое сознание и прямо сейчас войти в тот вариант вселенной, где ты очень богат. То есть причина не порождает следствие прямо. Можно сказать, что действие вызывает изменение в сознании. Если изменение в сознании достаточно актуально, то данный вариант вселенной открывается и развивается.
Понять принцип мгновенного творения (дришти-сришти-вада) очень важно, потому что с самого начала мы пытаемся занять точку зрения самосовершенства, изначального совершенства трех тел и утвердиться и ней. Другими словами, прямо сейчас существует вариант, где мы достигли радужного тела, где мы достигли освобождения. Нам не надо его создавать, делать что-либо, а нам надо просто сдвинуть свое сознание в ту область, где это естественно возможно.
Но чтобы сдвинуть сознание в эту область, мы должны знать, куда его сдвигать. Сдвигать его нужно в присутствие, в созерцание. Эта область одна для всех: как для богов, так и для людей. Это область пространства осознанности.

  Даттатрея говорит:
«Воистину ничего нет, кроме сознания. Назови мне любое место, где бы не было сознания. Невозможно избежать сознания».   

Мир вокруг нас, вся вселенная является гибкой, пластичной. Она есть продукт нашего собственного разума. Нас пракамья-сиддхи интересуют не так сильно. Нас интересует освобождение, а не то, как повлиять на что-либо. Для нас просто важен принцип взаимосвязи сознания и внешнего мира. С точки зрения учения достичь освобождения – это значит войти в другое видение, в другое измерение бытия. Это другое измерение называется «чистое видение».
Сейчас мы находимся в нечистом видении, мы как боги, которые стали пленниками снов своего разума. Хоть в душе мы и обладаем абсолютной потенциальностью, абсолютным совершенством, лучезарностью, чистотой, наша природа изначально божественна, тем не менее мы попались в эту сансару. Сейчас мы пленники снов своего разума, мы пленники своих иллюзий, потому что наш ум имеет ограничения и, в отличие от богов, мы пребываем в ограничениях тела, кармы и прочего, это факт.
Для того чтобы избавиться от этих ограничений, нам следует войти в то состояние, которое называется чистым. Чистое видение – это другая область кармического видения, в которой таких ограничений не существует. Процесс практики вхождения в учение – это не что иное, как переход в чистое видение. Разумеется, это не географический переход, чистое видение нельзя найти на карте, оно не связано с географией. Это не некая мистическая Шамбала где-то в Тибете. Чистое видение – это состояние разума, который все видит недвойственным, который все события видит как игру, а мир вокруг – как проявление Абсолюта или как проявление божеств; который слышит все звуки как священные мантры или бхаджаны; который осознает себя как божество в недвойственности. Можно сказать, что чистое видение – это такое состояние, когда вместо привычных категорий, связанных с телом, причиной-следствием, субъект-объектными линейными отношениями, с временем, прошлым, настоящим и будущим, мы полностью переходим на оперирование другими категориями, такими как вечность, бесконечность, глобальность, масштабность, пространственность, чистота, гармония, божественная гордость, величие, священность, сакральность, запредельность, игра, парадокс. Эти качества характеризуют чистое видение, присущее богам, которые реализовали принцип освобождения.

Измерение чистого видения не является чем-то вроде двойственного рая, это более высокая область. Можно сказать, что измерение чистого видения, это область пребывания богов, которые реализовали просветление, но при этом проявляют свои энергии. Это не непроявленное, то есть достичь освобождения – это не значит только раствориться в непроявленном, выйти за пределы субъекта и объекта. Это означает реализовать как непроявленный аспект, так и аспект проявленных энергий и играть, пребывая среди этих энергий. Реализовать непроявленный аспект и проявлять энергии возможно только тогда, когда мы входим в глубинное созерцание, которое постепенно вытесняет наше нечистое кармическое видение.