Три свободы (тела, речи, ума).

Если вам удалось до некоторой степени прочувствовать принцип созерцания и интеграции, то вы уже начали практиковать учение лайя-йоги. Дальнейшая практика заключается в том, чтобы прояснить это состояние, очистить его и дать ему возможность стать глубоким. Когда это состояние будет очищено и действительно глубоко, то далее необходимо поддерживать это состояние всю оставшуюся жизнь, если вы, конечно, серьезно интересуетесь путем к освобождению в традиции сиддхов. Эта традиция сиддхов именуется «путь сахаджья», то есть путь естественного состояния.
Основателем этой традиции является святой гуру и махасиддх Даттатрея, а также различные другие учителя, такие как риши Тирумулар, махасиддхи Матсиендранатх и Горакшанатх, которые являются также одновременно основателями многих буддийских школ. Например, Матсиендранатх считается основателем школ акхорика, капалика, сахаджия натхов.
Итак, дальнейшая задача заключается в том, чтобы, прояснив это состояние и получив его подтверждение у духовного Учителя, вновь и вновь прибывать в осознанности во время стояния, лежания, ходьбы, еды, работы, разговора, отправления нужд тела, то есть все двадцать четыре часа в сутки. Если вы прибываете в этом состоянии (это называется процесс созерцания), то вас можно назвать практиком лайя-йоги, практиком созерцания.
Эти три шага описаны в традиционных ведических текстах как три главных принципа или три золотых правила в обучении. Они называются шравана, манана, нидидхьясана.

Шравана означает получение указующего прямого введения (пратьябхиджня-даршан) в изначальную природу, когда вам показывают зеркало вашего ума и намекают, как его можно открыть. То есть примерно так, как это сейчас произошло. Я не считаю это полноценным прямым введением, поскольку полноценное прямое введение дается на более глубокой стадии подготовки ученика. Тем не менее его можно считать основой.
Манана означает обдумывание, прояснение и устранение сомнений и отклонений. То есть мы должны обдумать это состояние, понять, что значит отпустить себя, что значит расслабиться, что значит быть в обнаженной осознанности, как преодолеть иллюзии и обойти ловушки. Мы должны полностью прояснить это состояние и получить какой-то собственный подлинный опыт. Когда ученик хочет подлинно проверить, прояснил ли он это состояние, познал ли он его, учитель проверяет его, давая парадоксальные задания, задавая парадоксальные вопросы. Это похоже на коаны в дзен. Если ученик отвечает правильно, то можно с большой долей уверенности сказать, что изначальный Ум до некоторой степени им прояснен.
Дальнейшая задача заключается в том, чтобы поддерживать его непрерывно, стараясь не отвлекаться. И это принцип называется нидидхьясана, то есть продолженное созерцание или непрерывное сосредоточение. Другими словами, наше осознавание должно быть подобно льющейся струе масла. Когда мы долго так пребываем и осознаем, то возникает однонаправленность. Это означает, что мы больше ни на секунду не теряем этого состояния.

Почему нам важно удерживать это состояние?
Потому что это состояние – ключ к познанию всевышнего Источника, Абсолюта, изначальной природы Я, Бога. И святой – это тот, кто непрерывно думает о Боге: утром, днем, вечером и даже ночью во сне. Если мы стремимся к пробуждению, нам необходимо постоянно направлять ум на этот всевышний Источник, правильным образом тренируясь в созерцании. И когда возникает такая однонаправленность, йогин входит в непостижимое, в парадоксальное состояние за пределами концепций. Такова вторая стадия.
На этой стадии мы полностью превосходим двойственное представление и входим в состояние запредельного, абсурдного, непостижимого, иррационального. Эта стадия в некоторых традициях уже именуется просветлением. Она примерно аналогична сатори в дзен. Когда мы практикуем, у нас будет много проблесков духа, много вспышек ясности и осознавания. На санскрите эти вспышки называются раса, то есть «вкус» естественного состояния.
Наконец, на третьей стадии мы настолько глубоко входим в это парадоксальное состояние, благодаря непрерывному умосозерцанию, что все становится равностным, единым на «вкус», одинаковым. Другими словами, на этой стадии йогин во всем видит Бога, Абсолют; для него уравниваются высокое и низкое, сансара и нирвана, жизнь и смерть, внутреннее и внешнее, чистое и нечистое, святое и обыденное.
Таковы дальнейшие стадии работы с этим состоянием. Если вы практикуете учение, то вся ваша дальнейшая практика вращается вокруг этих трех принципов и принципа осознавания. Независимо от того, делаете ли вы простирание, начитываете мантры, выполняете асаны, тантрические визуализации – все это вращается вокруг единого принципа осознавания.

Когда мы говорим об учении лайя-йоги, следует отметить три принципа, которые называются «три свободы». Учение лайя-йоги называют учением трех свобод.
Первая свобода означает свободу ума, потому что уму позволяется быть в свободе от визуализаций, мысленных конструкций и интеллектуальных суждений. Другими словами, мы не связаны какими-то умственными представлениями, концепциями, теориями и прочим. Разумеется, мы можем ими свободно оперировать, потому что изначальная осознанность выше мысленных конструкций.
Вторая свобода означает свободу речи, потому что нам нет нужды читать молитвы или мантры, чтобы открыть изначальное состояние, опираться на слова.
Третья свобода означает свободу тела. То есть, какой бы статус или поведение мы не приняли, мы можем практиковать изначальное состояние в любой обстановке. Другими словами, практикуете ли вы как мирянин или как монах, как отшельник или авадхута, вы можете взращивать это состояние. Находитесь ли вы в горах как отшельник, в монастыре как монах или посреди мирской жизни, вы можете работать с этим состоянием, делая каждую ситуацию полем для практики. Другое дело, что есть ситуации более трудные, а есть более благоприятные. Тем не менее в любой ситуации можно работать с изначальным осознаванием.
Таковы три свободы. И практиковать – это значит познавать свободу ума, тела и речи.
Когда мы говорим об учении лайя-йоги, то речь идет о нашем собственном состоянии. Для учения ануттара-тантры нет Бога где-то на небесах, вовне, которому мы молимся, который обозначен какими-то образами или концептуальными догматами. Для нас думать о Боге – это созерцать, потому что для нас Всевышний и Абсолют – это особое состояние осознанности. Если мы в нем находимся, то мы с ним воссоединяемся. Если же мы в нем не находимся, то мы с ним разъединяемся. Всякий раз, когда мы отвлекаемся, мы разъединяемся с всевышним Источником.

Например, если посмотреть на наше положение сейчас, то кто мы вообще такие?
С точки зрения святых, мы – сам Абсолют, Бог. Обычно в лайя-йоги мы не используем термин «Бог», а говорим про Абсолют, природа Ума, всевышний Источник. На самом деле это равноценные понятия, если под Богом не иметь в виду этерналистское понятие, присущее западным религиям.
С точки зрения святых, мы – это Абсолют, всевышний Разум, глобальный Ум, безграничное Сознание. Тем не менее сейчас мы потеряли эту изначальную природу, мы с ней расстались, покинули ее. Даже будучи всевышним Разумом, мы сейчас являемся пленниками разума, живущими в нечистом измерении сансары. И чтобы снова восстановить свое изначальное положение, чтобы освободиться от снов разума, мы созерцаем.
Сны разума – это весь видимый мир, наши собственные иллюзии и представления, это вся жизнь, которая нас окружает. Нам кажется, что этот мир реален, но на самом деле мы живем в одном великом непрерывном сне своего разума. Будучи Абсолютом, мы начали считать себя телом, мужчиной, женщиной, тем или этим, потому что наше безграничное сознание сильно ограничилось. Мы полностью отождествились со всем этим, не подозревая о своей богоподобной природе. И процесс такого созерцания является возвращением к нашей изначальной природе. Можно сказать, что мы должны войти в правильное состояние, а затем постоянно вытеснять сны разума, пока все наши грезы и иллюзии полностью не исчезнут.
      Виды кармы (дридра-адридра, манаса-буддхи, санчита-прарабдха, карма-акарма)
  Что же такое сны разума?
Говорят, что каждое живое существо ограничено кармой. Именно карма определяет иллюзии, судьбу человека, его жизнь и смерть. В соответствии с этим выделяют пять видов кармы.
Первый вид кармы называется прарабдха. Это карма, которая формирует нашу нынешнюю судьбу. Это то, что мы сейчас собой представляем. Можно сказать, что прарабдха-карма – это результат наших прошлых желаний. Все, что мы сейчас имеем, мы сами желали в прошлом (возможно, что мы желали этого несознательно), и сейчас наши желания сбываются. Это и есть прарабдха.
Другой вид кармы, который есть в потоке нашего каузального бытия, – это дхарма-карма. Дхарма-карма подобна сужению в прарабдхе, это ограничение, которое происходит в узловых точках судьбы человека, это как рок, как фатум, какие-то неумолимые вещи, которых нельзя избежать. Это подобно тому, как лодка плывет по течению и попадает в сужение реки или наталкивается на пороги. Считается, что все узловые моменты, которых нельзя избежать (рождение, смерть, зачатие детей, бракосочетание) – все это дхарма-карма.
Третий вид кармы называют манаса-карма (резонансный фактор). Манаса-карма означает нашу способность подвергаться влиянию окружающей среды. То есть это какие-то наши тенденции, которые позволяют нам идти за кем-то или, наоборот, отвергать что-то. Например, если мы общаемся со святыми и у нас хорошая манаса-карма, то мы тоже может пойти по пути святых. А если наша манаса-карма плохая и мы общаемся с деградировавшими личностями, то сами подпадаем под их влияние.
Четвертый вид кармы – это буддхи-карма. Это воля, интуитивное сознание, моральный интеллект. Именно буддхи-карму мы стареемся развивать, когда занимаемся созерцанием. Это наше творческое осознавание, которое позволяет стать независимым от снов разума. Даже когда мы плывем на лодке, подвергаясь воздействию кармы, то мы можем так совершенствовать мастерство управления лодкой, развивая буддхи-карму, что можем спешно доплыть до цели. Именно осознавание (буддхи) является тем, что ведет нас к освобождению. И в процессе созерцания мы развиваем этот тонкий слой буддхи. Когда слой буддхи развивается благодаря созерцанию, мы освобождаемся от влияний манаса-кармы, можем не отождествляться с дхарма-кармой и освобождаемся от прарабдха-кармы.
Наконец, последний вид кармы – это бхагавата-карма, трансцендентное вмешательство. Это вмешательство Высших сил. Это подобно тому, как если человек плывет на лодке, а потом внезапно появляется НЛО, которое втягивает эту лодку по лучу света, то есть все мгновенно меняется. Это нисходящая сила Абсолюта, подобная царской милости, которая меняет в человеке все раз и навсегда. Или это может быть встреча со святым, с духовным учителем, которая радикально переворачивает мировоззрение человека и всю его жизнь.
Таковы пять видов кармы, которые существуют на данный момент в потоке нашего сознания. И заниматься созерцанием – это значит постепенно становиться независимым от этих главных потоков кармы и освобождаться от снов разума.

Когда мы говорим об учении ануттара-тантры, его не следует считать учением какой-то индийской религиозной традиции. На самом деле учение лайя-йоги ануттара-тантры гораздо ближе нам даже по родовым корням, нежели мы думаем. Изначально учение вед было принесено ариями. Согласно исследованиям ученых, арийская цивилизация пришла в Индию с севера. Центрами арийской цивилизации в России было Поволжье, на Украине – область в районе нынешнего Мелитополя. Впоследствии арийские племена мигрировали в Индию и были рассеяны в области Индии, Ирана, Пакистана, смешались с дравидийскими племенами и дали различные ответвления.
Если вы проанализируете языковые корни санскритских, российских и особенно украинских слов, вы увидите, что огромное количество слов являются идентичными. И многие нынешние языческие общины именуют себя ведическими, указывая на близость к арийским корням. Поэтому можно сказать, учение ануттара-тантры – это то, что практиковали наши далекие предки, что было нами утрачено, а теперь мы это пытаемся восстановить на основании сохраненных источников.
Но это всего лишь внешнее, это исторический экскурс, который говорит о том, что нам надо просто вспомнить то, чем мы ранее обладали. Но если взять внутреннюю сторону, то учение лайя-йоги также говорит о том, что нам не нужно ничего создавать, ничего изобретать или делать, а нужно просто вспомнить свою изначальную природу и узнать себя в таком статусе, в каком мы уже есть. Другими словами, мы не творим просветление, мы не создаем освобождение, а узнаем себя уже обладающими совершенным состоянием просветления и освобождения. Нам надо узнать то, чем мы обладаем по праву, нам надо узнать в себе божество и позволить этому божеству проявиться.
Почему мы не можем узнать в себе божество и позволить ему проявиться? Потому что у нас есть ограничения, рамки в сознании. Это подобно тому, как если бы человеку вставили нейроимплантант, из-за которого его безграничный творческий потенциал был бы заблокирован. Подобным же образом наш внутренний творческий потенциал безграничен, потому что мы все по своей сути являемся божествами, мы изначально являемся совершенными. Нам присущи все абсолютные качества, но они заблокированы различными видами кармы, иллюзиями и снами разума. И когда мы упражняемся в созерцании, мы постепенно обучаемся растворять и вытеснять эти иллюзии и сны разума.

Был такой святой, который взял себе за правило каждое утро после пробуждения бить себя тапочкой по голове, приговаривая при этом: «О ум! Что сегодня ты для меня приготовил? Каким образом ты сегодня хочешь меня дурачить?»
Это действительно так, потому что наши иллюзии и наше обусловленное сознание не сдается, когда мы пытаемся освобождаться от снов разума и узнавать свою абсолютную природу, оно каждый раз пытается снова сместить нас на старое видение, на двойственные программы, на отождествление «я есть это тело» и прочее. Но созерцать – это значит взять на тонком уровне такую «тапочку» и постоянно бить этот ум. Это и называется самоосвобождение. Другими словами, если вы хотите, чтобы ваш ум не вводил вас в заблуждение, чтоб ваша изначальная природа раскрывалась, у вас нет другого выхода, кроме как взять такой «тапочек» и постоянно наносить удары этим иллюзиям. Разумеется, мы это делаем не буквально.
Что означает «взять тапочку»? Это означает овладеть внимательностью и бдительностью, заручиться поддержкой двух этих друзей. А что означает «бить по голове»? Это означает направлять внимательность и бдительную осознанность на эмоции, клеши, привязанности и мысленные конструкции, когда они проявляются, и позволить им исчезнуть, самоосвободиться, глядя на них прямо в упор. Если мы делаем так постоянно, то мы рассеиваем тысячелетние горы клеш и иллюзий, которые были накоплены нами в предыдущих кармах.
По мере нашей практики, когда наш ум постепенно очищается, мы начинаем развивать наши тонкие божественные качества. Например, чистое видение, божественную гордость. Наше мировосприятие начинает меняться, мы воссоединяемся с всевышним Источником, с единой Сферой. Когда мы воссоединяемся с единой Сферой, наши понятия о жизни, смерти, себе, времени и пространстве радикально изменяются. И тогда вы действительно перестаете быть личностью, ограниченной временем и пространством. Например, с точки зрения богов, физика мира людей – это не более чем иллюзия, потому что у богов совершенно иные представления о времени, пространстве и жизни. Вы начинаете понимать, что та картина мира, которую вы себе создали, была иллюзорной, что мир – это продукт сознания, что каждую секунду вселенная творится вашим собственным сознанием.
Стать творцом собственной вселенной, стать божеством в центре мандалы чистого видения, воспринять все как просветленную игру божественных энергий собственного Я – это и есть путь Освобождения на пути созерцания.



  Если вы правильно созерцаете, то вы входите в измерение, называемое чистое видение.
Достичь освобождения, освободиться от оков сансары и иллюзий – это значит войти в другое измерение бытия, которое называется чистым видением. Чистое видение означает, что теперь мы все видим иначе, мир видится по-другому. Мы видим мир как священное пространство (мандалу); других людей и существ – как божеств, играющих в этой мандале; звуки – как священные песнопения, мантры, звуки мистического измерения; все события – как игру Абсолюта, всевышнего Духа, как нечто творческое, очень глубокое и непостижимое; себя самого – как божество. Вхождение в измерение чистого видения – это закономерный результат правильной практики созерцания. И когда происходит бхаджан мандала – это своего рода мистерия, вхождение в такое чистое видение, когда мы пытаемся ощутить, будто бы мы уже вошли в такое измерение.
Практикуя созерцание, старайтесь на всех, кто вас окружает, и на себя самого смотреть как на божеств, на этот зал – как на дворец божества, на священную мандалу. А по выходу из медитации старайтесь, насколько это возможно, удерживать такое состояние. Когда это состояние надолго закрепляется, возникает то, что на санскрите называют дева-бхава, то есть божественная гордость, реальное переживание творческого сознания, внутреннего величия, запредельности и глубины. По сути, прибывать в божественной гордости и в изначальном присутствии – это одно и то же, потому что созерцание приводит к божественной гордости, а божественная гордость вводит в созерцание.