Лайя-йога.

Три измерения, в которых мы существуем, – это свобода тела, свобода речи и свобода сознания.
Свобода сознания означает, что мы придерживаемся естественного состояния ума вне всяких измышлений или мысленных конструкций. Очень важно понять, что означает естественное состояние ума. Когда вы слышите «учение лайя-йога», это не означает некую доктринальную концепцию или некое религиозное учение, присущее какой-то одной группе людей. Естественное состояние не является чем-то внешним, оно не связано с доктринами. Учение ануттара-тантры лайя-йоги говорит о нашем собственном сознании. И именно наше собственное сознание признается в учении Абсолютом. Свобода ума означает прибывать в таком собственном осознавании, которое находится за пределами мысленных построений. Другими словами, нас не особо интересует идеология учения, философия или метафизика. Нас интересует структура и карта сознания, а также способ его углубить.
Свобода речи означает, что на духовном пути наша речь свободна от необходимости читать мантры или молитвы.
Свобода тела означает, что телу позволяется прибывать в спонтанности и естественности, когда нет необходимости в каких-либо обязательных ритуалах или практиках.
Таким образом, когда мы оставляем три этих измерения свободы (тело, речь и ум), происходит подлинное объединение естественного состояния со всеми аспектами нашей жизни. При этом мы также свободны и в том, чтобы применять все методы. Свобода от чего-либо не означает, что мы не можем применять это. Разумеется, на начальных стадиях благоприятно и полезно применять различные методы, помогающие уму или телу. Например, благоприятно применять техники, помогающие телу управлять пятью главными пранами. Благоприятно применять некоторые медитативные практики, помогающие контролировать ум, входить в естественное состояние, тем не менее, когда мы их применяем, мы не связаны ими. Это и есть основная особенность нашего учения. Другими словами, все эти практики являются вспомогательными, можно сказать, что они являются служителями основной свободы естественного состояния.

Существует учение о том, как развить созерцание благодаря применению санкальпы. Если вы практикуете созерцание, то сталкиваетесь с тем, что удерживать и контролировать ум непросто, особенно в сбивающих ситуациях. И тогда вы приходите к необходимости того, что нужны какие-то якоря или опоры для практики. Такие якоря и опоры для практики называются санкальпами. В разделе созерцания существует восемь главных санкальп: «Атма-вичара», «Сон», «Пространство», «Чистое видение», «Божественная гордость», «Все едино с умом», «Нисходящая сила», Свет».
В процессе практики ученик сначала отрабатывает одну санкальпу, которая ему ближе. Когда он учится созерцать с опорой на санкальпу, утверждается в этой практике, то есть уже имеет некоторые успехи, тогда он может углубить свою практику и одновременно применять две санкальпы или три санкальпы. Таким образом его созерцание развивается, его ум становится глубоким, многовариантным, более свободным.
Когда вы пытаетесь созерцать с опорой на санкальпу, то у вас есть два аспекта практики. Первый аспект – чистое сознание, которое не нуждается ни в каких опорах, а второй аспект – относительный метод. И в этом относительном методе вы выбираете какое-либо сочетание санкальп. В соответствии со своими склонностями вы выбираете те санкальпы, которые вам легче всего практиковать.
Часто начинающим практикам я рекомендую санкальпы «Сон», «Атма-вичара», «Бесконечное пространство». Разумеется, прежде чем вы перейдете к такой сложной практике, как тройная санкальпа, следует выполнить базовые практики и научиться созерцать хотя бы с помощью одной санкальпы, например санкальпы «Атма-вичара».

Я сам однонаправленно практиковал только одну Атма-вичару, не прерываясь ни на миг, около двух лет. Затем я практиковал двойную санкальпу «Атма-вичара» – «Сон», а потом перешел к практике тройной санкальпы «Атма-вичара» – «Сон» – «Бесконечное пространство». Далее я однонаправленно практиковал каждую из санкальп не менее шести месяцев. После этого я оставил все санкальпы и пребывал просто в невымышленном присутствии в соответствии с наставлениями учителя. Потом я видел, что в каких-то условиях мне была нужна та или иная санкальпа и выбирал то, что мне было благоприятно в конкретной ситуации. Тем не менее базовое состояние не затмевалось и поддерживалось. Именно так обычно развивается созерцание, когда вы практикуете. Затем я сделал акцент на санкальпах «Божественная гордость» и «Чистое видение».
По мере того, как ваше созерцание углубляется, оно из человеческого становится божественным. Трансформировать себя из ограниченного человеческого сознания в Божественное – это и есть наша задача. Если мы решаем стать бессмертными, у нас нет другой альтернативы, кроме как превзойти эти ограничения.
Существует два измерения: чистое и нечистое.

Нечистое измерение обусловлено кармой. В нем существуют страдания, субъективно-объективные отношения; грубые элементы природы доминируют, их трудно контролировать. В нем есть смерть, страдание и реинкарнация.
Чистые измерения – это измерения, в которых живут пробужденные, божества, боги. Это миры гармонии, они основаны на любви, сострадании, красоте. В них элементы природы сложены таким образом, что никогда не причиняют страданий. В этих измерениях нет реинкарнации, страданий, смерти. В них все просветленные, но по-разному, то есть находятся на разных уровнях. В этих мирах все прямо зрят во всевышний Источник. То есть в этих мирах, в отличие от человеческого мира, нет заблуждений, нет снов разума.
В человеческом мире, как одном из миров нечистого видения, есть неведение, сны разума, грезы, иллюзии. То есть среди живых существ мало тех, кто пробужден и имеет связь с всевышним Источником. В основном это считают уделом святых. Но в мирах чистого измерения нет неведения, иллюзий, снов разума, поскольку его населяют существа, достигшие уровня святости.
Чтобы перейти в мир другого кармического видения, в чистое измерение, мы должны радикально изменить свое сознание. Такой переход в другое измерение и называют процессом освобождения от сансары, просветления, познания Абсолюта. Разумеется, этот переход не географический, он не связан с какими-либо перемещениями. Можно сказать, что это переход на новый уровень осознавания, на новый уровень отождествления и самоидентификации. Этот переход мы делаем за счет пестования естественного состояния. И когда естественное состояние набирает силу благодаря созерцанию, у нас начинают проявляться позитивные пробужденные качества, то есть качества богов. Это и называют развитием чистого видения или проявлением божественной гордости.

Итак, что значит изменить сознание?
Это значит начать оперировать новыми категориями, такими как вечность, бесконечность, глобальность сознания, пространственность, масштабность, игра, парадокс, единый «вкус» всех явлений, гармония, чистота, священность, запредельность, возвышенность, бессмертие. Можно сказать, когда в нашем сознании утверждаются новые принципы видения мира и новые понятия, когда мы сменим операционную систему своего сознания и начнем жить, основываясь на этих новых понятиях, тогда мы по-настоящему войдем в это новое чистое измерение. На санскрите такое чистое измерение называется мандалой. Поэтому освобождение – это всегда переход в другой мир – в мандалу, в мир чистого видения.
Когда мы находимся в мандале, мы соединяемся с всевышним Источником. Соединиться с всевышним Источником (с единой Сферой) – это значит выйти из связанности линейными понятиями субъекта и объекта, из закона причин и следствий, из трех временных категорий (прошлое, настоящее, будущее), из трех измерений пространства, из парных категорий (добро-зло, чистое-нечистое, правильно-неправильно, правда-ложь, сансара-нирвана, жизнь-смерть и т.д.) и начать оперировать такими понятиями, как недвойственность, игра, спонтанное совершенство всех явлений, единый «вкус», чистое видение, вечность и бесконечность.
На самом деле сансара – это фактор сознания. Мы находимся в сансаре, потому что сами позволяем своему уму сжиматься под воздействием обстоятельств, восприятия и прочего. Прямо сейчас мы совершенны в своей основе, прямо сейчас все вышеперечисленные качества присутствуют внутри нас. Другое дело, что мы отказываемся в это поверить, не позволяем этому проявиться. Наш безграничный потенциал уже прямо сейчас совершенен, реализован и чист. Мы не можем второй раз достичь просветления, поскольку еще до нашего рождения мы имели изначальное сознание, Атман. Тем не менее мы чувствуем, что наш потенциал заблокирован, словно нам вставили какой-то нейроимплантант, поэтому у нас нет способности воспринимать время как единое движение, пространство как единое пространство, аспект сознания, совершенство и чистоту. Это происходит потому, что наше творческое сознание, всевышний Источник внутри нас заблокирован пятью видами кармы. И практика в основном заключается не в создании чего-либо, а в вытеснении этих блоков, состоящих из остаточных карм.

Когда привычка пребывать в чистом видении, в божественной гордости, в естественном состоянии, видеть мир глазами одного «вкуса» укоренится внутри нас, тогда блоки и ограничения, наложенные на наш безграничный потенциал, исчезают. И мы понимаем: «Действительно, внешнее и внутреннее – это одно. Я могу творить силой мысли, я могу направлять события силой своего намерения. Прошлое, настоящее и будущее на самом деле существуют одновременно. Я могу поменять настоящее, если вернусь в прошлые самскары и изменю что-либо в прошлом. Время не есть некий фиксированный процесс». Мы начинаем понимать эти вещи. Действительно, все существующее абсолютно, бесконечно, непостижимо и вечно. Действительно, мир является непостижимой игрой энергий Абсолюта.
Если мы таким образом перестраиваем свое мышление, то оказываемся в новом восприятии, приближаемся к тому, чтобы войти в это новое измерение, в мандалу чистого видения.
Учение – это то, что след в след ведет нас за сиддхами и святыми в это новое измерение. В этом заключается суть принципа принятия Прибежища, обретения самаи. Если у вас есть самайная связь с учением, то это гарант того, что вы придете в это измерение, если будете практиковать.
Когда вы слушаете тексты и наставления, воспринимайте их гораздо глубже, нежели простые лекции, что-то проясняющие. Воспринимайте их в чистом видении как драгоценную передачу, как учение, которое дает живую энергию святых сиддхов, которым можно пользоваться и строить на его основе свою жизнь.
Лично я к текстам и учениям отношусь как к драгоценности, как к сокровищу, как к тайне своего сердца. Это подход, свойственный тантрам. Все учения переданы как очень глубокая и сокровенная тайна либо сиддхами, святыми, либо богами. В них заключается величайшая глубина реализации. И бывает, что однажды прочитав текст, мы возвращаемся к нему через десять лет и открываем в нем что-либо новое для себя, чувствуем, какую глубину содержит в себе учение. Именно так следует получать устные наставления. Когда у вас есть такая глубина восприятия, открытость, доверие и понимание драгоценности учения, тогда начинает действовать принцип священной связи (самая) и передача начинает работать. Тогда учение становится настоящим, действенным.
Во всех высших божественных учениях очень большое значение придается принципу самаи. Самая – это священная связь. Самая означает, что когда мы прикасаемся к тайне, глубине, сокровенному, мы должны подойти к этому с большим уважением, достоинством и глубиной, понимая, что это нечто очень драгоценное и очень глубокое.

Обычно считается, что существует два основных вида самаи. Первый вид – относительная самая, второй вид – абсолютная самая.
Относительная самая описывает, как строить взаимоотношения с учением, с учителем, друг между другом, как выполнять те или иные практики. Можно сказать, что это правило игры.
Абсолютная самая – это свобода от всех правил, это обязательство пребывать в созерцании. Другими словами, абсолютная самая означает непрерывно пребывать в спонтанной свободе сознания, в естественном состоянии, предварительно выяснив, разумеется, как это правильно делается.
Когда мы практикуем путь лайя-йоги, то говорим, что соблюдаем не только правила винаи, но и следуем двум самаям: относительной и абсолютной. При этом абсолютная является для нас более важной. Если вы соблюдаете абсолютную самаю, то всегда самоосвобождаетесь. Если вы соблюдаете относительную самаю, то вы всегда правильно следуете по пути учения.

Текст:             
«Для того чтобы практиковать естественное состояние, следует получить посвящение у опытного гуру. Цель такого посвящения – помочь ученику осознать просветляющую пустотность его ума. Только после постижения этого «лишенного содержания» осознания ученик может правильно практиковать естественное состояние».

Говорят, что святой Наропа просил посвящения у святого Тилопы двенадцать лет. И только после того, как он прошел различные испытания, Тилопа согласился дать ему такое посвящение. За эти двенадцать лет Наропа получал множество различных заданий, во время которых испытывалась его преданность, воля, твердость и решимость следовать по пути. Говорится, что он часто прыгал с вершин гор, выполнял такие задания, после которых часто был бит или оскорблен другими людьми. Иногда ему приходилось действительно туго. Его учитель Тилопа применял к нему метод, называемый «удержание ума, подобно железной цепи», чтобы рассеять его гордость, самомнение и привязанность к эго.
Только благодаря великой решимости Наропы, ему удалось пройти все эти испытания. Когда он прошел большую часть этих испытаний, Тилопа дал ему прямую передачу, просто взмахнув подпаленной тряпкой перед ним, а затем шлепнул башмаком по голове. Это была кульминация, финал, поскольку Наропа уже очистил множество своих двойственных представлений. Говорится, что после этого Наропа на пять часов погрузился самадхи. За полгода он достиг высшего пробуждения и сиддхи. То есть была сделана предварительная практика, поэтому нужен был только толчок, чтобы Наропа пробудился. В этом смысл посвящения.
В традиции лайя-йоги ученик может получить посвящение сразу, даже если он не особо готов к этому. Принцип таков, что сначала дается высшее. Если учитель видит, что ученик не готов сразу практиковать высшее, то ему дается что-то попроще.

Текст:   
«До той поры ему будет трудно избегать вовлечения в разделении всего на субъект и объект и привести свой ум к состоянию недвойственности и непривязанности. Для того чтобы углубить это осознавание просветляющей пустоты ученик должен регулярно практиковать согласно указаниям, изложенным ниже. Тот, кто способен прибывать своим умом в чистом самосознании, не отвлекаясь ни на что иное, сможет добиться всего».

Здесь говорится: «прибывать своим умом в чистом самосознании». Чтобы понять, что такое «чистое самосознание», следует применять метод, который ближе вам по склонностям. Обычно всем начинающим ученикам я рекомендую практиковать атма-вичару и видение мира как сна, иллюзии.
Когда вы практикуете атма-вичару, вы концентрируетесь на чувстве «Я». А во внешнем мире вы одновременно поддерживаете установку «Это все сон». Когда вы длительное время таким образом работаете с санкальпой, у вас пробуждается тонкий уровень осознавания. Разумеется, вы должны досконально прояснить, как именно выполнять эту практику, чтобы у вас не было неуверенности.
По мере того, как вы практикуете, у вас появляются разные переживания: блаженство, ясность, пустотность и многое другое. Но ни за что из этого, ученик не должен цепляться.

Текст:
«Для того чтобы практиковать естественное состояние, он должен отказаться от дуалистического мировоззрения, отбросить привычные мысли о приятии и неприятии».

Отказаться от дуалистического мировоззрения – это значит хотя бы на уровне воззрения считать, что мир недвойственен, что все есть одно.
Есть такие понятия: видение, медитация и поведение. Видение – это воззрение, наше мировоззрение, то, как мы смотрим на мир. Медитация – это то, что мы поддерживаем внутри, это наш процесс осознавания. Поведение – это то, как мы ведем себя в относительной жизни, как мы применяем учение в жизни. И вначале хотя бы на уровне мировоззрения мы пытаемся понять, что означает «единый Дух, пронизывающий все», что означает Абсолют. По крайней мере, логически мы допускаем, что все недвойственно, что все воспринимаемое – это Брахман, это игра Абсолюта. Мы думаем примерно так: «Пока я еще не вижу это полностью, потому что пребываю в иллюзии».
Чтобы подкрепить такое воззрение, мы можем пользоваться трудами Шанкары («Атма бодха», «Таттва бодха», «Вивека чудамани»), трудами Даттатреи («Трипура рахасья», «Авадхута гита»), трудами или изречениями современных святых (например, Шри Раманы Махариши). Хотя бы на уровне понимания мы должны прояснить для себя, что означает воззрение недвойственности.
С точки зрения недвойственности нет ни вас, ни меня, а есть проявления Абсолюта. Нет этой лекции, а это игра Абсолютного сознания. Это Абсолют, играя через свои тела, так проявляет свою лилу. Эта лила в двойственном мышлении видится нами как лекция. И иметь правильное видение – это значит в глубине души понимать, что хоть мы и видим так, но на самом деле все гораздо глубже, все является лилой Абсолюта.
Медитация – это когда мы поддерживаем осознанность, санкальпу или сидячую медитацию с целью открыть это воззрение. Хоть мы его обрели, оно пока еще только интеллектуальное, а нам надо обрести его подлинно, в переживании, поэтому мы поддерживаем осознавание и медитацию.
Наконец, поведение – это то, что мы должны проявить в повседневной жизни, смешать с ней. Даже если мы считаем, что все есть Брахман, или медитируем, то в относительной жизни часто случаются моменты, когда мы вовсе так не думаем. Например, если кто-либо наступит нам на ногу или мы потеряем некую сумму денег, мы подумаем: «Никакая это не иллюзия». Но поведение означает, что мы смешиваем осознавание и наше видение с жизнью. Мы пытаемся удерживать это состояние во время еды, разговора, сложных жизненных испытаний, во время нужд тела, стресса, болезней, страданий, то есть во время всего спектра переживаний. И тогда говорят, что мы неотрывно практикуем видение, медитацию и поведение.
Мастера, который интегрировал видение, медитацию и поведение в одно, слил три этих аспекта, видно, поскольку его ум всегда непоколебим. Он всегда пребывает в осознанности, ни радость, ни горе не могут поразить его сердце. Он всегда радостен, потому что постоянно созерцает всевышний Источник, он никогда не отвлекается, у него нет двойственных оценок, а даже если он скажет что-либо, то это не более чем игра. То есть он это говорит, проявляясь в относительном измерении, для чего-либо, с какой-то скрытой целью, но в глубине его сознание полностью самоосвобождено. Он всегда гибок, у него никогда нет трений с другими людьми, он ни к чему не привязан, у него нет конкретных предпочтений к чему-либо. Тем не менее, играя, он может делать вид на благо других будто ему нужно то или это.
У него существует три уровня поведения: внешнее – для других, внутреннее – для круга самайных учеников или братьев по Дхарме и тайное – для самого глубинного сознания. Его сознание также имеет три уровня.

Текст:    
«Он должен стремиться к достижению такого состояния, в котором самадхи и повседневная деятельность становятся одним».

В учении лайя-йоги очень важно понятие сахаджа-самадхи. Его еще называют самадхи текущей реки. Это означает, что присутствие интегрировано в повседневность. Это самое высшее достижение, кроме саруба-самадхи.
Как вы знаете, существуют разные уровни самадхи.
Первый, низший, – савикальпа-самадхи. Если вы можете двадцать девять минут пребывать с остановленным умом и войти в первую дхьяну в медитации покоя, то испытаете начало савикальпа-самадхи. Если вы можете пять часов с остановленным дыханием неподвижно сидеть в медитации покоя, то можете войти в третью дхьяну. Самадхи третьей дхьяны – это тоже савикальпа-самадхи. Ваше тонкое тело или ум переместятся в один из миров богов или в мир людей, если имеется загрязненная карма. Савикальпа-самадхи – это модификация ума.
Когда вы преодолеваете третью и четвертую дхьяну, перемещаетесь в пятую и шестую дхьяну во время медитации покоя, вы можете войти в мир бесформенных богов. Вы чувствуете, словно сознание расширяется до бесконечности, что нет ощущения тела. Самадхи бесформенных богов – это удел опытных медитаторов, которые медитируют уже долгое время. Кода пройдены высшие уровни бесформенных богов, тогда достигается нирвикальпа-самадхи – самадхи, в котором нет различий, модификаций, а переживается чистая пустота. Это уже достижение высокого уровня, присущее только очень опытным медитаторам. Однако само по себе это достижение не является самоцелью, поскольку, даже достигнув такого уровня самадхи, человек может терять свое достижение, выйдя из него. Подлинный единый «вкус» наступает на том уровне, когда два вида самадхи (сахаджа и нирвикальпа) смешаны, когда состояние медитации и немедитации в постмедитативный период уравниваются. То есть присутствие, просветляющая пустотность удерживается как наяву, так и в сидячей медитации покоя.
Такой уровень, такое состояние сахаджа-самадхи называют еще самадхи текущей реки. Другими словами, мы можем двигаться, ходить, разговаривать, есть, пить, действовать, тем не менее мы глубоко погружены в естественное состояние. Такой йогин очень гибок, он не живет, а течет вместе с рекой (этот термин часто используется). Он просто откликается событиям. Этот йогин не планирует будущее, не держится за прошлое, не выносит суждений и оценок: это плохо или хорошо, это правильно или неправильно. Он постоянно находится в парадоксальном, в непостижимом, в бесконечном, в неумственном, во внемысленном. Его точка сознания находится в этой парадоксальной, немысленной плоскости. Он не блокирует мысли и чувства, он может думать, принимать решения, прилагать волю, тем не менее все это подобно игре. Его же сущностная точка сознания находится в ясном свете. Можно сказать, что он при жизни находится во сне без сновидений. Даже когда он действует, его волны мозга напоминают волны мозга человека, находящегося в фазе глубокого сна. Это и есть принцип сахаджа-самадхи.
Он находится в той точке, где нет никаких волнений и колебаний. На периферии его сознания мысли возникают и мгновенно самоосвобождаются, его опыт не формируется. Подобно тому, как снежинки падают в океан и сразу растворяются, мысли, чувственные впечатления, двойственные оценки не оседают в его уме. Когда такой йогин засыпает после действий, его ум мгновенно входит в область ясного света. Он действует спонтанно, исходя из интуитивного сознания. Он находчив, но без привязанностей. Его ум очень гибок, ясен и ярок. Можно сказать, что он постоянно балансирует между двумя мирами, не схватываясь при этом ни одним из них. Таков принцип сахаджа-самадхи.

Текст:
«Пока же он не достиг этого, он должен вначале уделить первостепенное внимание медитации покоя, а затем, в качестве дополнительной практики, прилагать свое осознание естественного состояния ко всем своим повседневным действиям».

Итак, пока мы не схватили этот принцип, нам нужно тренироваться так называемой ученической медитации. Ученическая медитация – это медитация покоя (махашанти). Когда у нас есть успехи в медитации покоя, мы стараемся уровнять состояние ума в момент медитации покоя и состояние ума в постмедитационный период. Однако учение о санкальпах позволяет тренировать осознанность, даже не обладая способностью к медитации покоя. Даже если вы не являетесь выдающимся медитатором сидя, но хорошо применяете санкальпы и имеете успехи в чанкраманам (медитативная ходьба в созерцании), то вы также имеете возможность достичь сахаджа-самадхи.

Текст:    
«Практика естественного состояния предполагает развитие равновесия, расслабления и естественности. Первое подразумевает достижение равновесия тела, речи и ума. Путь к достижению равновесия тела – это его расслабление, к равновесию речи – замедление дыхания. А достижение равновесия ума означает не цепляться ни за что и ни на что не полагаться, не иметь ни в чем опоры».

Чтобы достичь первого фактора (равновесия тела), мы должны научиться расслабляться. Есть такая поговорка: «Если ты расслабился наполовину, то и в созерцание войдешь наполовину».
Расслабленность физического тела сидя означает, что мы даем возможность ветрам начать входить в центральный канал. Правильное ощущение расслабления позволяет понять вкус сахаджа-таттвы.
Что означает равновесие речи?
Это связано с дыханием и контролем пяти основных пран. Когда вы очищаете каналы техниками кувшинного дыхания, трех бандх, асанами и берете под контроль свои каналы, ваше дыхание изменяется.
В монастыре раз в месяц производится замер дыхания у монахов и послушников. При этом замеряется длина задержки дыхания, длина выходящего дыхания и частота дыхания. Если ваши каналы очищаются, ум успокаивается и вы хорошо созерцаете, то ваше дыхание становится неглубоким и редким. Например, вместо шестнадцати пальцев выдыхаемый воздух выходит на двенадцать-одиннадцать пальцев. Уменьшение длины дыхания даже на один палец дает рост интуитивного сознания и рост сверхспособностей. Ваше дыхание вместо восемнадцати или шестнадцати вдохов-выдохов в минуту, становится пятнадцать, двенадцать, у некоторых семь-восемь, шесть, даже четыре. Это означает, что вы дышите редко.

То есть мастер отличается от начинающего практика тем, что он дышит неглубоко и редко. Считается, что минимальная задержка дыхания длится две минуты, средняя – четыре минуты, а максимальная – пять минут для йогина, натренированного в кумбхаке. Таковы показатели дыхания.
Если ваши праны и ум успокаиваются, приходят в равновесие, а параметры дыхания улучшаются, то это показатель того, что вы занимаетесь правильно созерцанием.
Равновесие ума означает, что найден внутренний центр (внутренняя точка) и обретена некоторая устойчивость в ней; ум не фокусируется, не сжимается, не цепляться за что-либо, не строит планы.
Таким образом, когда вы реализовали все три вида равновесия, ваша способность к созерцанию углубляется, и тогда вы готовы к тому, чтобы приблизиться к сахаджа-самадхи (самадхи текущей реки).

Текст:    
«Достичь расслабления – это значит снять напряжение ума, оставив все как есть, отбросив все идеи и мысли. Когда тело и ум человека становятся расслабленными, он может без всяких усилий оставаться в естественном состоянии, которое само по себе недвойственно и не подвластно отвлекающим факторам».

Часто мы не соглашаемся с реальностью, выносим двойственные оценки, считаем, что должно быть именно так, как мы думаем, а не иначе. Поскольку реальность не хочет быть такой, как мы хотим, возникают различные препятствия и страдания. Способность оставить все как есть, пребывать в осознавании, не вынося суждений и оценок, принимать реальность, быть к ней открытым – это то, что приближает к естественному состоянию.
Один монах молился Богу, говоря так: «Господь, сделай, пожалуйста, чтобы дважды два было пять».
Он так усердно молился, что Бог снизошел и сказал: «Хорошо, коль ты так молишься, я сделаю так. Но не обижайся, если трижды три будет сто сорок девять».
Когда мы не желаем принимать реальность такой, как она есть, и считаем, что наши суждения или оценки важнее того, что есть, это означает, что мы входим в глубокий диссонанс с вселенной, становимся эксцентриками, выходим из реальности, не можем принять ситуацию, синтегрироваться с ней. У нас есть какая-то фокусированная точка зрения, из которой мы судим, что должно быть так, а что должно быть по-другому. И в тот момент, когда у нас есть именно такая фокусированная точка зрения, мы теряем контакт с всевышним Источником.
Мастер не имеет никакой сфокусированной точки зрения. Он просто пребывает в реальности, он с ней живет, течет, у него нет идеологии, которая ограничивала бы его. У него нет личного мнения, которое схватывало бы его. Потому что иметь что-либо – это значит дать своему уму сжаться, стать ограниченным. Он просто пребывает в бытии как оно есть, играя с тем, что проявляется. Пребывая в осознавании, он радуется, когда приходит радость, а когда приходит страдание, он делает его путем.
Таким образом, у него нет двойственности оценок о том, что является плохим, а что является хорошим. Разумеется, это не означает, что в относительном измерении он не придерживается каких-то правил игры мира людей. Он их придерживается ради гармонии с другими, но не потому, что сам так считает. Это и есть принцип «оставить все как есть, пребывать в присутствии».

Текст:   
«Достичь естественности – значит не принимать и не удерживать ничего. Иными словами, йогин не совершает ни малейшего усилия какого бы ни было рода. Он позволяет уму и мыслям либо остановиться, либо течь самим по себе, не помогая, не сдерживая их. Практиковать естественность – значит не совершать усилий и быть спонтанным».

В основном, практика естественности возможна, когда мы избавляемся от усилия. Кто-то может сказать: «Как я могу избавиться от усилия, если я к нему толком еще даже не приступил?» Это так. Но здесь надо просто разделить относительное измерение практики и абсолютное. Разумеется, на относительном уровне хорошо прилагать усилия в практике, заниматься концентрацией, выполнять техники и многое другое. Тем не менее, даже когда мы прилагаем усилия, все-таки основой всего, что мы делаем, должна быть безусильность. Если мы вообще не будем прилагать никаких усилий, то нам, скорее всего, не удастся войти в изначальное состояние и открыть безусильность, поскольку ум – это такая запутанная вещь, которой требуется вычищение. Но если мы понимаем принцип разделения относительного и абсолютного, то не запутываемся. Мы знаем, что даже когда прилагаем усилия, в глубине сознания нет связанности, стремления к результатам, схваченности усилием, а присутствует безусильность.
Именно такая безусильность пронизывает все действия йогина, когда он занимается любыми вещами: асанами, пранаямами, концентрациями и прочим. И тогда, исходя из безусильности, мы имеем свободу в применении любого усилия, тем не менее мы не связываемся им. И тогда это подобно игре: мы можем применять любой метод, но он будет заканчиваться в сахаджа-таттве.